Discours Sous Forme De Listes 11.7

Chapitre 1 - Dépendance

Perception

En ce jour-là, le vénérable Ananda vint voir le Fortuné, lui rendit hommage, s’assit d’un côté et lui dit :

«Bhanté, est-il possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne percevrait pas l(’élément) terre dans la terre, il ne percevrait pas l(’élément) eau dans l’eau, il ne percevrait pas l(’élément) feu dans le feu, il ne percevrait pas l(’élément) air dans l’air, il ne percevrait pas la sphère de l’infinité de l’espace dans la sphère de l’infinité de l’espace, il ne percevrait pas la sphère de l’infinité de la conscience dans la sphère de l’infinité de la conscience, il ne percevrait pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne percevrait pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne percevrait pas ce monde dans ce monde, il ne percevrait pas l’autre monde dans l’autre monde, il ne percevrait pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il serait (bien toujours) perceptif ?

— Ananda, il est bien possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre, il ne perçoit pas l(’élément) eau dans l’eau, il ne perçoit pas l(’élément) feu dans le feu, il ne perçoit pas l(’élément) air dans l’air, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de l’espace dans la sphère de l’infinité de l’espace, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de la conscience dans la sphère de l’infinité de la conscience, il ne perçoit pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne perçoit pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne perçoit pas ce monde dans ce monde, il ne perçoit pas l’autre monde dans l’autre monde, il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif.

— Mais comment donc, Bhanté, est-il possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre, il ne perçoit pas l(’élément) eau dans l’eau, il ne perçoit pas l(’élément) feu dans le feu, il ne perçoit pas l(’élément) air dans l’air, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de l’espace dans la sphère de l’infinité de l’espace, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de la conscience dans la sphère de l’infinité de la conscience, il ne perçoit pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne perçoit pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne perçoit pas ce monde dans ce monde, il ne perçoit pas l’autre monde dans l’autre monde, il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif ?

— En cela, Ananda, un mendiant perçoit ainsi :

«Ceci est paisible, ceci est exquis : la tranquillisation des toutes les constructions mentales, la renonciation de toutes les acquisitions, l’élimination de la Soif, le désintéressement, la cessation, l’Extinction.»

Voici, Ananda, comment il y a pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre, il ne perçoit pas l(’élément) eau dans l’eau, il ne perçoit pas l(’élément) feu dans le feu, il ne perçoit pas l(’élément) air dans l’air, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de l’espace dans la sphère de l’infinité de l’espace, il ne perçoit pas la sphère de l’infinité de la conscience dans la sphère de l’infinité de la conscience, il ne perçoit pas la sphère du rien dans la sphère du rien, il ne perçoit pas la sphère de ni-perception-ni-non-perception dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception, il ne perçoit pas ce monde dans ce monde, il ne perçoit pas l’autre monde dans l’autre monde, il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif.»

Alors le vénérable Ananda, ayant approuvé les paroles du Fortuné, le salua, se leva de son siège et lui rendit hommage en le tenant sur sa droite. Il alla voir le vénérable Saripoutta et échangea des courtoisies avec lui.

Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s’assit d’un côté et lui dit :

«Ami Saripoutta, est-il possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne percevrait pas l(’élément) terre (…) il ne percevrait pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il serait (bien toujours) perceptif ?

— Ami Ananda, il est bien possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre (…) il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif.

— Mais comment donc, ami Saripoutta, est-il possible pour un mendiant d’obtenir une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre (…) il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif ?

— En cela, ami Ananda, un mendiant perçoit ainsi :

«Ceci est paisible, ceci est exquis : la tranquillisation des toutes les constructions mentales, la renonciation de toutes les acquisitions, l’élimination de la Soif, le désintéressement, la cessation, l’Extinction.»

Voici, ami Ananda, comment un mendiant obtient une concentration telle qu’il ne perçoit pas l(’élément) terre dans la terre (…) il ne perçoit pas ce qui est vu, entendu, senti, appréhendé, atteint, recherché, ou pensé par le mental, et pourtant il est (bien toujours) perceptif.

— C’est extraordinaire, ami, inouï,

la manière dont la signification et le phrasé de l’Enseignant et du disciple convergent, se rencontrent et ne divergent pas en ce qui concerne l’état ultime.

Je viens juste d’aller voir le Fortuné et de lui poser cette question ;

le Fortuné m’a répondu dans les mêmes termes, avec les mêmes mots, le même phrasé, et la même signification que le vénérable Saripoutta.

C’est extraordinaire, ami, inouï,

la manière dont la signification et le phrasé de l’Enseignant et du disciple convergent, se rencontrent et ne divergent pas en ce qui concerne l’état ultime.»

Fin du septième discours