En cette occasion-là, un brahmane vagabond spirituel vint voir le Fortuné et échangea des courtoisies avec lui. Après cet échange de courtoisies et de salutations amicales, il s'assit d'un côté. Tandis qu'il était assis là, ce brahmane vagabond spirituel dit au Fortuné:

— Sieur Gotama, on entend dire: "Le Dhamma est visible directement, le Dhamma est visible directement". De quelle manière, Sieur Gotama, le Dhamma est-il visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance?

— Brahmane, celui qui est sous le joug de l'avidité, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'avidité, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de affliction mentale. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni d'affliction mentale.

Celui qui est sous le joug de l'avidité, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'avidité, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

Celui qui est sous le joug de l'avidité, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'avidité, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné l'avidité, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance.

Brahmane, celui qui est sous le joug de l'aversion, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'aversion, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de affliction mentale. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni d'affliction mentale.

Celui qui est sous le joug de l'aversion, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'aversion, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

Celui qui est sous le joug de l'aversion, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'aversion, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné l'aversion, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance.

Brahmane, celui qui est sous le joug de l'illusionnement, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'illusionnement, vise à son propre préjudice, vise au préjudice des autres, vise au préjudice des deux, et il ressent du mal-être et de affliction mentale. Lorsqu'il a abandonné l'illusionnement, il ne vise pas à son propre préjudice, ne vise pas au préjudice des autres, ne vise pas au préjudice des deux, et il ne ressent pas de mal-être mental ni d'affliction mentale.

Celui qui est sous le joug de l'illusionnement, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'illusionnement, s'engage dans la méconduite corporelle, il s'engage dans la méconduite verbale, il s'engage dans la méconduite mentale. Lorsqu'il a abandonné l'illusionnement, il ne s'engage pas dans la méconduite corporelle, il ne s'engage pas dans la méconduite verbale, il ne s'engage pas dans la méconduite mentale.

Celui qui est sous le joug de l'illusionnement, dont l'esprit est envahi et subjugué par l'illusionnement, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, ne discerne pas tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux. Lorsqu'il a abandonné l'illusionnement, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui lui est bénéfique, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux autres, il discerne tel que c'est dans les faits ce qui est bénéfique aux deux.

Voici, brahmane, comment le Dhamma est visible directement, immédiat, invitant à venir voir, efficace, à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance.

— C'est excellent, Sieur Gotama, excellent! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou bien on révélerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou on allumerait une lampe dans l'obscurité [en pensant:] "Ceux qui possèdent une bonne vue verront les formes", de la même manière le Sieur Gotama a expliqué le Dhamma de diverses façons. Je vais en refuge au vénérable Gotama, ainsi qu'au Dhamma et à la Communauté des bhikkhus. Que le vénérable Gotama me retienne à l'esprit en tant que disciple étant allé en refuge à compter d'aujourd'hui et pour la vie.