Ainsi ai-je entendu:

En une occasion, le Fortuné séjournait près de Savatthi, dans le manoir de la mère de Migara, dans le monastère de l'est. En cette occasion-là, un jour d'Ouposatha, Visakha la mère de Migara alla voir le Fortuné, lui rendit hommage, puis s'assit d'un côté. Tandis qu'elle était assise là, le Fortuné lui dit:

— D'où venez-vous donc ainsi, Visakha, au plus fort de la journée?

— Bhanté, aujourd'hui j'observe l'Ouposatha.

Visakha, il y a ces trois Ouposathas. Quels sont ces trois? L'Ouposatha du bouvier, l'Ouposatha des Sans-nœuds, et l'Ouposatha des êtres nobles.

Et qu'est-ce, Visakha, que l'Ouposatha du bouvier? Tout comme un bouvier, le soir, après avoir rendu les vaches à leur propriétaire, considérerait: "Aujourd'hui, les vaches sont allées paître dans tel et tel secteur, et elles ont bu de l'eau dans tel et tel secteur, et demain, elles iront paître dans tel et tel secteur, et elles boiront de l'eau dans tel et tel secteur"; de la même manière, Visakha, un certain individu observant l'Ouposatha considère ceci: "Aujourd'hui, j'ai mangé telle et telle nourriture et j'ai pris tel et tel repas, et demain je mangerai telle et telle nourriture et je prendrai tel et tel repas." Il passe son temps avec l'esprit rempli d'envie. Voici, Visakha, l'Ouposatha du bouvier. Lorsqu'il est observé ainsi, l'Ouposatha du bouvier ne porte pas beaucoup de fruits, n'apporte pas de grands bienfaits, il n'a pas une bien grande splendeur et n'a pas une grande diffusion.

Et qu'est-ce, Visakha, que l'Ouposatha des Sans-nœuds? Il y a des sortes de renonçants qui s'appellent les Sans-nœuds. Ils exhortent leurs disciples de la manière suivante: "Allez, chers messieurs, apaisez vos querelles avec les êtres qui vivent à plus de cent yojanas vers l'est. Apaisez vos querelles avec les êtres qui vivent à plus de cent yojanas vers l'ouest. Apaisez vos querelles avec les êtres qui vivent à plus de cent yojanas vers le nord. Apaisez vos querelles avec les êtres qui vivent à plus de cent yojanas vers le sud." Ainsi, ils incitent à la sympathie et à la compassion envers certains êtres, mais pas envers d'autres.

Le jour de l'Ouposatha, ils exhortent leurs disciples de la manière suivante: "Allez, chers messieurs, retirez tous vos vêtements et dites ceci: "Je n'appartiens à personne nulle part, et il n'y a rien nulle part qui m'appartienne"". Cependant, les parents [de cette personne] savent: "C'est notre enfant"; et lui même sait: "Ce sont mes parents". Sa femme et ses enfants savent: "C'est celui qui nous nourrit"; et lui même sait: "Ce sont ma femme et mes enfants". Ses esclaves, travailleurs & servants savent: "C'est notre patron"; et lui même sait: "Ce sont mes esclaves, travailleurs & servants". Ainsi, au moment où [les renonçants Sans-nœuds] devraient inciter à [respecter] la vérité, ils incitent aux paroles fausses. Car, je le dis, ce sont des paroles fausses. Et lorsque cette nuit-là se termine, [le disciple] fait usage de richesses qui ne lui ont pas été données. Car, je le dis, c'est prendre ce qui n'a pas été donné. Voici, Visakha, ce qu'est l'Ouposatha des Sans-nœuds. Lorsqu'il est observé ainsi, l'Ouposatha des Sans-nœuds ne porte pas beaucoup de fruits, n'apporte pas de grands bienfaits, il n'a pas une bien grande splendeur et n'a pas une grande diffusion.

Et qu'est-ce, Visakha, que l'Ouposatha des êtres nobles? L'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment, Visakha, l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore le Tathagata: "Le Fortuné est un arhat pleinement éveillé, accompli en connaissance et en [bonne] conduite, se portant bien, connaissant le monde, suprême dresseur d'hommes, enseignant des devas et des humains, un Bouddha, un Fortuné." Lorsqu'il se remémore le Tathagata, son esprit devient serein et la joie sereine apparaît. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées tout comme la tête, lorsqu'elle est souillée, est purifiée au moyen d'une technique appropriée.

Et comment, Visakha, la tête, lorsqu'elle est souillée, est-elle purifiée au moyen d'une technique appropriée? En utilisant du savon, de l'argile, de l'eau et au moyen de l'effort humain approprié: voici comment la tête, lorsqu'elle est souillée, est purifiée au moyen d'une technique appropriée. De la même manière, Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore le Tathagata: "Le Fortuné est un arhat pleinement éveillé, accompli en connaissance et en [bonne] conduite, se portant bien, connaissant le monde, suprême dresseur d'hommes, enseignant des devas et des humains, un Bouddha, un Fortuné." Lorsqu'il se remémore le Tathagata, son esprit devient serein, la joie sereine apparaît, et les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. Voici, Visakha, ce qu'on appelle un noble disciple qui observe l'Ouposatha de Brahma, qui s'associe à Brahma, et c'est grâce à Brahma que son esprit devient serein, que la joie sereine apparaît, et que les souillures de l'esprit sont abandonnées. Voici donc, Visakha, comment l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment, Visakha, l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore l'Enseignement: "Le Dhamma est bien exposé par le Fortuné: il est visible directement, immédiat, il invite à venir voir, il est efficace, il est à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance." Lorsqu'il se remémore l'Enseignement, son esprit devient serein et la joie sereine apparaît. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées tout comme le corps, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Et comment, Visakha, le corps, lorsqu'il est souillé, est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En utilisant une éponge, de la poudre savonneuse, de l'eau et au moyen de l'effort humain approprié: voici comment le corps, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée. De la même manière, Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore l'Enseignement: "Le Dhamma est bien exposé par le Fortuné: il est visible directement, immédiat, il invite à venir voir, il est efficace, il est à être expérimenté individuellement par les hommes de connaissance." Lorsqu'il se remémore l'Enseignement, son esprit devient serein, la joie sereine apparaît, et les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. Voici, Visakha, ce qu'on appelle un noble disciple qui observe l'Ouposatha de Brahma, qui s'associe à Brahma, et c'est grâce à Brahma que son esprit devient serein, que la joie sereine apparaît, et que les souillures de l'esprit sont abandonnées. Voici donc, Visakha, comment l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment, Visakha, l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore la Communauté: La Communauté des disciples du Fortuné qui pratique bien, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique droitement, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique correctement, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique adéquatement, c'est-à-dire les quatre paires d'individus, les huit [types de] personnes, cette Communauté des disciples du Fortuné est digne de dons, digne de soutien, digne d'offrandes, digne de salutations respectueuses, c'est un incomparable champ de mérite pour le monde." Lorsqu'il se remémore la Communauté, son esprit devient serein et la joie sereine apparaît. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées tout comme un vêtement, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Et comment, Visakha, un vêtement, lorsqu'il est souillé, est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En utilisant la chaleur, de la lessive, de la bouse de vache, de l'eau et au moyen de l'effort humain approprié: voici comment un vêtement, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée. De la même manière, Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore la Communauté: "La Communauté des disciples du Fortuné qui pratique bien, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique droitement, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique correctement, la Communauté des disciples du Fortuné qui pratique adéquatement, c'est-à-dire les quatre paires d'individus, les huit [types de] personnes, cette Communauté des disciples du Fortuné est digne de dons, digne de soutien, digne d'offrandes, digne de salutations respectueuses, c'est un incomparable champ de mérite pour le monde." Lorsqu'il se remémore la Communauté, son esprit devient serein, la joie sereine apparaît, et les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. Voici, Visakha, ce qu'on appelle un noble disciple qui observe l'Ouposatha de Brahma, qui s'associe à Brahma, et c'est grâce à Brahma que son esprit devient serein, que la joie sereine apparaît, et que les souillures de l'esprit sont abandonnées. Voici donc, Visakha, comment l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment, Visakha, l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore ses propres vertus, qui sont sans rupture, sans défaut, sans tache, sans défectuosité, libératrices, louées par les sages, sans attachement, et qui mènent à la concentration. Lorsqu'il se remémore ses vertus, son esprit devient serein et la joie sereine apparaît. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées tout comme un miroir, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Et comment, Visakha, un miroir, lorsqu'il est souillé, est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En utilisant de l'huile, des cendres, un chiffon et au moyen de l'effort humain approprié: voici comment un miroir, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée. De la même manière, Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore un noble disciple se remémore ses propres vertus, qui sont sans rupture, sans défaut, sans tache, sans défectuosité, libératrices, louées par les sages, sans attachement, et qui mènent à la concentration. Lorsqu'il se remémore ses vertus, son esprit devient serein, la joie sereine apparaît, et les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. Voici, Visakha, ce qu'on appelle un noble disciple qui observe l'Ouposatha de Brahma, qui s'associe à Brahma, et c'est grâce à Brahma que son esprit devient serein, que la joie sereine apparaît, et que les souillures de l'esprit sont abandonnées. Voici donc, Visakha, comment l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment, Visakha, l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore les devas: "Il y a les devas des quatre Maharajas, il y a les devas de Tavatimsa, il y a les devas de Yama, il y a les devas de Toussita, il y a les devas qui se plaisent à créer, il y a les devas qui contrôlent les créations des autres, il y a les devas de l'entourage de Brahma, il y a des devas supérieurs à ceux-ci. J'ai en moi le genre de conviction pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de vertu pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de savoir doué duquel, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de générosité pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de discernement doué duquel, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels." Lorsqu'il se remémore la conviction, la vertu, le savoir, la générosité et le discernement en lui-même ainsi que chez ces devas, son esprit devient serein et la joie sereine apparaît. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées tout comme l'or, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Et comment, Visakha, l'or, lorsqu'il est souillé, est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En utilisant une forge, du sel, de la craie rouge, un soufflet & des pinces, et au moyen de l'effort humain approprié: voici comment l'or, lorsqu'il est souillé, est purifié au moyen d'une technique appropriée. De la même manière, Visakha, l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée. Et comment l'esprit souillé est-il purifié au moyen d'une technique appropriée? En cela, un noble disciple se remémore remémore les devas: "Il y a les devas des quatre Maharajas, il y a les devas de Tavatimsa, il y a les devas de Yama, il y a les devas de Toussita, il y a les devas qui se plaisent à créer, il y a les devas qui contrôlent les créations des autres, il y a les devas de l'entourage de Brahma, il y a des devas supérieurs à ceux-ci. J'ai en moi le genre de conviction pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de vertu pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de savoir doué duquel, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de générosité pourvue de laquelle, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels. J'ai en moi le genre de discernement doué duquel, après être décédés ici, ils sont réapparus en tant que tels." Lorsqu'il se remémore la conviction, la vertu, le savoir, la générosité et le discernement en lui-même ainsi que chez ces devas, son esprit devient serein, la joie sereine apparaît, et les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. Voici, Visakha, ce qu'on appelle un noble disciple qui observe l'Ouposatha de Brahma, qui s'associe à Brahma, et c'est grâce à Brahma que son esprit devient serein, que la joie sereine apparaît, et que les souillures de l'esprit sont abandonnées. Voici donc, Visakha, comment l'esprit souillé est purifié au moyen d'une technique appropriée.

Ce noble disciple, Visakha, considère ceci: "Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné la destruction de la vie, s'abstiennent de détruire la vie, et ayant déposé le bâton, déposé les armes, ils demeurent consciencieux, aimables, ayant de la sollicitude pour le bonheur de tous les êtres vivants. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné la destruction de la vie, je m'abstiens de détruire la vie, et ayant déposé le bâton, déposé les armes, je demeure consciencieux, aimable, ayant de la sollicitude pour le bonheur de tous les êtres vivants. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné l'appropriation de ce qui n'a pas été donné, ne prenant que ce qui est donné, ne souhaitant que ce qui est donné, et ne volant pas, demeurent en étant eux-mêmes purifiés. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné l'appropriation de ce qui n'a pas été donné, ne prenant que ce qui est donné, ne souhaitant que ce qui est donné, et ne volant pas, je demeure en étant moi-même purifié. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné ce qui est contraire à la vie brahmique, vivent la vie brahmique, distants, s'abstenant de tout acte sexuel, qui est une chose du village. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné ce qui est contraire à la vie brahmique, je vis la vie brahmique, distant, m'abstenant de tout acte sexuel, qui est une chose du village. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné les paroles mensongères, s'abstiennent des paroles mensongères, disant la vérité, honnêtes, dignes de confiance, sincères, sans tromper leur monde. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné les paroles mensongères, je m'abstiens des paroles mensongères, disant la vérité, honnête, digne de confiance, sincère, sans tromper mon monde. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné les liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence, s'abstiennent des liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné les liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence, je m'abstiens des liqueurs, boissons fermentées et intoxicants qui engendrent la négligence. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats ne mangent qu'un repas dans la journée, s'abstenant de manger le soir, s'abstenant de manger dans l'après-midi. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi je ne mange qu'un repas dans la journée, m'abstenant de manger le soir, m'abstenant de manger dans l'après-midi. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats s'abstiennent de chanter, danser, [d'écouter] de la musique, des divertissements, de porter des guirlandes, parfums, cosmétiques, parures & moyens de s'embellir. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi je m'abstiens de chanter, danser, [d'écouter] de la musique, des divertissements, de porter des guirlandes, parfums, cosmétiques, parures & moyens de m'embellir. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

"Tant qu'ils sont en vie, les arhats, ayant abandonné les sièges et les lits élevés ou luxueux, s'abstiennent [de s'asseoir dans] des sièges ou [de se coucher dans] des lits élevés ou luxueux. Aujourd'hui, durant ce jour et cette nuit, moi aussi, ayant abandonné les sièges et les lits élevés ou luxueux, je m'abstiens [de m'asseoir dans] des sièges ou [de me coucher dans] des lits élevés ou luxueux. J'imite en cela les arhats, et j'aurai observé l'Ouposatha."

Voici, Visakha, quel est l'Ouposatha des êtres nobles. Lorsqu'il est observé ainsi, l'Ouposatha des êtres nobles porte d'excellents fruits, apporte de grands bienfaits, il a une grande splendeur et une grande diffusion. Dans quelle mesure porte-t-il beaucoup de fruits, dans quelle mesure apporte-t-il de grands bienfaits, dans quelle mesure a-t-il une grande splendeur, dans quelle mesure a-t-il une grande diffusion?

Imaginez, Visakha, que quelqu'un exerce la souveraineté et la royauté sur ces seize grands royaumes ayant les sept trésors en abondance, c'est-à-dire Anga, Magadha, Kassi, Kossala, Vajji, Malla, Tchéti, Vanga, Kourou, Pantchala, Maccha, Sourasséna, Assaka, Avanti, Gandhara, et Kambojja. Cela ne vaudrait pas un seizième de l'Ouposatha pourvu de [ces] huit composantes. Et quelle en est la raison? La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique.

Visakha, cinquante années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas des quatre Maharajas. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas des quatre Maharajas est de cinq cents de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas des quatre Maharajas. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."

Visakha, cent années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas de Tavatimsa. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas de Tavatimsa est de mille de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas de Tavatimsa. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."

Visakha, deux cents années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas de Yama. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas de Yama est de deux mille de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas de Yama. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."

Visakha, quatre cents années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas de Toussita. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas de Toussita est de quatre mille de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas de Toussita. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."

Visakha, huit cents années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas qui se plaisent à créer. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas qui se plaisent à créer est de huit mille de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas qui se plaisent à créer. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."

Visakha, seize cents années humaines sont égales à un seul jour et une seule nuit pour les devas qui contrôlent les créations des autres. Trente de ces journées font un mois. Douze de ces mois forment une année. La durée de vie des devas qui contrôlent les créations des autres est de seize mille de ces années. Il est possible, Visakha, qu'une certaine femme ou un certain homme ayant observé l'Ouposatha pourvu de huit composantes, lors de la dissolution du corps, après la mort, réapparaisse en compagnie des devas qui contrôlent les créations des autres. Et c'est en référence à cela, Visakha, que j'ai dit : "La royauté humaine est insignifiante en comparaison avec le bien-être dévique."