ローヒッチャ婆羅門の事

このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、コーサラ〔国〕において、大いなる比丘の僧団である、五百ばかりの比丘たちと共に、遊行〔の旅〕を歩みながら、サーラヴァティカーのあるところに、そこへと至り着きました。また、まさに、その時点にあって、ローヒッチャ婆羅門が、サーラヴァティカーに居住しています。有情たちで隆盛し、草と薪と水を有し、穀物を有する、王領地に──コーサラ〔国〕のパセーナディ王によって施された、王施にして梵施たる〔王領地〕に。

また、まさに、その時点にあって、ローヒッチャ婆羅門に、このような形態の、悪しきものである悪しき見解が生起するところと成ります。「ここに、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、善なる法（教え）に到達するとして、善なる法（教え）に到達して〔そののち〕、他者に、告げることはないであろう。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなもの。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説く。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう」と。

まさに、ローヒッチャ婆羅門は、「君よ、まさに、釈迦〔族〕の家から出家した、釈迦族の沙門ゴータマが、コーサラ〔国〕において、大いなる比丘の僧団である、五百ばかりの比丘たちと共に、遊行〔の旅〕を歩みながら、サーラヴァティカーに到着したのだ。また、まさに、彼に、貴君ゴータマに、このように、善き評価の声が上がっている。『かくのごとくもまた、彼は、世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明知と行ないの成就者であり、善き至達者であり、世〔の一切〕を知る者であり、無上なる者であり、調御されるべき人の馭者であり、天〔の神々〕と人間たちの教師であり、覚者であり、世尊である』〔と〕。彼は、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、この世〔の人々〕に、天〔の神〕や人間を含む人々に、自ら、証知して、実証して、〔法を〕知らせる。彼は、法（教え）を説示する──最初が善きものとして、中間において善きものとして、結末が善きものとして、義（意味）を有するものとして、文（文型）を有するものとして、全一にして円満成就した完全なる清浄の梵行を明示する。また、まさに、善きかな、そのような形態の阿羅漢たちとの会見が有るのは」と耳にしました。

そこで、まさに、ローヒッチャ婆羅門は、ローシカー理髪師に告げました。「友よ、ローシカーよ、さあ、あなたは、沙門ゴータマのいるところに、そこへと近づいて行きなさい。近づいて行って、わたしの言葉でもって、沙門ゴータマに、病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねなさい。『貴君ゴータマよ、ローヒッチャ婆羅門は、貴君ゴータマに、病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねます』と。さらに、このように説きなさい。『まさに、貴君ゴータマは、比丘の僧団と共に、明日、ローヒッチャ婆羅門の食事〔の布施〕をお受けください』」と。

「君よ、わかりました」と、まさに、ローシカー理髪師は、ローヒッチャ婆羅門に答えて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ローシカー理髪師は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、ローヒッチャ婆羅門は、世尊に、病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねます。さらに、このように説きます。『尊き方よ、まさに、世尊は、比丘の僧団と共に、明日、ローヒッチャ婆羅門の食事〔の布施〕をお受けください』」と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。

そこで、まさに、ローシカー理髪師は、世尊の承諾を見出して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、ローヒッチャ婆羅門のいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ローヒッチャ婆羅門に、こう言いました。「まさに、わたしどもは、貴君の言葉でもって、彼に、世尊に言いました。『尊き方よ、ローヒッチャ婆羅門は、世尊に、病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねます。さらに、このように説きます。「尊き方よ、まさに、世尊は、比丘の僧団と共に、明日、ローヒッチャ婆羅門の食事〔の布施〕をお受けください」』と。また、そして、彼によって、世尊によって、〔それは〕承諾されました」と。

そこで、まさに、ローヒッチャ婆羅門は、その夜が明けると、自らの住居地において、上質の固形の食料や軟らかい食料を準備して、ローシカー理髪師に告げました。「友よ、ローシカーよ、さあ、あなたは、沙門ゴータマのいるところに、そこへと近づいて行きなさい。近づいて行って、沙門ゴータマに、時を告げなさい。『貴君ゴータマよ、時間です。食事ができました』」と。「君よ、わかりました」と、まさに、ローシカー理髪師は、ローヒッチャ婆羅門に答えて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に立ちました。一方に立った、まさに、ローシカー理髪師は、世尊に、時を告げました。「尊き方よ、時間です。食事ができました」と。

そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、比丘の僧団と共に、サーラヴァティカーのあるところに、そこへと近づいて行きました。また、まさに、その時点にあって、ローシカー理髪師は、背後から背後へと、世尊に付き従った状態でいます。そこで、まさに、ローシカー理髪師は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、ローヒッチャ婆羅門に、このような形態の、悪しきものである悪しき見解が生起したのです。『ここに、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、善なる法（教え）に到達するとして、善なる法（教え）に到達して〔そののち〕、他者に、告げることはないであろう。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなもの。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説く。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう』と。尊き方よ、どうか、世尊は、ローヒッチャ婆羅門を、この悪しきものである悪しき見解から、遠離させたまえ」と。「ローシカーよ、まさしく、おそらく、まさに、〔存するべく〕存するでしょう。ローシカーよ、まさしく、おそらく、まさに、〔存するべく〕存するでしょう」と。

そこで、まさに、世尊は、ローヒッチャ婆羅門の住居地のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。そこで、まさに、ローヒッチャ婆羅門は、覚者を筆頭とする比丘の僧団を、上質の固形の食料や軟らかい食料で満足させ、自らの手で給仕しました。

ローヒッチャ婆羅門への詰問

そこで、まさに、ローヒッチャ婆羅門は、世尊が食事を終え、鉢から手を離すと、或るどこかの下坐を収め取って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ローヒッチャ婆羅門に、世尊は、こう言いました。「ローヒッチャよ、本当に、まさに、あなたに、このような形態の、悪しきものである悪しき見解が生起したのですか。『ここに、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、善なる法（教え）に到達するとして、善なる法（教え）に到達して〔そののち〕、他者に、告げることはないであろう。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなもの。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説く。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう』」と。「貴君ゴータマよ、そのとおりです」〔と〕。「ローヒッチャよ、それを、どう思いますか。まさに、あなたは、サーラヴァティカーに居住しているのではないですか」と。「貴君ゴータマよ、そのとおりです」〔と〕。「ローヒッチャよ、いったい、まさに、或る者が、『ローヒッチャ婆羅門は、サーラヴァティカーに居住する。すなわち、サーラヴァティカーにおいて集起し産出するものは、まさしく、ローヒッチャ婆羅門が、独りで、それを遍く受益するべきであり、他の者たちに与えるべきではない』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、あなたに依拠して生きる、それらの者たちにとって、あるいは、障りを為す者と成りますか、あるいは、〔成り〕ませんか」と。

「貴君ゴータマよ、障りを為す者と〔成ります〕」〔と〕。「障りを為す者として存している者は、彼らにとって、あるいは、利益と慈しみ〔の思い〕ある者と成りますか、あるいは、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と〔成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と〔成ります〕」〔と〕。「利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、彼らにたいし、あるいは、慈愛の心が現起するところと成りますか、あるいは、敵害〔の心〕が〔現起するところと成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、敵害〔の心〕が〔現起するところと成ります〕」〔と〕。「敵害の心が現起したとき、あるいは、誤った見解（邪見）ある者と成りますか、あるいは、正しい見解（正見）ある者と〔成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、誤った見解ある者と〔成ります〕」〔と〕。「ローヒッチャよ、まさに、わたしは、誤った見解ある者には、二つの境遇のなかのどちらか一つの境遇があると説きます。あるいは、地獄であり、あるいは、畜生の胎です。

ローヒッチャよ、それを、どう思いますか。まさに、コーサラ〔国〕のパセーナディ王は、カーシとコーサラに居住しているのではないですか」と。「貴君ゴータマよ、そのとおりです」〔と〕。「ローヒッチャよ、いったい、まさに、或る者が、『コーサラ〔国〕のパセーナディ王は、カーシとコーサラに居住する。すなわち、カーシとコーサラにおいて集起し産出するものは、まさしく、コーサラ〔国〕のパセーナディ王が、独りで、それを遍く受益するべきであり、他の者たちに与えるべきではない』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、コーサラ〔国〕のパセーナディ王に依拠して生きる、それらの者たちにとって、あるいは、障りを為す者と成りますか、あるいは、〔成り〕ませんか」と。

「貴君ゴータマよ、障りを為す者と〔成ります〕」〔と〕。「障りを為す者として存している者は、彼らにとって、あるいは、利益と慈しみ〔の思い〕ある者と成りますか、あるいは、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と〔成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と〔成ります〕」〔と〕。「利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、彼らにたいし、あるいは、慈愛の心が現起するところと成りますか、あるいは、敵害〔の心〕が〔現起するところと成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、敵害〔の心〕が〔現起するところと成ります〕」〔と〕。「敵害の心が現起したとき、あるいは、誤った見解ある者と成りますか、あるいは、正しい見解ある者と〔成りますか〕」と。「貴君ゴータマよ、誤った見解ある者と〔成ります〕」〔と〕。「ローヒッチャよ、まさに、わたしは、誤った見解ある者には、二つの境遇のなかのどちらか一つの境遇があると説きます。あるいは、地獄であり、あるいは、畜生の胎です。

ローヒッチャよ、かくのごとく、まさに、或る者が、『ローヒッチャ婆羅門は、サーラヴァティカーに居住する。すなわち、サーラヴァティカーにおいて集起し産出するものは、まさしく、ローヒッチャ婆羅門が、独りで、それを遍く受益するべきであり、他の者たちに与えるべきではない』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、あなたに依拠して生きる、それらの者たちにとって、障りを為す者と成ります。障りを為す者として存している者は、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と成ります。利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、敵害の心が現起するところと成ります。敵害の心が現起したとき、誤った見解ある者と成ります。ローヒッチャよ、まさしく、このように、まさに、或る者が、『ここに、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、善なる法（教え）に到達するとして、善なる法（教え）に到達して〔そののち〕、他者に、告げることはないであろう。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなもの。……略……為すというのだろう』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、それらの、良家の子息たちとして、如来によって知らされた法（教え）と律に由来して、預流果をもまた実証し、一来果をもまた実証し、不還果をもまた実証し、阿羅漢の資質をもまた実証し、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達する──さらに、すなわち、これらの、諸々の天の生存に発現するために、諸々の天の胎を亢進させる──それらの者たちにとって、障りを為す者と成ります。障りを為す者として存している者は、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と成ります。利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、敵害の心が現起するところと成ります。敵害の心が現起したとき、誤った見解ある者と成ります。ローヒッチャよ、まさに、わたしは、誤った見解ある者には、二つの境遇のなかのどちらか一つの境遇があると説きます。あるいは、地獄であり、あるいは、畜生の胎です。

ローヒッチャよ、かくのごとく、まさに、或る者が、『コーサラ〔国〕のパセーナディ王は、カーシとコーサラに居住する。すなわち、カーシとコーサラにおいて集起し産出するものは、まさしく、コーサラ〔国〕のパセーナディ王が、独りで、それを遍く受益するべきであり、他の者たちに与えるべきではない』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、コーサラ〔国〕のパセーナディ王に依拠して生きる、それらの者たちにとって、障りを為す者と成ります。障りを為す者として存している者は、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と成ります。利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、敵害の心が現起するところと成ります。敵害の心が現起したとき、誤った見解ある者と成ります。ローヒッチャよ、まさしく、このように、まさに、或る者が、『ここに、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、善なる法（教え）に到達するとして、善なる法（教え）に到達して〔そののち〕、他者に、告げることはないであろう。まさに、他者が、他者に、何を為すというのだろう。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなもの。……略……為すというのだろう』と、このように説くなら、このように説く者である彼は、すなわち、それらの、良家の子息たちとして、如来によって知らされた法（教え）と律に由来して、預流果をもまた実証し、一来果をもまた実証し、不還果をもまた実証し、阿羅漢の資質をもまた実証し、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達する──さらに、すなわち、これらの、諸々の天の生存に発現するために、諸々の天の胎を亢進させる──それらの者たちにとって、障りを為す者と成ります。障りを為す者として存している者は、利益と慈しみ〔の思い〕なき者と成ります。利益と慈しみ〔の思い〕なき者には、敵害の心が現起するところと成ります。敵害の心が現起したとき、誤った見解ある者と成ります。ローヒッチャよ、まさに、わたしは、誤った見解ある者には、二つの境遇のなかのどちらか一つの境遇があると説きます。あるいは、地獄であり、あるいは、畜生の胎です。

三者の叱責に値する者たち

ローヒッチャよ、三つのものがあります。まさに、これらの、すなわち、世において、叱責に値する者となる教師たちであり、また、そして、すなわち、このような形態の教師たちを叱責するなら、その叱責は、事実であり、真実であり、法（正義）にかなう、罪過なきものとなります。どのようなものが、三つのものなのですか。ローヒッチャよ、ここに、一部の教師は、その義（目的）のために、家から家なきへと出家した者として〔世に〕有り、彼の、その沙門たることの義（目的）は、〔いまだ〕獲得されずに有ります。彼は、その沙門たることの義（目的）を獲得せずして、弟子たちに、法（教え）を説示します。『これは、あなたたちの利益のために』『これは、あなたたちの安楽のために』と。彼の〔言葉を〕、弟子たちは、聞こうとせず、耳を傾けず、了知のための心を現起させません。そして、教師の教えから外れて行持します。彼は、このように叱責されるべき者として存するでしょう。『尊者は、まさに、その義（目的）のために、家から家なきへと出家したのですが、あなたの、その沙門たることの義（目的）は、〔いまだ〕獲得されません。あなたは、その沙門たることの義（目的）を獲得せずして、弟子たちに、法（教え）を説示します。「これは、あなたたちの利益のために」「これは、あなたたちの安楽のために」と。あなたの〔言葉を〕、それらの弟子たちは、聞こうとせず、耳を傾けず、了知のための心を現起させません。そして、教師の教えから外れて行持します。それは、たとえば、また、まさに、あるいは、後ずさりしている〔女性〕に追いすがるようなものであり、あるいは、顔を背ける〔女性〕を抱きかかえるようなものです。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説きます。まさに、他者が、他者に、何を為すというのでしょう』と。ローヒッチャよ、まさに、この第一の、すなわち、世において、叱責に値する者となる教師があり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実であり、真実であり、法（正義）にかなう、罪過なきものとなります。

ローヒッチャよ、さらに、また、他に、ここに、一部の教師は、その義（目的）のために、家から家なきへと出家した者として〔世に〕有り、彼の、その沙門たることの義（目的）は、〔いまだ〕獲得されずに有ります。彼は、その沙門たることの義（目的）を獲得せずして、弟子たちに、法（教え）を説示します。『これは、あなたたちの利益のために』『これは、あなたたちの安楽のために』と。彼の〔言葉を〕、弟子たちは、聞こうとし、耳を傾け、了知のための心を現起させます。そして、教師の教えから外れて行持しません。彼は、このように叱責されるべき者として存するでしょう。『尊者は、まさに、その義（目的）のために、家から家なきへと出家したのですが、あなたの、その沙門たることの義（目的）は、〔いまだ〕獲得されません。あなたは、その沙門たることの義（目的）を獲得せずして、弟子たちに、法（教え）を説示します。「これは、あなたたちの利益のために」「これは、あなたたちの安楽のために」と。あなたの〔言葉を〕、それらの弟子たちは、聞こうとし、耳を傾け、了知のための心を現起させます。そして、教師の教えから外れて行持しません。それは、たとえば、また、まさに、自らの田畑を捨棄して、他者の田畑を除草するべき思い考えるようなものです。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説きます。まさに、他者が、他者に、何を為すというのでしょう』と。ローヒッチャよ、まさに、この第二の、すなわち、世において、叱責に値する者となる教師があり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実であり、真実であり、法（正義）にかなう、罪過なきものとなります。

ローヒッチャよ、さらに、また、他に、ここに、一部の教師は、その義（目的）のために、家から家なきへと出家した者として〔世に〕有り、彼の、その沙門たることの義（目的）は、〔すでに〕獲得されたものとして有ります。彼は、その沙門たることの義（目的）を獲得して、弟子たちに、法（教え）を説示します。『これは、あなたたちの利益のために』『これは、あなたたちの安楽のために』と。彼の〔言葉を〕、弟子たちは、聞こうとせず、耳を傾けず、了知のための心を現起させません。そして、教師の教えから外れて行持します。彼は、このように叱責されるべき者として存するでしょう。『尊者は、まさに、その義（目的）のために、家から家なきへと出家したのであり、あなたの、その沙門たることの義（目的）は、〔すでに〕獲得されました。あなたは、その沙門たることの義（目的）を獲得して、弟子たちに、法（教え）を説示します。「これは、あなたたちの利益のために」「これは、あなたたちの安楽のために」と。あなたの〔言葉を〕、それらの弟子たちは、聞こうとせず、耳を傾けず、了知のための心を現起させません。そして、教師の教えから外れて行持します。それは、たとえば、また、まさに、以前の結縛を断ち切って、他の新しい結縛を作り為すようなものです。このような成就を、これを、悪しき貪欲の法（性質）と、〔わたしは〕説きます。まさに、他者が、他者に、何を為すというのでしょう』と。ローヒッチャよ、まさに、この第三の、すなわち、世において、叱責に値する者となる教師があり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実であり、真実であり、法（正義）にかなう、罪過なきものとなります。ローヒッチャよ、まさに、これらの三つの、すなわち、世において、叱責に値する者となる教師たちがあり、また、そして、すなわち、このような形態の教師たちを叱責するなら、その叱責は、事実であり、真実であり、法（正義）にかなう、罪過なきものとなります」と。

叱責に値する者とならない教師

このように説かれたとき、ローヒッチャ婆羅門は、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマよ、また、存在しますか──誰であれ、すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師が」と。「ローヒッチャよ、まさに、存在します──すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師が」と。「貴君ゴータマよ、また、どのような者が、すなわち、世において、叱責に値する者とならない、その教師なのですか」と。

「ローヒッチャよ、ここに、如来が、阿羅漢として、正等覚者として……略……（すなわち、190-212において断絶なくあるように、このように詳知されるべきである）。ローヒッチャよ、このように、まさに、比丘は、戒を成就した者として〔世に〕有ります。……略……第一の瞑想を成就して〔世に〕住みます。ローヒッチャよ、まさに、その教師のもとで、弟子が、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達するなら、ローヒッチャよ、まさに、この者もまた、すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師であり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実ならず、真実ならず、法（正義）にかなわない、罪過を有するものとなります。……略……第二の瞑想を……略……第三の瞑想を……略……第四の瞑想を成就して〔世に〕住みます。ローヒッチャよ、まさに、その教師のもとで、弟子が、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達するなら、ローヒッチャよ、まさに、この者もまた、すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師であり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実ならず、真実ならず、法（正義）にかなわない、罪過を有するものとなります。……〔あるがままの〕知見〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。……略……。ローヒッチャよ、まさに、その教師のもとで、弟子が、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達するなら、ローヒッチャよ、まさに、この者もまた、すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師であり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実ならず、真実ならず、法（正義）にかなわない、罪過を有するものとなります。……。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない』と覚知します。これもまた、彼の智慧のうちに有ります。ローヒッチャよ、まさに、その教師のもとで、弟子が、このような形態の秀逸にして殊勝〔の境地〕に到達するなら、ローヒッチャよ、まさに、この者もまた、すなわち、世において、叱責に値する者とならない教師であり、また、そして、すなわち、このような形態の教師を叱責するなら、その叱責は、事実ならず、真実ならず、法（正義）にかなわない、罪過を有するものとなります」と。

このように説かれたとき、ローヒッチャ婆羅門は、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマよ、それは、たとえば、また、人が、奈落の深淵に落ちつつある人を、諸々の髪を掴んで引き上げて陸に据え置くように、まさしく、このように、わたしは、奈落の深淵に落ちつつあるも、貴君ゴータマによって、引き上げて陸に据え置かれました。貴君ゴータマよ、すばらしいことです。貴君ゴータマよ、すばらしいことです。貴君ゴータマよ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態を見る』と、まさしく、このように、貴君ゴータマによって、無数の教相によって、法（真理）が明示されました。〔まさに〕この、わたしは、貴君ゴータマを帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を。貴君ゴータマは、わたしを、在俗信者として認めてください──今日以後、命ある限り、帰依所に赴いた者として」と。

ローヒッチャの経は終了となり、〔以上が〕第十二となる。

The Long Discourses

|_I. The Chapter on the Entire Spectrum of Ethics

DN12. ローヒッチャの経

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