Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Sāvatthī no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, no acampamento de Kareri. E vários bhikkhus que haviam se reunido, depois de retornar da esmola de alimentos, após a refeição, sentados no pavilhão de Kareri, começaram a discutir com seriedade sobre vidas passadas e eles diziam: “Deste modo era numa vida passada”, ou “Daquele modo era.”

Então, o Abençoado por meio do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ouviu aquilo que eles diziam. Levantando do seu assento, ele foi até o pavilhão de Kareri, sentou-se num assento que havia sido preparado e disse: “Qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui, agora, bhikkhus? E qual é a discussão que foi interrompida?” E eles lhe disseram.

.”Muito bem , bhikkhus, vocês gostariam de ouvir um discurso apropriado sobre vidas passadas?”—“Venerável Senhor, agora é o momento! Seria bom se o venerável senhor pudesse discursar sobre vidas passadas, tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão!” Bem então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, noventa e um éons atrás, o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado Buda Vipassi surgiu no mundo. Trinta e um éons atrás, o Buda Sikhi surgiu; nesse mesmo éon, o Buda Vessabhu surgiu. E neste presente éon afortunado, os Budas Kakusandha, Konagamana e Kassapa surgiram no mundo. E, bhikkhus, neste presente éon afortunado, eu surgi no mundo como um um arahant, perfeitamente iluminado.

“O Buda Vipassi nasceu como um khattiya, (nobre), e cresceu numa família khattiya; o Buda Sikhi da mesma maneira; o Buda Vessabhu da mesma maneira; o Buda Kakusandha nasceu como um brâmane e cresceu numa família brâmane; o Buda Konagamana da mesma maneira; o Buda Kassapa da mesma maneira; e eu, bhikkhus, que agora sou o Buda, um arahant, perfeitamente iluminado, nasci como um khattiya e cresci numa família khattiya.

“O Buda Vipassi pertencia ao clã Kondañña; o Buda Sikhi também; o Buda Vessabhu também; o Buda Kakusandha pertencia ao clã Kassapa; o Buda Konagamana também; o Buda Kassapa também; eu que sou agora o Buda, um arahant, perfeitamente iluminado, pertenço ao clã Gotama.

“Na época do Buda Vipassi o tempo de vida era de oitenta mil anos; na época do Buda Sikhi setenta mil anos; na época do Buda Vessabhu sessenta mil; na época do Buda Kakusandhu quarenta mil; na época do Buda Konagamana trinta mil; na época do Buda Kassapa era de vinte mil anos. Na minha época o tempo de vida é curto, limitado e passageiro: é raro que alguém viva até os cem anos.

“O Buda Vipassi realizou a perfeita iluminação ao pé de uma árvore padiri; o Buda Sikhi ao pé de uma mangueira branca; o Buda Vessabhu ao pé de uma árvore Sal; o Buda Kakusandha ao pé de uma acácia; o Buda Konagamana ao pé de uma figueira; o Buda Kassapa ao pé de uma figueira-de-bengala; e eu realizei a perfeita iluminação ao pé de uma figueira-dos-pagodes.

“O Buda Vipassi tinha o par de nobres discípulos Khanda e Tissa; o Buda Sikhi tinha Abhibhu e Sambhava; o Buda Vessabhu tinha Sona e Uttara; o Buda Kakusandha tinha Vidhura e Sanjiva; o Buda Konagamana tinha Bhiyyosa e Uttara; o Buda Kassapa tinha Tissa e Bharadvaja; e eu agora tenho o par de nobres discípulos Sāriputta e Moggallana.

“O Buda Vipassi tinha três congregações de discípulos: uma com seis milhões e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas três congregações todos eram arahants; o Buda Sikhi tinha três congregações de discípulos: uma com cem mil, outra com oitenta mil, outra com setenta mil bhikkhus—todos arahants; o Buda Vessabhu tinha três congregações: uma com oitenta mil, outra com setenta mil, outra com sessenta mil bhikkhus—todos arahants; o Buda Kakusandha tinha uma congregação com quarenta mil bhikkhus—todos arahants; o Buda Konagamana tinha uma congregação com trinta mil bhikkhus—todos arahants; o Buda Kassapa tinha uma congregação com vinte mil bhikkhus—todos arahants; eu, bhikkhus, tenho uma congregação de discípulos, mil duzentos e cinqüenta bhikkhus e essa única congregação consiste só de arahants.

“O acompanhante pessoal do Buda Vipassi era o bhikkhu Asoka; do Buda Sikhi era Khemankara; do Buda Vessabhu era Upasannaka; do Buda Kakusandhu era Vuddhija; do Buda Konagamana era Sotthija; do Buda Kassapa era Sabbamitta; meu acompanhante pessoal agora é Ānanda.

“O pai do Buda Vipassi era o Rei Bandhuma, a sua mãe era a Rainha Bandhumati, e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati. O pai do Buda Sikhi era o Rei Aruna, a sua mãe era a Rainha Pabhavati; a capital real do Rei Aruna era Arunavati. O pai do Buda Vessabhu era o Rei Suppatita, a sua mãe era a Rainha Yasavati; a capital real do Rei Suppatita era Anopama. O pai do Buda Kakusandha era o Brâmane Aggidatta, a sua mãe era a Brâmane Visakha. O rei naquela época era Khema; a sua capital era Khemavati. O pai do Buda Konagamana era o Brâmane Yaññadatta, a sua mãe era a Brâmane Uttara. O rei naquela época era Sobha; a sua capital era Sobhavati. O pai do Buda Kassapa era o Brâmane Brahmadatta, a sua mãe era a Brâmane Dhanavati. O rei naquela época era Kiki; a sua capital era Benares. E agora, bhikkhus, meu pai é o Rei Suddhodana, minha mãe era a Rainha Maya e a capital real é Kapilavatthu.”

Isso foi o que o Abençoado disse e em seguida ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.

Pouco tempo depois do Abençoado haver partido uma outra discussão teve início entre os bhikkhus: “É maravilhoso, amigos, é admirável, quão poderoso e hábil é o Tathāgata! Pois ele é capaz de saber sobre os Budas do passado—que realizaram o Parinibbāna, eliminaram [o emaranhado da] proliferação, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo e superaram todo o sofrimento—que para aqueles Abençoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus clãs foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentração] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanência [nas realizações] era assim, a libertação deles foi assim. Mas então, amigos, qual é o tipo de conhecimento penetrativo através do qual ele se recorda disso tudo … ? Algum deva revelou esse conhecimento para ele?” Essa era a conversa daqueles bhikkhus que viria a ser interrompida.

Então o Abençoado, saindo do seu isolamento foi até o pavilhão de Kareri, sentou-se num assento que havia sido preparado e disse: “Qual é o assunto que faz com que vocês estejam sentados juntos aqui agora, bhikkhus? E qual é a discussão que foi interrompida?” E eles lhe disseram.

“O Tathāgata compreende essas coisas … através da penetração dos princípios do Dhamma; e os devas também lhe contaram. Muito bem, bhikkhus, vocês querem ouvir ainda mais sobre vidas passadas?”—“Venerável Senhor, agora é o momento! Seria bom se o venerável senhor pudesse discursar sobre vidas passadas, tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão!”—“Bem então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, noventa e um éons atrás, o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado Buda Vipassi surgiu no mundo. Ele nasceu como um khattiya e cresceu numa família khattiya. Ele pertencia ao clã Kondañña. O tempo de vida dele era de oitenta mil anos. Ele realizou a perfeita iluminação ao pé de uma árvore padiri. Ele tinha o par de nobres discípulos Khanda e Tissa. Ele tinha três congregações de discípulos: uma com seis milhões e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas três congregações todos eram arahants. O seu acompanhante pessoal era o bhikkhu Asoka. O seu pai era o Rei Bandhuma, a sua mãe era a Rainha Bandhumati e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati.

“Então, bhikkhus, o Bodisatva Vipassi faleceu no paraíso de Tusita e descendeu no ventre da sua mãe. Essa, bhikkhus, é a lei.

“É a lei, bhikkhus, que quando um Bodisatva falece no paraíso de Tusita e descende no ventre da sua mãe, então uma grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas aparece no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, não são capazes de fazer prevalecer a sua luz—lá também aparece uma grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram percebem uns aos outros através daquela luz: “Então, outros seres, de fato, surgiram aqui.” E este imenso universo se agita, sacode e treme e lá também aparece uma luminosidade grande e imensurável superando o esplendor dos devas. Essa é a lei.

“É a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua mãe, quatro jovens devas vêm protegê-lo nos quatro quadrantes de modo que nenhum humano ou não humano, ou qualquer um, possam causar dano ao Bodisatva ou à mãe dele. Essa é a lei.

“É a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua mãe, ela se torna virtuosa de forma intrínseca, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que não é dado, da conduta imprópria com relação aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência. Essa é a lei.

“É a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua mãe, nenhum pensamento sensual surge nela com relação aos homens, e ela está inacessível a qualquer homem que tenha uma mente lasciva. Essa é a lei.

“É a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua mãe, ela obtém os cinco elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela deles desfruta. Essa é a lei.

“É a lei que quando um Bodisatva descende no ventre da sua mãe, nenhum tipo de aflição surge nela, ela está feliz e livre do cansaço corporal. Ela vê o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa visão a tomasse nas mãos e examinasse assim: ‘Esta é uma fina gema de berilo da mais pura água, com oito facetas, bem lapidada e através dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom’; assim também quando o Bodisatva descende no ventre da sua mãe … Ela vê o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade.” Essa é a lei.

“É a lei que a mãe do Bodisatva morre sete dias depois do seu nascimento e renasce no paraíso de Tusita. Essa é a lei.

“É a lei que outras mulheres dão à luz depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas não a mãe do Bodisatva. A mãe do Bodisatva dá à luz depois de carregá-lo no ventre por exatos dez meses. Essa é a lei.

“É a lei que outras mulheres dão à luz sentadas ou deitadas, mas não a mãe do Bodisatva. A mãe do Bodisatva dá à luz em pé. Essa é a lei.

“É a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua mãe, primeiro devas o recebem e depois os seres humanos. Essa é a lei.

“É a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua mãe, ele não toca a terra. Os quatro jovens devas o recebem e o colocam à frente da sua mãe dizendo: ‘Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer.’ Essa é a lei.

“É a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua mãe ele sai imaculado, sem manchas de água ou humores ou sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada sobre um tecido de Kāsi, então a gema não iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Por que isso? Devido à pureza de ambos. Assim tmbém quando o Bodisatva sai do ventre da sua mãe … limpo e imaculado. Essa é a lei.

“É a lei que quando o Bodisatva sai do ventre da sua mãe dois jatos de água aparecem jorrando do céu, um frio e o outro quente, para banhar o Bodisatva e a sua mãe. Essa é a lei.

“É a lei que assim que o Bodisatva sai do ventre da sua mãe ele fica em pé, firme com os pés sobre a terra; então ele caminha sete passos para o norte, e com um pára-sol branco mantido sobre si, ele inspeciona cada quadrante e pronuncia as palavras do Líder do Rebanho: ‘Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor no mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este é o meu último nascimento; agora não haverá outro devir para mim.’ Essa é a lei.

“É a lei que assim que o Bodisatva sai do ventre da sua mãe, então uma grande e imensurável luminosidade, superando o esplendor dos devas, aparece no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, não são capazes de fazer prevalecer a sua luz—lá também aparece uma grande e imensurável luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram percebem uns aos outros através daquela luz: ‘Então outros seres, de fato, surgiram aqui.’ E este imenso universo se agita, sacode e treme e lá também aparece uma luminosidade grande e imensurável superando o esplendor dos devas. Essa é a lei.

“Bhikkhus, quando o Príncipe Vipassi nasceu, eles o mostraram ao Rei Bandhuma e disseram: ‘Majestade, o seu filho nasceu. Condescenda, Senhor, olhe para ele.’ O rei olhou para o príncipe e depois disse para os Brâmanes que têm conhecimento das marcas: ‘Vocês senhores, têm conhecimento das marcas, examinem o príncipe.’ Os Brâmanes examinaram o príncipe e disseram para o Rei Bandhuma: ‘Senhor, alegre-se pois um filho poderoso nasceu. É um ganho para você, Senhor, é um grande ganho para você, Senhor, que um filho assim tenha nascido na sua família. Senhor, este príncipe está dotado com as trinta e duas marcas de um Grande Homem. O grande homem que as possui tem apenas dois possíveis destinos, nenhum outro. Se ele viver a vida em família ele se tornará um Monarca que gira a roda, um monarca justo que governará de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecerá a segurança no seu reino e que possuirá os sete tesouros. Que são: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jóia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como sétimo o Conselheiro Precioso. Ele terá mais de mil filhos que serão corajosos e heróicos e que aniquilarão os exércitos inimigos. Ele governará, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem bastão ou espada, através do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em família e seguir a vida santa, então ele se tornará um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o véu do mundo.’

“‘E quais, Senhor, são essas trinta e duas marcas?

(1) Ele tem tem os pés chatos.
(2) Nas solas dos seus pés há rodas com mil raios e cubo, toda completa.
(3) Ele tem os calcanhares protuberantes.
(4) Os dedos dos pés e das mãos são longos.
(5) As mãos e os pés são suaves e delicados.
(6) As mãos e os pés são reticulados.
(7) Os seus tornozelos são alongados.
(8) As suas pernas são como as de um antílope.
(9) Quando ele fica em pé sem se inclinar, as palmas de ambas mãos tocam os joelhos.
(10) A sua genitália está contida numa bainha.
(11) A sua complexão é brilhante, de cor dourada.
(12) A sua pele é sutil e devido à sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira não aderem ao seu corpo.
(13) Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro.
(14) As pontas dos pelos do corpo são curvadas para cima; a cor dos pelos é preta azulada, enrolados para a direita.
(15) Ele tem os membros retos de um Brahma.
(16) Ele tem sete convexidades.
(17) Ele tem o torso de um leão.
(18) Não há um sulco entre os ombros.
(19) Ele tem as proporções de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braços equivale à altura do seu corpo, e a altura do seu corpo equivale à envergadura dos seus braços.
(20) O seu pescoço e ombros são nivelados.
(21) O seu paladar é excepcionalmente apurado.
(22) Ele tem a mandíbula de um leão.
(23) Ele tem quarenta dentes.
(24) Os seus dentes são nivelados.
(25) Os seus dentes não têm espaços.
(26) Os seus dentes são bem brancos.
(27) Ele tem uma língua muito grande.
(28) Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pássaro.
(29) Os seus olhos são de um azul profundo.
(30) Ele tem os cílios de um touro.
(31) Ele tem pelos no espaço entre as sobrancelhas e eles são brancos com o brilho do algodão macio.
(32) A sua cabeça tem o formato de um turbante.

“‘Senhor, este príncipe está dotado com as trinta e duas marcas de um Grande Homem. O grande homem que as possui tem apenas dois possíveis destinos, nenhum outro. Se ele viver a vida em família ele se tornará um Monarca que gira a roda, um monarca justo que irá governar de acordo com o Dhamma … Mas se ele deixar a vida em família e seguir a vida santa, então ele se tornará um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o véu do mundo.’

“Então o Rei Bandhuma, tendo provido aqueles Brâmanes com roupas novas, satisfez todos os desejos deles.

“E o Rei Bandhuma nomeou amas para o Príncipe Vipassi. Algumas o amamentavam, algumas o banhavam, algumas o carregavam, algumas o embalavam. Uma sombrinha branca era mantida sobre a cabeça dele durante o dia e noite para protegê-lo do frio, calor, poeira, sujeira e orvalho. E o Príncipe Vipassi era muito amado pelo povo. Da mesma forma como todos amam uma flor de lótus azul, amarela ou branca, assim também todos amavam o Príncipe Vipassi. Assim ele era levado de colo em colo.

“E o Príncipe Vipassi tinha uma voz doce, uma bela voz, encantadora e deliciosa. Assim como nas montanhas do Himalaia há um pássaro com a voz mais doce, mais bela, mais encantadora e deliciosa que os demais pássaros, da mesma forma a voz do Príncipe Vipassi era a mais fina de todos.

“E devido aos resultados de kamma passado, o olho divino estava presente no Príncipe Vipassi, por meio do qual ele era capaz de enxergar a uma légua de distância quer fosse dia ou noite.

“E o Príncipe Vipassi era atento sem pestanejar, como os reis do Trinta e Três. E porque diziam que ele era atento sem pestanejar, o príncipe passou a ser chamado ‘Vipassi’. Quando o Rei Bandhuma estava julgando um caso, ele sentava o Príncipe Vipassi no seu joelho e o instruía sobre o caso. Então, colocando-o no chão, o seu pai lhe explicava com cuidado os pontos em questão. E por essa razão ainda mais o chamavam Vipassi.

“Então, o Rei Bandhuma fez com que se construíssem três palácios para o Príncipe Vipassi, um para a estação fria, um para a estação quente e um para a estação das chuvas. Durante os quatro meses da estação das chuvas ele era entretido no palácio para a estação das chuvas por menestréis e não havia nenhum homem entre eles, e ele não saía nunca do palácio.”

Fim da primeira Recitação (a seção do nascimento)

“Então, bhikkhus, depois de haver passado muitos anos, muitas centenas e milhares de anos, o Príncipe Vipassi disse para o seu cocheiro: ‘Arreie algumas finas carruagens, cocheiro! Nós iremos até o parque das delícias para inspecioná-lo!’ O cocheiro assim fez e depois comunicou ao Príncipe: ‘Alteza Real, as finas carruagens estão arreadas, faça como julgar adequado.’ E o Príncipe Vipassi subiu na carruagem e saiu em procissão para o parque das delícias.

“E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delícias, o Príncipe Vipassi viu um velho, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma bengala, cambaleante, frágil, a juventude perdida. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro:

‘Cocheiro, qual é o problema daquele homem? O cabelo dele não é igual ao cabelo dos outros homens, o corpo dele não é igual ao corpo dos outros homens.’ ‘Príncipe, isso é o que é chamado um homem velho.’ ‘Mas por que ele é chamado homem velho?’ ‘Ele é chamado velho, Príncipe, porque ele não tem mais muito tempo de vida.’ ‘Mas eu estou sujeito a ficar velho e não estou livre da velhice? ‘Nós dois, Príncipe, estamos sujeitos a ficar velhos e não estamos livres da velhice.’ ‘Muito bem, então, cocheiro, já basta de parque das delícias por hoje. Regresse ao palácio.’—‘Muito bem, Príncipe’, o cocheiro disse e levou o Príncipe Vipassi de volta ao palácio.

Chegando ao palácio, o Príncipe Vipassi foi tomado pela lamentação e tristeza, chorando: ‘Que vergonha essa coisa do nascimento, pois para aquele que nasce a velhice tem que se manifestar!’

“Então, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro e disse: ‘Então, o príncipe não se divertiu no parque das delícias? Ele não ficou feliz?’—‘Majestade, o príncipe não se divertiu, ele não estava feliz lá.’—‘O que foi que ele viu no caminho?’ Então o cocheiro contou ao Rei tudo que havia acontecido.

“Então o Rei Bandhuma pensou: ‘O Príncipe Vipassi não deve renunciar ao trono, ele não deve deixar a vida em família e seguir a vida santa—as palavras dos Brâmanes estudados nas marcas não devem se concretizar!’ Assim o Rei proveu o Príncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos, de modo que ele governasse o reino e não deixasse a vida em família pela vida santa … E assim o príncipe seguiu desfrutando os prazeres na dependência dos cinco sentidos.

“Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Príncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse até o parque das delícias (igual ao verso 2.1)

“E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delícias, o Príncipe Vipassi viu um homem, aflito, sofrendo e gravemente enfermo, deitado emporcalhado no seu próprio excremento e urina, erguido por uns e deitado por outros. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro:

‘Cocheiro, qual é o problema daquele homem? Os olhos dele não são como os olhos dos outros homens, a cabeça dele não é igual à cabeça dos outros homens.’ ‘Príncipe, isso é o que é chamado um homem enfermo.’ ‘Mas por que ele é chamado homem enfermo?’ ‘Ele é chamado enfermo, Príncipe, porque ele dificilmente irá se recuperar da enfermidade.’ ‘Mas eu estou sujeito à enfermidade e não estou livre da enfermidade? ‘Nós dois, Príncipe, estamos sujeitos à enfermidade e não estamos livres da enfermidade.’ ‘Muito bem, então, cocheiro, já basta de parque das delícias por hoje. Regresse ao palácio.’—‘Muito bem, Príncipe’, o cocheiro disse e levou o Príncipe Vipassi de volta ao palácio.

Chegando ao palácio, o Príncipe Vipassi foi tomado pela lamentação e tristeza, chorando: ‘Que vergonha essa coisa do nascimento, pois aquele que nasce tem que experimentar a enfermidade!’

“Então, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro, que contou ao Rei tudo que havia acontecido.

“O Rei proveu o Príncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos, de modo que ele governasse o reino e não deixasse a vida em família pela vida santa …

“Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Príncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse até o parque das delícias … (igual ao verso 2.1)

“E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delícias, o Príncipe Vipassi viu muitas pessoas se aglomerando, vestidas com roupas de várias cores e carregando um caixão. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro:

‘Cocheiro, por que aquelas pessoas carregam aquele caixão? ‘Príncipe, isso é o que se chama um homem morto.’ ‘Leve-me até onde está o homem morto.’ ‘Muito bem, Príncipe, o cocheiro disse e assim fez. E o Príncipe Vipassi olhou para o corpo do homem morto. Então ele disse para o cocheiro: ‘Por que ele é chamado homem morto?’ ‘Príncipe, ele é chamado homem morto porque agora os seus pais e parentes não o verão mais e ele também não os verá mais.’ ‘Mas eu estou sujeito à morte e não estou livre da morte? ‘Nós dois, Príncipe, estamos sujeitos à morte e não estamos livres da morte.’ ‘Muito bem, então, cocheiro, já basta de parque das delícias por hoje. Regresse ao palácio.’—‘Muito bem, Príncipe’, o cocheiro disse e levou o Príncipe Vipassi de volta ao palácio.

Chegando ao palácio, o Príncipe Vipassi foi tomado pela lamentação e tristeza, chorando: ‘Que vergonha essa coisa do nascimento, pois para aquele que nasce, a morte tem que se manifestar!’

“Então, o Rei Bandhuma chamou o cocheiro, que contou ao Rei tudo que havia acontecido.

“O Rei proveu o Príncipe Vipassi com ainda mais prazeres dos cinco sentidos …

“Depois de passados muitas centenas de milhares de anos o Príncipe Vipassi ordenou ao seu cocheiro que o levasse até o parque das delícias … (igual ao verso 2.1)

“E enquanto ele estava sendo conduzido para o parque das delícias, o Príncipe Vipassi viu um homem com a cabeça raspada, um contemplativo vestido com um manto de cor ocre. Vendo aquilo ele disse para o cocheiro:

‘Cocheiro, qual é o problema daquele homem? A cabeça dele não é igual à cabeça dos outros homens, a roupa dele não é igual à roupa dos outros homens.’ ‘Príncipe, isso é o que se chama um contemplativo.’ ‘Mas por que ele é chamado contemplativo?’ ‘Ele é chamado contemplativo, Príncipe, porque de modo correto ele segue o Dhamma, de modo correto ele vive tranqüilo, realiza ações hábeis, pratica méritos, ele é inofensivo, com a correta compaixão pelos seres vivos.’ ‘Cocheiro, bendito aquele que seguiu a vida santa … Leve-me até onde ele está.’ ‘Muito bem, Príncipe, o cocheiro disse e assim fez. E o Príncipe Vipassi questionou o homem que havia seguido a vida santa. ‘Príncipe, como um contemplativo eu de modo correto sigo o Dhamma … e tenho correta compaixão pelos seres vivos.’ ‘Bendito aquele que seguiu a vida santa …’

“Então, o Príncipe Vipassi disse para o cocheiro: ‘Você conduza a carruagem de volta ao palácio. Mas eu ficarei aqui, rasparei o cabelo e a barba, vestirei os mantos de cor ocre; deixarei a vida em família e seguirei a vida santa.’

‘Muito bem, Príncipe,’ o cocheiro disse e regressou ao palácio. E o Príncipe Vipassi, raspando o cabelo e a barba e vestindo os mantos de cor ocre, deixou a vida em família e seguiu a vida santa.

“E uma grande multidão na capital real, Bandhumati, oitenta e quatro mil pessoas, ouviram que o Príncipe Vipassi havia seguido a vida santa. E eles pensaram: ‘Com certeza esse não é um ensinamento e disciplina comuns, não é uma vida santa comum, para que o Príncipe Vipassi raspasse o cabelo e a barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa. Se o Príncipe fez isso, por que nós não deveríamos fazer o mesmo?’ E assim, bhikkhus, uma grande multidão, com oitenta e quatro mil pessoas, tendo raspado o cabelo e barba e vestido os mantos de cor ocre, seguiram a vida santa com o Bodisatva Vipassi E com essa congregação o Bodisatva esmolava nos vilarejos, vilas e cidades reais.

“Então, o Bodisatva Vipassi, tendo se retirado para um local isolado, pensou o seguinte: ‘Não é apropriado que eu viva com uma multidão assim. Eu devo viver só, afastado dessa multidão.’ Assim, depois de algum tempo ele deixou aquela multidão e permaneceu só. As oitenta e quatro mil pessoas foram numa direção, o Bodisatva noutra.

‘Então, quando o Bodisatva estava só, num local afastado, ele pensou: ‘Este mundo encontra-se num estado deplorável: há o nascimento e a decadência, há a morte e o renascimento em outros estados. E ninguém sabe como escapar desse sofrimento, esse envelhecimento e morte. Quando será encontrada a libertação desse sofrimento, desse envelhecimento e morte?’

“Então, bhikkhus, o Bodisatva pensou: ‘Com o quê estando presente, ocorre o envelhecimento e morte? O que condiciona o envelhecimento e morte?’ Então, como resultado do discernimento proveniente da atenção com sabedoria a compreensão surgiu: ‘O nascimento estando presente, o envelhecimento e morte ocorre, o nascimento condiciona o envelhecimento e morte.’

“Então, ele pensou: ‘O quê condiciona o nascimento?’ E a compreensão surgiu: ‘Ser/existir condiciona o nascimento’ … ‘O quê condiciona o ser/existir?’ … ‘O apego condiciona o ser/existir’ … ‘O desejo condiciona o apego’ … ‘A sensação condiciona o desejo’ … ‘O contato condiciona a sensação’ … ‘As seis bases dos sentidos condicionam o contato’ …’ A mentalidade-materialidade (nome e forma) condiciona as seis bases dos sentidos’ … ‘A consciência condiciona a mentalidade-materialidade (nome e forma).’ Então, o Bodisatva Vipassi pensou: ‘Com o quê estando presente, ocorre a consciência? O que condiciona a consciência?’ Então, como resultado do discernimento proveniente da atenção com sabedoria a compreensão surgiu: ‘A mentalidade-materialidade (nome e forma) condiciona a consciência.’

“Então, bhikkhus, o Bodisatva Vipassi pensou: ‘Esta consciência regressa até a mentalidade-materialidade (nome e forma) e não vai mais além. Essa é a extensão do nascimento, envelhecimento, morte, falecimento e renascimento, isto é, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge a consciência, da consciência como condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma), da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surgem as seis bases dos sentidos, as seis bases dos sentidos condicionam o contato, o contato condiciona a sensação, a sensação condiciona o desejo, o desejo condiciona o apego, o apego condiciona o ser/existir, o ser/existir condiciona o nascimento, o nascimento condiciona o envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. E assim toda essa massa de sofrimento tem origem.’ E com este pensamento: ‘Origem, origem’, surgiu a visão, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminação em relação a coisas nunca antes ouvidas.

“Então, ele pensou: ‘Com o quê estando ausente, não ocorre o envelhecimento e morte? Com a cessação do quê ocorre a cessação do envelhecimento e morte?’ Então, como resultado do discernimento proveniente da atenção com sabedoria a compreensão surgiu: ‘Estando ausente o nascimento, o envelhecimento e morte não ocorre. Com a cessação do nascimento ocorre a cessação do nascimento e morte’ … ‘Com a cessação do quê ocorre a cessação do nascimento?’ … ‘Com a cessação do ser/existir ocorre a cessação do nascimento’ … ‘Com a cessação do apego ocorre a cessação do ser/existir’ … ‘Com a cessação do desejo ocorre a cessação do apego’ … ‘Com a cessação da sensação ocorre a cessação do desejo’ … ‘Com a cessação do contato ocorre a cessação da sensação’ … ‘Com a cessação das seis bases dos sentidos ocorre a cessação do contato’ … Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessação das seis bases dos sentidos’ … Com a cessação da consciência ocorre a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma)’ … ‘Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessação da consciência.’

“Então, o Bodisatva Vipassi pensou: ‘Eu encontrei o caminho do insight, (vipassana), para a iluminação, isto é: cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa a consciência, cessando a consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Cessando as seis bases dos sentidos, cessa o contato. Cessando o contato, cessa a sensação. Cessando a sensação, cessa o desejo. Cessando o desejo, cessa o apego. Cessando o apego, cessa o ser/existir. Cessando o ser/existir, cessa o nascimento. Cessando o nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.’ E com este pensamento: ‘Cessação, cessação,’ surgiu a visão, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminação em relação a coisas nunca antes ouvidas.

“Então, bhikkhus, numa outra ocasião o Bodisatva Vipassi permaneceu contemplando a origem e cessação dos cinco agregados influenciados pelo apego: ‘Assim é o corpo, esta é a sua origem, esta é a sua cessação; assim é a sensação …; assim é a percepção …; assim são as formações mentais …; assim é a consciência, esta é a sua origem, esta é a sua cessação.’ Enquanto ele contemplava a origem e cessação dos agregados influenciados pelo apego, depois de não muito tempo, a sua mente se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestígio.”

Fim da segunda Recitação

“Então, bhikkhus, o Abençoado, um arahant, perfeitamente iluminado, Buda Vipassi pensou: ‘E se eu agora ensinasse o Dhamma?’ Depois ele pensou: ‘Este Dhamma que eu alcancei é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, que não pode ser alcançado através do mero raciocínio, ele é sutil, para ser experimentado pelos sábios. Mas esta população se delicia com a adesão, está excitada com a adesão, desfruta da adesão. É difícil para uma população como esta ver esta verdade, isto é, a condicionalidade isto/aquilo e a origem dependente. E também é difícil de ver esta verdade, isto é, o cessar de todas as formações, o abandono de todas aquisições, o fim do desejo, desapego, cessação, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros não me entenderiam e isso seria fatigante, problemático para mim .’

“Então, estes versos nunca antes ouvidos, ocorreram para o Buda Vipassi:

‘Isso que realizei, porque devo proclamá-lo?

Aqueles cheios de cobiça e raiva nunca compreenderão.

Este Dhamma vai contra a correnteza, sutil, profundo,

difícil de ver, ninguém, cego pela paixão, poderá vê-lo.’ ‘Pensando dessa forma, a mente do Buda Vipassi tendia à inação ao invés do ensino do Dhamma. Então, bhikkhus, o Brahma Sahampati, sabendo com a mente dele o pensamento na mente do Buda Vipassi pensou: ‘O mundo estará perdido, o mundo estará destruído, já que a mente do Tathāgata, um arahant, perfeitamente iluminado, se inclina à inação ao invés do ensino do Dhamma.’

“Então, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Buda Vipassi. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mãos numa reverenciosa saudação, dizendo: ‘Venerável senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o Dhamma. Há seres com pouca poeira sobre os olhos que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma.’

“Então, o Buda Vipassi explicou, (conforme versos acima), porque ele estava se inclinando pela inação ao invés do ensino do Dhamma.

“E Brahma Sahampati apelou uma segunda e uma terceira vez para que o Buda Vipassi ensinasse … Então, o Buda Vipassi, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixão pelos seres, inspecionou o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de serem ensinados e difíceis de serem ensinados e alguns que permaneciam vendo medo e culpa no outro mundo. Como num lago com flores de lótus azuis ou vermelhas ou brancas, algumas flores de lótus que nascem e crescem n’água florescem imersas n’água sem sair fora d’água, enquanto que outras flores de lótus, que nascem e crescem n’água, pousam sobre a superfície d’água, e ainda outras flores de lótus, que nascem e crescem n’água, sobem acima do nível d’água e permanecem sem serem molhadas pela água; assim também, inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos …

“Então, sabendo o seu pensamento, Brahma se dirigiu ao Buda Vipassi com estes versos:

Tal como alguém que esteja no pico de uma montanha
é capaz de ver todas as pessoas embaixo,
da mesma forma, Oh sábio, sábio que tudo vê,
suba ao palácio do Dhamma.
Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raça humana,
engolfada na tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento.
Levante-se, Oh herói, vitorioso na batalha!
Oh líder da caravana, sem dívidas, saia pelo mundo.
Ensine o Dhamma, Oh Abençoado:
existem aqueles que irão compreender.’

E o Buda Vipassi respondeu a Brahma com versos:

‘Para eles estão abertas as portas para o Imortal,
que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua fé.
Pensando que seria problemático, Oh Brahma,
eu não falei o Dhamma sutil e sublime.’

Então, o Brahma Sahampati pensou: ‘Eu criei a oportunidade para que o Abençoado ensine o Dhamma.’ E depois de homenagear o Buda Vipassi, mantendo-o à sua direita, ele então desapareceu.

“Então, o Buda Vipassi pensou: ‘Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem irá compreender com rapidez este Dhamma?’ Então lhe ocorreu: ‘Khanda o filho do Rei e Tissa o filho do capelão, que vivem na capital Bandhumati. Eles são sábios, inteligentes e possuem sabedoria; faz muito tempo que eles possuem pouca poeira sobre os olhos. Se eu ensinar o Dhamma primeiro para Khanda e Tissa, eles irão compreendê-lo com rapidez.’ E assim o Buda Vipassi com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, desapareceu dali onde ele estava, ao pé da árvore da iluminação e reapareceu na capital real Bandhumati, no parque do gamo de Khema.

“O Buda Vipassi disse para o guarda do parque: ‘Guarda, vá até Bandhumati e diga para o Príncipe Khanda e o filho do capelão Tissa: “Senhores, o Abençoado Vipassi, um arahant, perfeitamente iluminado, chegou em Bandhumati e está no parque do gamo de Khema. Ele deseja vê-los.”’

“‘Muito bem, senhor,’ o guarda do parque disse e foi comunicar a sua mensagem.

“Então, Khanda e Tissa, tendo arreado algumas finas carruagens saíram de Bandhumati na direção do parque do gamo de Khema. Eles foram até onde as carruagens permitiam e depois desceram e continuaram a pé até onde estava o Buda Vipassi. Ao chegar eles se cumprimentaram e sentaram a um lado.

“Então, o Buda Vipassi transmitiu o ensino gradual a Khanda e Tissa, isto é, ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraíso; ele explicou o perigo, a degradação e as contaminações dos prazeres sensuais e as vantagens da renúncia. Quando ele percebeu que a mente de Khanda e Tissa estava pronta, receptiva, livre de obstáculos, satisfeita, clara, com serena confiança, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessação e o caminho. Como um pano limpo, com todas as manchas removidas, irá absorver um corante de modo adequado, assim também, enquanto Khanda e Tissa estavam ali sentados, a visão imaculada do Dhamma surgiu neles: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

E eles, tendo visto o Dhamma, realizado o Dhamma, compreendido o Dhamma, examinado a fundo o Dhamma; superaram a dúvida, se libertaram da perplexidade, conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelação do Mestre, disseram:

‘Magnífico, Venerável Senhor! Magnífico, Venerável Senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado e no Dhamma. Que o Abençoado nos dê a admissão na vida santa e a admissão completa!’

“E assim o Príncipe Khanda e Tissa receberam a admissão na vida santa do Buda Vipassi e eles receberam a admissão completa. Então, o Buda Vipassi os instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma, mostrando o perigo, a degradação e a contaminação das coisas condicionadas e o benefício de Nibbana. E ao serem instruídos, motivados, estimulados e encorajados com esse discurso, depois de não muito tempo, a mente deles se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestígio.”

“E uma grande multidão com oitenta e quatro mil pessoas de Bandhumati ouviram que o Buda Vipassi estava no parque do gamo de Khema e que Khanda e Tissa haviam raspado o cabelo e a barba, vestido os mantos de cor ocre e deixado a vida em família e seguido a vida santa. E eles pensaram: ‘Com certeza esse não é um ensinamento e disciplina comuns … pelo qual o Príncipe Khanda e Tissa o filho do capelão seguiram a vida santa. Se eles podem fazer isso na presença do Buda Vipassi, porque nós também não?’ E assim aquela grande multidão com oitenta e quatro mil pessoas saíram de Bandhumati para o parque do gamo de Khema onde estava o Buda Vipassi. Ao chegarem eles o cumprimentaram e sentaram a um lado.

“Então, o Buda Vipassi transmitiu o ensino gradual para aquela multidão, isto é, ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraíso; ele explicou o perigo, a degradação e as contaminações dos prazeres sensuais e as vantagens da renúncia. Como um pano limpo … irá absorver um corante de modo adequado, assim também, enquanto aquela multidão estava ali sentada, a visão imaculada do Dhamma surgiu neles: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

(igual ao verso 3.12)

“E aquelas oitenta e quatro mil pessoas receberam a admissão na vida santa do Buda Vipassi e elas receberam a admissão completa. Então, o Buda Vipassi as instruiu … .(igual ao verso 3.13) depois de não muito tempo, a mente delas se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestígio.

“Então, o primeiro grupo de oitenta e quatro mil pessoas que havia seguido a vida santa ouviu: o Buda Vipassi veio para Bandhumati e está no parque do gamo de Khema, ensinando o Dhamma.”

“E tudo aconteceu da mesma forma que antes … depois de não muito tempo, a mente delas se libertou de todas as impurezas sem deixar nenhum vestígio.

“Naquela época, na capital real Bandhumati, houve uma grande reunião com seis milhões, oitocentos mil bhikkhus. E quando o Buda Vipassi havia se retirado para o seu isolamento ele pensou: ‘Agora estão reunidos na capital esse grande número de bhikkhus. E se eu lhes desse permissão: peregrinem, bhikkhus, pelo bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Que dois não sigam pela mesma estrada. Ensinem, bhikkhus, o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final com o correto fraseado e significado. Revelem a vida santa que é perfeita e imaculada. Há seres com pouca poeira sobre os olhos, que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma. Mas ao final de exatamente seis anos vocês devem se reunir na capital real Bandhumati para recitar o código de disciplina.’”

“Então, o Brahma Sahampati, sabendo com a mente dele o pensamento na mente do Buda Vipassi com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Buda Vipassi. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mãos numa reverenciosa saudação, dizendo: ‘Exatamente assim, Venerável Senhor, exatamente assim, Abençoado! Que o Abençoado dê permissão para que esta grande assembléia peregrine pelo mundo pelo bem-estar de muitos … por compaixão pelo mundo … Há seres com pouca poeira sobre os olhos, que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma. E nós também faremos o mesmo que os bhikkhus, ao final de seis anos nos reuniremos na capital real Bandhumati para recitar o código de disciplina.’”

“Tendo dito isso, o Brahma homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, desapareceu em seguida.

“Assim, o Buda Vipassi saiu do seu isolamento e relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido.

“‘Eu permito, bhikkhus, que vocês peregrinem pelo bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Que dois não sigam pela mesma estrada. Ensinem, bhikkhus, o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final com o correto fraseado e significado. Revelem a vida santa que é perfeita e imaculada. Há seres com pouca poeira sobre os olhos, que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma. Mas ao final de exatamente seis anos vocês devem se reunir na capital real Bandhumati para recitar o código de disciplina.’ E a maioria daqueles bhikkhus partiram naquele mesmo dia para peregrinar pelo país.

“E naquela época haviam oitenta e quatro mil albergues religiosos em Jambudipa. E ao final do primeiro ano os devas proclamaram: ‘Senhores, um ano se passou, restam cinco. Ao final de cinco anos vocês devem retornar para Bandhumati para recitar o código de disciplina,’ e da mesma forma ao final de dois, três, quatro e cinco anos. E quando seis anos haviam-se passado os devas anunciaram: ‘Senhores, seis anos se passaram, agora é o momento para ir para a capital real Bandhumati para recitar o código de disciplina!’ E aqueles bhikkhus, alguns através dos seus próprios poderes e alguns através dos poderes dos devas, todos no mesmo dia foram para Bandhumati para recitar o código de disciplina.

“Então, o Buda Vipassi transmitiu estes preceitos para os bhikkhus reunidos:

‘O autodomínio paciente é o maior sacrifício,
supremo é Nibbana, assim dizem os Budas.
Não é um contemplativo aquele que fere os outros,
não é um asceta aquele que fere os outros.
Evitar todo o mal, cultivar o bem,
purificar a própria mente: esse é o ensinamento dos Budas.
Não insultar, não magoar, contenção de acordo com as regras,
moderação ao comer, manter-se afastado,
dedicar-se à mente superior, esse é o ensinamento dos Budas.’

“Certa vez, bhikkhus, eu estava em Ukkattha, no bosque de Subhaga, ao pé de uma grande árvore Sal. Estando ali afastado me ocorreu: ‘Não há nenhum mundo que não tenha sido visitado por mim há tanto tempo como aquele dos devas das moradas puras. E se eu os visitasse agora?’ E assim, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, eu desapareci de Ukkattha e apareci entre os devas de Aviha. E muitos milhares deles vieram me saudar e ficaram em pé a um lado. Então, eles disseram: ‘Senhor, faz noventa e um éons desde que o Buda Vipassi surgiu no mundo.’

“‘O Buda Vipassi nasceu como um khattiya e cresceu numa família khattiya. Ele pertencia ao clã Kondañña. O tempo de vida dele foi de oitenta mil anos. Ele realizou a perfeita iluminação ao pé de uma árvore padiri. Ele tinha o par de nobres discípulos Khanda e Tissa. Ele tinha três congregações de discípulos: uma com seis milhões e oitocentos mil, outra com cem mil e outra com oitenta mil bhikkhus e nessas três congregações todos eram arahants. O seu acompanhante pessoal era o bhikkhu Asoka. O seu pai era o Rei Bandhuma, a sua mãe era a Rainha Bandhumati e a capital real do Rei Bandhuma era Bandhumati. A renúncia do Buda Vipassi foi assim, a sua vida santa foi assim, a sua busca foi assim, a sua perfeita iluminação foi assim e assim ele girou a roda.

“‘E nós, senhor, que vivemos a vida santa sob o Buda Vipassi, tendo nos libertado dos desejos sensuais, renascemos aqui.”

“Da mesma forma muitos milhares de devas vieram … (referindo-se de modo semelhante a Sikhi e os outros Budas conforme o verso 1.12). Eles disseram: ‘Senhor, neste éon afortunado o Buda surgiu no mundo. Ele nasceu como um Khattiya … ele pertence ao clã Gotama; na época dele o tempo de vida é curto, limitado e passageiro: é raro que alguém viva até os cem anos. Ele realizou a perfeita iluminação ao pé de uma figueira-dos- pagodes; ele tem o par de nobres discípulos Sāriputta e Moggallana; ele tem uma congregação de discípulos, mil duzentos e cinqüenta bhikkhus e essa única congregação consiste apenas de arahants; o seu acompanhante pessoal é Ānanda; o seu pai é o Rei Suddhodana, a sua mãe foi a Rainha Maya e a capital real é Kapilavatthu. A renúncia do Abençoado foi assim, a sua vida santa foi assim, a sua busca foi assim, a sua perfeita iluminação foi assim e assim ele girou a roda. E nós, senhor, que vivemos a vida santa sob o Abençoado, tendo nos libertado dos desejos sensuais, renascemos aqui.’

“Então, eu fui com os devas do Aviha até os devas do Atappa e com eles até os devas do Sudassa e com eles até os devas do Sudassi e com todos eles até os devas do Akanittha. E muitos milhares deles vieram me saudar e ficaram em pé a um lado. Então, eles disseram: ‘Senhor, faz noventa e um éons desde que o Buda Vipassi surgiu no mundo. … (igual aos versos 3.29–30).

“E assim é, bhikkhus, que tendo penetrado o elemento do Dhamma, o Tathāgata se recorda dos Budas do passado que realizaram o Parinibbāna, eliminaram [o emaranhado da] proliferação, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo e superaram todo o sofrimento; ele se recorda dos nascimentos deles, dos seus nomes, dos seus clãs, dos seus pares de discípulos, das suas congregações: ‘Esses Abençoados nasceram assim, foram chamados assim, o clã deles era assim, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentração] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanência [nas realizações] era assim, a libertação deles foi assim.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.

The Long Discourses

|_II. The Great Chapter

DN14. O Grande Discurso sobre a Linhagem

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