縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕

このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、クル〔国〕に住んでおられます。クル〔国〕には、カンマーサダンマという名の町があります。そこで、まさに、尊者アーナンダが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。尊き方よ、それほどまでに、この、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕（縁起：因果の道理）が、そして、深遠なるものであり、さらに、深遠なる暗示あるものであるとは。そこで、また、しかしながら、わたしには、明瞭のうえにも明瞭であるように思えます」と。「アーナンダよ、まさに、このように言ってはいけません。アーナンダよ、まさに、このように言ってはいけません。アーナンダよ、この、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕は、そして、深遠なるものであり、さらに、深遠なる暗示あるものです。アーナンダよ、この法（性質）の随覚なく理解なきことから、このように、この〔世の〕人々は、絡んだ紐の類の者たちとなり、縺れた〔糸〕玉の類の者たちとなり、ムンジャ〔草〕やパッバジャ〔草〕の生類たちとなり、悪所と悪趣と堕所への輪廻を超克しません。

アーナンダよ、『この縁あることから、老と死が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、老と死があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『生という縁あることから、老と死がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、生が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、生があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『生存という縁あることから、生がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、生存が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、生存があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『執取という縁あることから、生存がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、執取が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、執取があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『渇愛という縁あることから、執取がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、渇愛が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、渇愛があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『感受という縁あることから、渇愛がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、感受が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、感受があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『接触という縁あることから、感受がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、接触が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、接触があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『名前と形態という縁あることから、接触がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、名前と形態が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、名前と形態があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『識知〔作用〕という縁あることから、名前と形態がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、『この縁あることから、識知〔作用〕が存在するのか』と、かくのごとく問われ、〔そのように〕存しているなら、彼には、『存在する』と説かれるべきものがあります。『どのような縁あることから、識知〔作用〕があるのか』と、もし、かくのごとく説くなら、彼には、『名前と形態という縁あることから、識知〔作用〕がある』と、かくのごとく説かれるべきものがあります。

アーナンダよ、かくのごとく、まさに、名前と形態という縁あることから、識知〔作用〕があります。識知〔作用〕という縁あることから、名前と形態があります。名前と形態という縁あることから、六つの〔認識の〕場所があります。六つの〔認識の〕場所という縁あることから、接触があります。接触という縁あることから、感受があります。感受という縁あることから、渇愛があります。渇愛という縁あることから、執取があります。執取という縁あることから、生存があります。生存という縁あることから、生があります。生という縁あることから、老と死が〔発生し〕、諸々の憂いと嘆きと苦痛と失意と葛藤が発生します。このように、この全部の苦しみの範疇の集起が有ります。

アーナンダよ、『生という縁あることから、老と死がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、生という縁あることから、老と死があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、生が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、あるいは、天〔の神々〕たちに、天〔の神〕たることのために、あるいは、音楽神たちに、音楽神たることのために、あるいは、夜叉たちに、夜叉たることのために、あるいは、精霊たちに、精霊たることのために、あるいは、人間たちに、人間たることのために、あるいは、四足のものたちに、四足のものたることのために、あるいは、翼あるものたちに、翼あるものたることのために、あるいは、蛇行するものたちに、蛇行するものたることのために、アーナンダよ、まさに、そして、それぞれの有情たちに、その〔有情〕たることのために、生が有ることなくあったなら、全てにわたり、生が存していないとき、生の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、老と死は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず（覚知されません）」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、老と死には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、生です。

アーナンダよ、『生存という縁あることから、生がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、生存という縁あることから、生があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、生存が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、あるいは、欲望の生存（欲有）が、あるいは、形態の生存（色有）が、あるいは、形態なき生存（無色有）が、全てにわたり、生存が存していないとき、生存の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、生は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、生には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、生存です。

アーナンダよ、『執取という縁あることから、生存がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、執取という縁あることから、生存があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、執取が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、あるいは、欲望への執取が、あるいは、見解への執取が、あるいは、戒や掟への執取が、あるいは、自己の論への執取が、全てにわたり、執取が存していないとき、執取の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、生存は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、生存には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、執取です。

アーナンダよ、『渇愛という縁あることから、執取がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、渇愛という縁あることから、執取があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、渇愛が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、形態（色）の渇愛が、音声（声）の渇愛が、臭気（香）の渇愛が、味感（味）の渇愛が、感触（触・所触）の渇愛が、法（意の対象）の渇愛が、全てにわたり、渇愛が存していないとき、渇愛の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、執取は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、執取には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、渇愛です。

アーナンダよ、『感受という縁あることから、渇愛がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、感受という縁あることから、渇愛があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、感受が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、眼の接触から生じる感受が、耳の接触から生じる感受が、鼻の接触から生じる感受が、舌の接触から生じる感受が、身の接触から生じる感受が、意の接触から生じる感受が、全てにわたり、感受が存していないとき、感受の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、渇愛は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、渇愛には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、感受です。

アーナンダよ、また、まさに、かくのごとく、感受を縁として、渇愛があります。渇愛を縁として、遍き探し求めがあります。遍き探し求めを縁として、利得があります。利得を縁として、〔断定的〕判断があります。〔断定的〕判断を縁として、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕があります。欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕を縁として、固執があります。固執を縁として、執持〔の対象〕（所有物）があります。執持〔の対象〕を縁として、物惜があります。物惜を縁として、守護があります。守護を事因として、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことがあり、無数の悪しき善ならざる法（性質）が発生します。

アーナンダよ、『守護を事因として、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことがあり、無数の悪しき善ならざる法（性質）が発生します』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、守護を事因として、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことがあり、無数の悪しき善ならざる法（性質）が発生するとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、守護が有ることなくあったなら、全てにわたり、守護が存していないとき、守護の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことがあり、無数の悪しき善ならざる法（性質）が発生しますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことには、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、守護です。

アーナンダよ、『物惜を縁として、守護があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、物惜を縁として、守護があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、物惜が有ることなくあったなら、全てにわたり、物惜が存していないとき、守護は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、守護には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、物惜です。

アーナンダよ、『執持〔の対象〕を縁として、物惜があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、執持〔の対象〕を縁として、物惜があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、執持〔の対象〕が有ることなくあったなら、全てにわたり、執持〔の対象〕が存していないとき、物惜は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、物惜には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、執持〔の対象〕です。

アーナンダよ、『固執を縁として、執持〔の対象〕があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、固執を縁として、執持〔の対象〕があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、固執が有ることなくあったなら、全てにわたり、固執が存していないとき、執持〔の対象〕は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、執持〔の対象〕には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、固執です。

アーナンダよ、『欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕を縁として、固執があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕を縁として、固執があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕が有ることなくあったなら、全てにわたり、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕が存していないとき、固執は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、固執には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕です。

アーナンダよ、『〔断定的〕判断を縁として、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、〔断定的〕判断を縁として、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、〔断定的〕判断が有ることなくあったなら、全てにわたり、〔断定的〕判断が存していないとき、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、〔断定的〕判断です。

アーナンダよ、『利得を縁として、〔断定的〕判断があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、利得を縁として、〔断定的〕判断があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、利得が有ることなくあったなら、全てにわたり、利得が存していないとき、〔断定的〕判断は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、〔断定的〕判断には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、利得です。

アーナンダよ、『遍き探し求めを縁として、利得があります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、遍き探し求めを縁として、利得があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、遍き探し求めが有ることなくあったなら、全てにわたり、遍き探し求めが存していないとき、利得は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、利得には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、遍き探し求めです。

アーナンダよ、『渇愛を縁として、遍き探し求めがあります』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、渇愛を縁として、遍き探し求めがあるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、渇愛が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、欲望の渇愛（欲愛）が、生存の渇愛（有愛）が、非生存の渇愛（非有愛）が、全てにわたり、渇愛が存していないとき、遍き探し求めは覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、遍き探し求めには、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、渇愛です。アーナンダよ、かくのごとく、まさに、これらの二つの法（渇愛という縁あることから、執取がある・渇愛を縁として、遍き探し求めがある）は、両者ともに、感受において、一つに集結するものと成ります。

アーナンダよ、『接触という縁あることから、感受がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、接触という縁あることから、感受があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、誰にであれ、誰においてであれ、接触が有ることなくあったなら、それは、すなわち、この、眼の接触が、耳の接触が、鼻の接触が、舌の接触が、身の接触が、意の接触が、全てにわたり、接触が存していないとき、接触の止滅あることから、さて、いっさい、まさに、感受は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、感受には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、接触です。

アーナンダよ、『名前と形態という縁あることから、接触がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、名前と形態という縁あることから、接触があるとおりに。アーナンダよ、それらの行相によって、それらの徴表によって、それらの形相によって、それらの素性によって、名前の身体（名身：精神的事象の体系）の設置（施設）が有るとして、それらの行相において、それらの徴表において、それらの形相において、それらの素性において、形態の身体（色身：物質的事象の体系）が存していないとき、さて、いっさい、まさに、名辞の接触は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それらの行相によって、それらの徴表によって、それらの形相によって、それらの素性によって、形態の身体の設置が有るとして、それらの行相において……略……それらの素性において、名前の身体が存していないとき、さて、いっさい、まさに、敵対するもの（有対・障礙：対峙対立するもの・客体物）の接触は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それらの行相によって……略……それらの素性によって、そして、名前の身体の、さらに、形態の身体の、設置が有るとして、それらの行相において……略……それらの素性において、〔名前の身体と形態の身体が〕存していないとき、さて、いっさい、まさに、あるいは、名辞の接触は〔覚知されますか〕、あるいは、敵対するものの接触は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それらの行相によって……略……それらの素性によって、名前と形態の設置が有るとして、それらの行相において……略……それらの素性において、〔名前と形態が〕存していないとき、さて、いっさい、まさに、接触は覚知されますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、接触には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、名前と形態です。

アーナンダよ、『識知〔作用〕という縁あることから、名前と形態がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、識知〔作用〕という縁あることから、名前と形態があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、識知〔作用〕が、母の子宮において入胎しなかったなら、さて、いっさい、まさに、名前と形態は、母の子宮において積集するでしょうか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、まさに、そして、識知〔作用〕が、母の子宮において入胎して〔そののち〕、離れ行ったなら、さて、いっさい、まさに、名前と形態は、この場〔の状態〕（現世）へと発現するでしょうか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、まさに、そして、あるいは、童子であれ、あるいは、童女であれ、まさしく、年少の者としてあり、〔そのように〕存している者の識知〔作用〕が、〔その時点で〕断ち切られたなら、さて、いっさい、まさに、名前と形態は、増大を〔惹起し〕、成長を〔惹起し〕、広大を惹起するでしょうか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、名前と形態には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、識知〔作用〕です。

アーナンダよ、『名前と形態という縁あることから、識知〔作用〕がある』と、また、まさに、かくのごとく、この〔言葉〕が説かれました。アーナンダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、名前と形態という縁あることから、識知〔作用〕があるとおりに。アーナンダよ、まさに、そして、識知〔作用〕が、名前と形態において、立脚するものを得なかったなら、さて、いっさい、まさに、未来に、老と死は、苦しみの集起の発生は、覚知されるでしょうか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、識知〔作用〕には、まさしく、これが因となり、これが因縁となり、これが集起となり、これが縁となります。すなわち、この、名前と形態です。アーナンダよ、まさに、このことから、あるいは、生まれることになり、あるいは、老いることになり、あるいは、死ぬことになり、あるいは、死滅することになり、あるいは、再生することになります。このことから、名辞の道があり、このことから、言語の道があり、このことから、設置の道があり、このことから、智慧の行境があり、このことから、〔輪廻の〕転起が、この場〔の状態〕を設置するために転起します。すなわち、この、名前と形態が、識知〔作用〕と共に、互いに他を縁とすることから転起します。

自己の設置

アーナンダよ、では、どのようなことから、自己を、設置しつつ設置するのですか。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態ある微小なるものとして、自己を、『形態ある微小なるものとして、わたしの自己はある』と、設置しつつ設置します。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態ある無辺なるものとして、自己を、『形態ある無辺なるものとして、わたしの自己はある』と、設置しつつ設置します。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態なき微小なるものとして、自己を、『形態なき微小なるものとして、わたしの自己はある』と、設置しつつ設置します。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態なき無辺なるものとして、自己を、『形態なき無辺なるものとして、わたしの自己はある』と、設置しつつ設置します。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態ある微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置するなら、あるいは、彼は、今現在、形態ある微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置し、あるいは、彼は、そこ（未来）において状態ある、形態ある微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置します。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いが〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いが〕、彼に有ります。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態ある微小なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとなる』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置するなら、あるいは、彼は、今現在、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置し、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置します。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いが〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いが〕、彼に有ります。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態ある無辺なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとなる』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態なき微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置するなら、あるいは、彼は、今現在、形態なき微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置し、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態なき微小なるものとして、自己を、設置しつつ設置します。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いが〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いが〕、彼に有ります。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態なき微小なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとなる』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置するなら、あるいは、彼は、今現在、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置し、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置しつつ設置します。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いが〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いが〕、彼に有ります。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態なき無辺なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとなる』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。アーナンダよ、このようなことから、まさに、自己を、設置しつつ設置します。

自己の設置なき

アーナンダよ、では、どのようなことから、自己を、設置せずにいながら設置しないのですか。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態ある微小なるものとして、自己を、『形態ある微小なるものとして、わたしの自己はある』と、設置せずにいながら設置しません。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態ある無辺なるものとして、自己を、『形態ある無辺なるものとして、わたしの自己はある』と、設置せずにいながら設置しません。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態なき微小なるものとして、自己を、『形態なき微小なるものとして、わたしの自己はある』と、設置せずにいながら設置しません。アーナンダよ、まさに、あるいは、形態なき無辺なるものとして、自己を、『形態なき無辺なるものとして、わたしの自己はある』と、設置せずにいながら設置しません。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態ある微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しないなら、あるいは、彼は、今現在、形態ある微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置せず、あるいは、彼は、そこ（未来）において状態ある、形態ある微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しません。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いも〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いも〕、彼に有りません。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態ある微小なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとならない』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しないなら、あるいは、彼は、今現在、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置せず、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態ある無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しません。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いも〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いも〕、彼に有りません。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態ある無辺なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとならない』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態なき微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しないなら、あるいは、彼は、今現在、形態なき微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置せず、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態なき微小なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しません。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いも〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いも〕、彼に有りません。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態なき微小なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとならない』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しないなら、あるいは、彼は、今現在、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置せず、あるいは、彼は、そこにおいて状態ある、形態なき無辺なるものとして、自己を、設置せずにいながら設置しません。また、あるいは、『真実ならざるものとして存しているものを、真実なるものへと調整するのだ』という〔思いも〕、また、あるいは、かくのごとき〔思いも〕、彼に有りません。アーナンダよ、このように存しているなら、まさに、『形態なき無辺なるものを自己とする偏った見解が悪しき習いとならない』と、かくのごとき言葉たるに十分なるものがあります。アーナンダよ、このようなことから、まさに、自己を、設置せずにいながら設置しません。

自己を等しく随観すること

アーナンダよ、では、どのようなことから、自己を、等しく随観しつつ等しく随観するのですか。アーナンダよ、まさに、あるいは、感受〔作用〕（受）として、自己を、『感受〔作用〕として、わたしの自己はある』と、等しく随観しつつ等しく随観します。アーナンダよ、まさに、あるいは、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとして、わたしの自己はある』と、かくのごとく、自己を、等しく随観しつつ等しく随観します。アーナンダよ、まさに、あるいは、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとしてもまた、わたしの自己はなく、わたしの自己は感受する。なぜなら、感受〔作用〕の法（性質）あるものとして、わたしの自己はあるからである』と、かくのごとく、自己を、等しく随観しつつ等しく随観します。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、『感受〔作用〕として、わたしの自己はある』と、このように言ったなら、彼は、このように説かれるべき者として存するでしょう。『友よ、まさに、これらの三つの感受があります。安楽の感受（楽受）であり、苦痛の感受（苦受）であり、苦でもなく楽でもない感受（不苦不楽受）です。あなたは、まさに、これらの三つの感受のなかのどれを、「自己である」と等しく随観するのですか』と。アーナンダよ、その時点において、安楽の感受を感受するなら、その時点においては、まさしく、苦痛の感受を感受することもなく、苦でもなく楽でもない感受を感受することもなく、その時点においては、安楽の感受だけを感受します。アーナンダよ、その時点において、苦痛の感受を感受するなら、その時点においては、まさしく、安楽の感受を感受することもなく、苦でもなく楽でもない感受を感受することもなく、その時点においては、苦痛の感受だけを感受します。アーナンダよ、その時点において、苦でもなく楽でもない感受を感受するなら、その時点においては、まさしく、安楽の感受を感受することもなく、苦痛の感受を感受することもなく、その時点においては、苦でもなく楽でもない感受だけを感受します。

アーナンダよ、まさに、安楽の感受もまた、無常であり、形成されたもの（有為）であり、縁によって生起したもの（縁已生）であり、滅尽の法（性質）であり、衰失の法（性質）であり、離貪の法（性質）であり、止滅の法（性質）です。アーナンダよ、まさに、苦痛の感受もまた、無常であり、形成されたものであり、縁によって生起したものであり、滅尽の法（性質）であり、衰失の法（性質）であり、離貪の法（性質）であり、止滅の法（性質）です。アーナンダよ、まさに、苦でもなく楽でもない感受もまた、無常であり、形成されたものであり、縁によって生起したものであり、滅尽の法（性質）であり、衰失の法（性質）であり、離貪の法（性質）であり、止滅の法（性質）です。彼が、安楽の感受を感受していると、『これは、わたしの自己である』という〔思いが〕有ります。まさしく、彼には、安楽の感受の止滅あることから、『わたしの自己は、離れ去ったのだ』という〔思いが〕有ります。苦痛の感受を感受していると、『これは、わたしの自己である』という〔思いが〕有ります。まさしく、彼には、苦痛の感受の止滅あることから、『わたしの自己は、離れ去ったのだ』という〔思いが〕有ります。苦でもなく楽でもない感受を感受していると、『これは、わたしの自己である』という〔思いが〕有ります。まさしく、彼には、苦でもなく楽でもない感受の止滅あることから、『わたしの自己は、離れ去ったのだ』という〔思いが〕有ります。かくのごとく、彼は、まさしく、所見の法（現法：現世）において、安楽と苦痛が混在した無常なるものとして、生起と衰失の法（性質）あるものとして、自己を、等しく随観しつつ等しく随観します。すなわち、その者が、『感受〔作用〕として、わたしの自己はある』と、このように言ったなら、アーナンダよ、それゆえに、ここに、このことによってもまた、『感受〔作用〕として、わたしの自己はある』と等しく随観することは、このことは受認されません。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとして、わたしの自己はある』と、このように言ったなら、彼は、このように説かれるべき者として存するでしょう。『友よ、また、そこにおいて、全てにわたり、感受されたものが存在しないなら、さて、いったい、まさに、そこにおいて、「これは、わたしとして存在する」という〔思いが〕存するでしょうか』」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、このことによってもまた、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとして、わたしの自己はある』と等しく随観することは、このことは受認されません。

アーナンダよ、そこで、すなわち、その者が、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとしてもまた、わたしの自己はなく、わたしの自己は感受する。なぜなら、感受〔作用〕の法（性質）あるものとして、わたしの自己はあるからである』と、このように言ったなら、彼は、このように説かれるべき者として存するでしょう。『友よ、まさに、そして、諸々の感受〔作用〕が、一切によって一切にわたり、一切の点において一切にわたり、完全に残りなく止滅するなら、全てにわたり、感受〔作用〕が存在しないとき、感受〔作用〕の止滅あることから、さて、いったい、まさに、そこにおいて、「これは、わたしとして存在する」という〔思いが〕存するでしょうか』」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、このことによってもまた、『まさしく、まさに、感受〔作用〕として、まさに、わたしの自己はなく、得知なきものとしてもまた、わたしの自己はなく、わたしの自己は感受する。なぜなら、感受〔作用〕の法（性質）あるものとして、わたしの自己はあるからである』と等しく随観することは、このことは受認されません。

アーナンダよ、すなわち、まさに、比丘が、まさしく、感受〔作用〕として、自己を等しく随観することもなく、得知なきものとして、自己を等しく随観することもまたなく、『わたしの自己は感受する。なぜなら、感受〔作用〕の法（性質）あるものとして、わたしの自己はあるからである』と等しく随観することもまたないことから、彼は、このように等しく随観せずにいながら、そして、世において、何であれ執取しません。〔何も〕執取せずにいる者は、〔何も〕思い悩みません。〔何も〕思い悩まずにいる者は、まさしく、各自それぞれに、完全なる涅槃に到達します。『生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない』と覚知します。アーナンダよ、このように、まさに、心が解脱した比丘のことを、或る者が、このよう説くなら──『「如来は、死後に有る」という見解が、彼にある』と〔説くなら〕、それは、健全なるものがなく、『「如来は、死後に有ることがない」という見解が、彼にある』と〔説くなら〕、それは、健全なるものがなく、『「如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがない」という見解が、彼にある』と〔説くなら〕、それは、健全なるものがなく、『「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない」という見解が、彼にある』と〔説くなら〕、それは、健全なるものがありません。それは、何を因とするのですか。アーナンダよ、すなわち、名辞としてあるかぎり、すなわち、名辞の道としてあるかぎり、すなわち、言語としてあるかぎり、すなわち、言語の道としてあるかぎり、すなわち、設置としてあるかぎり、すなわち、設置の道としてあるかぎり、すなわち、智慧としてあるかぎり、すなわち、智慧の行境としてあるかぎり、すなわち、〔輪廻の〕転起としてあるかぎり、すなわち、〔輪廻が〕転起するかぎり、比丘は、それを証知して解脱したからです。それを証知して解脱した比丘のことを、『「〔彼は〕知らず、〔彼は〕見ない」という見解が、彼にある』と〔説くなら〕、それは、健全なるものがありません。

七つの識知〔作用〕の止住

アーナンダよ、まさに、七つの識知〔作用〕の止住（識住）があり、二つの〔認識の〕場所（処）があります。どのようなものが、七つのものなのですか。アーナンダよ、種々なる身体と種々なる表象（想）ある有情たちが存在します。それは、たとえば、また、人間たちのように、そして、一部の天〔の神々〕たちのように、さらに、一部の堕所にある者たちのように。これは、第一の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、種々なる身体と一なる表象ある有情たちが存在します。それは、たとえば、また、最初に発現した梵身天〔の神々〕たちのように。これは、第二の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、一なる身体と種々なる表象ある有情たちが存在します。それは、たとえば、また、光音天〔の神々〕たちのように。これは、第三の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、一なる身体と一なる表象ある有情たちが存在します。それは、たとえば、また、遍浄天〔の神々〕たちのように。これは、第四の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、全てにわたり、諸々の形態の表象（色想）の超越あることから、諸々の敵対の表象（有対想：自己に対峙対立する表象）の滅至あることから、諸々の種々なる表象（異想）に意を為さないことから、『虚空は、終極なきものである』と、虚空無辺なる〔認識の〕場所（空無辺処）に近しく赴く有情たちが存在します。これは、第五の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、全てにわたり、虚空無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『識知〔作用〕は、終極なきものである』と、識知無辺なる〔認識の〕場所（識無辺処）に近しく赴く有情たちが存在します。これは、第六の識知〔作用〕の止住です。アーナンダよ、全てにわたり、識知無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『何であれ、存在しない』と、無所有なる〔認識の〕場所（無所有処）に近しく赴く有情たちが存在します。これは、第七の識知〔作用〕の止住です。表象なき有情の〔認識の〕場所があり、第二のものとして、まさしく、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所（非想非非想処）があります。

アーナンダよ、そこで、すなわち、この、第一の識知〔作用〕の止住があり、種々なる身体と種々なる表象ある有情たちがいます。それは、たとえば、また、人間たちのように、そして、一部の天〔の神々〕たちのように、さらに、一部の堕所にある者たちのように。アーナンダよ、いったい、まさに、或る者が、かつまた、それを覚知し、そして、それの集起を覚知し、さらに、それの滅至を覚知し、そして、それの悦楽を覚知し、かつまた、それの危険を覚知し、さらに、それの出離を覚知するなら、はたして、それによって、それを愉悦するに健全なるものがありますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。……略……。「アーナンダよ、そこで、すなわち、この、表象なき有情の〔認識の〕場所があります。アーナンダよ、いったい、まさに、或る者が、かつまた、それを覚知し、そして、それの集起を覚知し、さらに、それの滅至を覚知し、そして、それの悦楽を覚知し、かつまた、それの危険を覚知し、さらに、それの出離を覚知するなら、はたして、それによって、それを愉悦するに健全なるものがありますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、そこで、すなわち、この、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所があります。アーナンダよ、いったい、まさに、或る者が、かつまた、それを覚知し、そして、それの集起を覚知し、さらに、それの滅至を覚知し、そして、それの悦楽を覚知し、かつまた、それの危険を覚知し、さらに、それの出離を覚知するなら、はたして、それによって、それを愉悦するに健全なるものがありますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。「アーナンダよ、すなわち、まさに、比丘が、そして、これらの七つの識知〔作用〕の止住の、さらに、これらの二つの〔認識の〕場所の、そして、集起を、さらに、滅至を、そして、悦楽を、かつまた、危険を、さらに、出離を、事実のとおりに見出して、〔何も〕執取せずして解脱した者と成ることから、アーナンダよ、この比丘は、『〔観察の〕智慧による解脱者』と説かれます。

八つの解脱

アーナンダよ、八つのものがあります。まさに、これらの解脱です。どのようなものが、八つのものなのですか。（１）形態ある者（色界の瞑想者）として、諸々の形態を見ます。これは、第一の解脱です。（２）内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を見ます。これは、第二の解脱です。（３）『浄美である』とだけ信念した者と成ります。これは、第三の解脱です。（４）全てにわたり、諸々の形態の表象の超越あることから、諸々の敵対の表象の滅至あることから、諸々の種々なる表象に意を為さないことから、『虚空は、終極なきものである』と、虚空無辺なる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。これは、第四の解脱です。（５）全てにわたり、虚空無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『識知〔作用〕は、終極なきものである』と、識知無辺なる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。これは、第五の解脱です。（６）全てにわたり、識知無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『何であれ、存在しない』と、無所有なる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。これは、第六の解脱です。（７）全てにわたり、無所有なる〔認識の〕場所を超越して、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。これは、第七の解脱です。（８）全てにわたり、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所を超越して、表象と感覚の止滅（想受滅）を成就して〔世に〕住みます。これは、第八の解脱です。アーナンダよ、まさに、これらの八つの解脱があります。

アーナンダよ、すなわち、まさに、比丘が、これらの八つの解脱に、順にもまた入定し、逆にもまた入定し、順逆にもまた入定することから、求めるところで求めるときに求めるかぎり、入定もまたし、出起もまたします。そして、諸々の煩悩の滅尽あることから、煩悩なきものとして、〔止寂の〕心による解脱を、〔観察の〕智慧による解脱を、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みます。アーナンダよ、この比丘は、『両部の解脱者』と説かれます。アーナンダよ、そして、この両部の解脱より、他の両部の解脱で、あるいは、より上なるものも、あるいは、より精妙なるものも、存在しません」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得た尊者アーナンダは、世尊の語ったことを大いに喜んだ、ということです。

大いなる因縁の経は終了となり、〔以上が〕第二となる。

The Long Discourses

|_II. The Great Chapter

DN15. 大いなる因縁の経

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