Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Куру, где находился город Куру под названием Каммасадхамма. Там Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Сидя рядом, он обратился к Благословенному:

«Удивительно, поразительно, Учитель, насколько глубоким представляется и насколько глубоким является это зависимое возникновение. И всё же мне оно кажется настолько ясным, насколько ясным оно может быть».

«Не говори так, Ананда! Не говори так, Ананда! Это зависимое возникновение, Ананда, представляется глубоким и является глубоким. Из-за непонимания и непостижения этой Дхаммы, Ананда, это поколение людей стало запутанным, словно моток пряжи, словно переплетённый клубок ниток, словно сплетённый тростник и камыш, и оно не выходит за пределы сансары с её состояниями лишений, неблагими уделами, низшими мирами.

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеют ли старение и смерть особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеют». Если бы его спросили: «И с каким условием имеют место старение и смерть?», то ему бы следовало ответить так: «С рождением как условием имеет место старение и смерть».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли рождение особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место рождение?», то ему бы следовало ответить так: «С существованием как условием имеет место рождение».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли существование особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место существование?», то ему бы следовало ответить так: «С цеплянием как условием имеет место существование».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли цепляние особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место цепляние?», то ему бы следовало ответить так: «С жаждой как условием имеет место цепляние».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли жажда особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место жажда?», то ему бы следовало ответить так: «С чувством как условием имеет место жажда».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли чувство особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место чувство?», то ему бы следовало ответить так: «С контактом как условием имеет место чувство».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли контакт особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место контакт?», то ему бы следовало ответить так: «С ментальностью-и-материей как условием имеет место контакт».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли ментальность-и-материя особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место ментальность-и-материя?», то ему бы следовало ответить так: «С сознанием как условием имеет место ментальность-и-материя».

Если, Ананда, кого-либо спросили: «Имеет ли сознание особое условие?», то ему следовало бы ответить так: «Имеет». Если бы его спросили: «И с каким условием имеет место сознание?», то ему бы следовало ответить так: «С ментальностью-и-материей как условием имеет место сознание».

Так, Ананда:

с ментальностью-и-материей как условием имеет место сознание;
с сознанием как условием имеет место ментальность-и-материя;
с ментальностью-и-материей как условием имеет место контакт;
с контактом как условием имеет место чувство;
с чувством как условием имеет место жажда;
с жаждой как условием имеет место цепляние;
с цеплянием как условием имеет место существование;
с существованием как условием имеет место рождение;
с рождением как условием старение и смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают.

Таково происхождение всей этой груды страдания.

Старение и смерть

Было сказано: «С рождением как условием имеет место старение и смерть». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида рождения где бы то ни было—то есть, не было бы рождений богов в состояние богов; небожителей в состояние небожителей; духов в состояние духов; демонов в состояние демонов; людей в состояние людей; четвероногих, крылатых существ, рептилий в их соответствующие состояния—если бы не было рождений существ в какое бы то ни было состояние, то тогда с полным отсутствием рождения, с прекращением рождения, можно было бы увидеть смерть?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием старения и смерти—то есть, рождение».

Рождение

Было сказано: «С существованием как условием имеет место рождение». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида существования где бы то ни было—то есть, не было бы существования в Мире Чувств, существования в Мире Форм, существования в Мире Без Форм, то тогда с полным отсутствием существования, с полным прекращением существования, можно было бы увидеть рождение?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием рождения—то есть, существование».

Существование

Было сказано: «С цеплянием как условием имеет место существование». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида цепляния где бы то ни было—то есть, не было бы цепляния к чувственным удовольствиям, цепляния к воззрениям, цепляния к правилам и предписаниям, цепляния к доктрине о «я»—то тогда с полным отсутствием цепляния, с полным прекращением цепляния, можно было бы увидеть существование?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием существования—то есть, цепляние».

Цепляние

Было сказано: «С жаждой как условием имеет место цепляние». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида жажды где бы то ни было—то есть, не было бы жажды к видимым формам, жажды к звукам, жажды к запахам, жажды к вкусам, жажды к осязаемому, жажды к ментальным объектам—то тогда с полным отсутствием жажды, с полным прекращением жажды, можно было бы увидеть цепляние?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием цепляние—то есть, жажда».

Жажда

Было сказано: «С чувством как условием имеет место жажда». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида чувства где бы то ни было—то есть, не было бы чувства, рождённого контактом глаза… уха… носа… языка… тела… рождённого контактом ума—то тогда с полным отсутствием чувства, с полным прекращением чувства, можно было бы увидеть жажду?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием жажды—то есть, чувство».

Неблагие феномены

Так, Ананда,

завися от чувства, имеет место жажда;
завися от жажды, имеет место поиск;
завися от поиска, имеет место обретение;
завися от обретения, имеет место принятие решения;
завися от принятия решения, имеет место желание и страсть;
завися от желания и страсти, имеет место привязанность;
завися от привязанности имеет, место собственничество;
завися от собственничества, имеет место скупость;
завися от скупости, имеет место охранение;
и из-за охранения возникают различные плохие неблагие феномены: взятие дубин и оружия, конфликты, ссоры, диспуты, оскорбительная речь, клевета, ложь.

Было сказано: «Из-за охранения возникают различные плохие неблагие феномены…». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида охранения где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием охранения, с полным прекращением охранения, возникли бы эти различные плохие неблагие феномены?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием этих различных плохих неблагих феноменов—то есть, охранение».

Скупость

Было сказано: «Завися от скупости, имеет место охранение». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида скупости где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием скупости, с полным прекращением скупости, можно было бы увидеть охранение?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием охранения—то есть, скупость».

Собственничество

Было сказано: «Завися от собственничества, имеет место скупость». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида собственничества где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием собственничества, с полным прекращением собственничества, можно было бы увидеть скупость?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием скупости—то есть, собственничество».

Привязанность

Было сказано: «Завися от привязанности, имеет место собственничество». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида привязанности где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием привязанности, с полным прекращением привязанности, можно было бы увидеть собственничество?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием собственничества—то есть, привязанность».

Желание и страсть

Было сказано: «Завися от желания и страсти, имеет место привязанность». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида желания и страсти где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием желания и страсти, с полным прекращением желания и страсти, можно было бы увидеть привязанность?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием привязанности—то есть, желание и страсть».

Принятие решений

Было сказано: «Завися от принятия решений, имеет место желание и страсть». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида принятия решений где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием принятия решений, с полным прекращением принятия решений, можно было бы увидеть желание и страсть?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием желания и страсти—то есть, принятие решений».

Обретение

Было сказано: «Завися от обретения, имеет место принятие решений». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида обретения где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием обретения, с полным прекращением обретения, можно было бы увидеть принятие решений?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием принятия решений—то есть, обретение».

Поиск

Было сказано: «Завися от поиска, имеет место обретение». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида поиска где бы то ни было, то тогда с полным отсутствием поиска, с полным прекращением поиска, можно было бы увидеть обретение?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием обретения—то есть, поиск».

Чувство

Было сказано: «С контактом как условием имеет место чувство». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы не было абсолютно никакого вида контакта где бы то ни было—то есть, не было бы контакта глаза… уха… носа… языка… тела… контакта ума—то тогда с полным отсутствием контакта, с полным прекращением контакта, можно было бы увидеть чувство?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием чувства—то есть, контакт».

Контакт

Было сказано: «С ментальностью-и-материей как условием имеет место контакт». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы целиком и полностью отсутствовали те качества, характерные черты, знаки, обозначения, посредством которых имеет место описание ментального тела,—можно было бы увидеть в материальном теле контакт-отмечания?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если бы целиком и полностью отсутствовали те качества, характерные черты, знаки, обозначения, посредством которых имеет место описание материального тела,—можно было бы увидеть в ментальном теле контакт-столкновения?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если бы целиком и полностью отсутствовали те качества, характерные черты, знаки, обозначения, посредством которых имеет место описание ментального тела и материального тела,—можно было бы увидеть либо контакт-отмечания, либо контакт-столкновения?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если бы целиком и полностью отсутствовали те качества, характерные черты, знаки, обозначения, посредством которых имеет место описание ментальности-и-материи,—можно было бы увидеть контакт?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием контакта—то есть, ментальность-и-материя».

Ментальность-и-материя

Было сказано: «С сознанием как условием имеет место ментальность-и-материальность». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы сознание не нисходило в утробу матери, сформировалась бы в утробе ментальность-и-материальность?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если после нисхождения в утробу сознание покинуло бы её, смогла бы ментальность-и-материальность породиться в это нынешнее состояние существования?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если сознание маленького мальчика или девочки было бы отрезано, смогла бы ментальность-и-материальность вырасти, развиться, достичь зрелости?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием ментальности-и-материальности—то есть, сознание».

Сознание

Было сказано: «С ментальностью-и-материальностью как условием имеет место сознание». Почему это так, Ананда, следует понимать вот каким образом: «Если бы сознание не обретало опоры в ментальности-и-материальности, можно было бы увидеть происхождение всей этой груды страдания—будущее рождение, старение, смерть?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Поэтому, Ананда, это является причиной, источником, происхождением и условием сознания—то есть, ментальность-и-материальность.

До этой степени, Ананда, кто-либо может родиться, состариться и умереть, скончаться и переродиться. До этой степени имеется путь к обозначению. До этой степени имеется путь для языка. До этой степени имеется путь для описания. До этой степени имеется сфера для мудрости. До этой степени вращается круговерть для описания этого состояния существования, то есть, когда наличествует ментальность-и-материальность вместе с сознанием».

Обозначения "я"

«И какими способами, Ананда, обозначающий «я» обозначает его? Обозначая «я» как ограниченное и имеющее материальную форму, он обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и ограничено». Или, обозначая «я» как безграничное и имеющее материальную форму, он обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и безгранично». Или, обозначая «я» как бесформенное и ограниченное, он обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и ограниченно». Или, обозначая «я» как бесформенное и безграничное, он обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и безгранично».

В этом отношении, Ананда, обозначающий «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, либо обозначает такое «я» как существующее только в настоящем, либо он обозначает такое «я» как существующее где-то в будущем, либо он думает: «То, что пока не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение о «я» как имеющем материальную форму и ограниченном.

Обозначающий «я» как имеющее материальную форму и безграничное, либо обозначает такое «я» как существующее только в настоящем, либо он обозначает такое «я» как существующее где-то в будущем, либо он думает: «То, что пока не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение о «я» как имеющем материальную форму и безграничном.

Обозначающий «я» как бесформенное и ограниченное, либо обозначает такое «я» как существующее только в настоящем, либо он обозначает такое «я» как существующее где-то в будущем, либо он думает: «То, что пока не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение о «я» как бесформенном и ограниченном.

Обозначающий «я» как бесформенное и безграничное, либо обозначает такое «я» как существующее только в настоящем, либо он обозначает такое «я» как существующее где-то в будущем, либо он думает: «То, что пока не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого лежит утверждённое воззрение о «я» как бесформенном и безграничном.

Вот какими способами, Ананда, обозначающий «я» обозначает его.

Не-обозначения "я"

И какими способами, Ананда, необозначающий «я» не обозначает его? Не обозначая «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, он не обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и ограниченно». Или, не обозначая «я» как имеющее материальную форму и безграничное, он не обозначает его так: «Моё «я» имеет материальную форму и безгранично». Или, не обозначая «я» как бесформенное и ограниченное, он не обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и ограниченно». Или, не обозначая «я» как бесформенное и безграничное, он не обозначает его так: «Моё «я» бесформенно и безгранично».

В этом отношении, Ананда, необозначающий «я» как имеющее материальную форму и ограниченное, не обозначает такое «я» как существующее только в настоящем, и он не обозначает такое «я» как существующее где-то в будущем, и он не думает: «То, что пока не таково, я преобразую в такое состояние существования». Поскольку это так, то к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение о «я» как об имеющем материальную форму и ограниченном.

Необозначающий «я» как имеющее материальную форму и безграничное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение о «я» как об имеющем материальную форму и безграничном.

Необозначающий «я» как бесформенное и ограниченное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение о «я» как о бесформенном и ограниченном.

Необозначающий «я» как бесформенное и безграничное, не обозначает такое «я»… к месту будет сказать, что в основе этого не лежит утверждённое воззрение о «я» как о бесформенном и безграничном.

Вот какими, Ананда, необозначающий «я» не обозначает его.

Рассуждения о "я" и чувстве

И какими способами, Ананда, рассуждающий о «я» рассуждает о нём? Рассуждающий о «я» либо рассуждает, что «я» является чувством, говоря: «Чувство—это моё «я». Либо он рассуждает: «Чувство—не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства». Либо он рассуждает: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».

В этом отношении, Ананда, того, кто говорит: «Чувство—это моё «я», следует спросить: «Друг, есть эти три вида чувств: приятное чувство, болезненное чувство, ни-приятное-ни-болезненное чувство. Какое из этих трёх видов чувств ты считаешь своим «я» ?

Ананда, в случае, когда кто-либо испытывает приятное чувство, он в этот же самый момент не испытывает болезненного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только приятное чувство.

В случае, когда кто-либо испытывает болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или ни-приятного-ни-болезненного чувства. В этом случае он испытывает только болезненное чувство.

В случае, когда кто-либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он в этот же самый момент не испытывает приятного чувства или болезненного чувства. В этом случае он испытывает только ни-приятное-ни-болезненное чувство.

Ананда, приятное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению. Ни-приятное-ни-болезненное чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо, подвержено уничтожению, распаду, угасанию, прекращению.

Когда кто-либо испытывает приятное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением приятного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло». Когда либо испытывает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он думает: «Это моё «я». Тогда, с прекращением ни-приятного-ни-болезненного чувства он думает: «Моё «я» исчезло».

Поэтому тот, кто говорит: «Чувство—это моё «я», считает своим «я» нечто такое, что даже здесь и сейчас является непостоянным, смесь удовольствия и боли, подверженную возникновению и угасанию. Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—это моё «я».

Ананда, того, кто говорит: «Чувство—это не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства», следует спросить: «Друг, когда нет вообще ничего чувствуемого, может ли при этом возникнуть идея «Я есть»?

«Разумеется нет, Учитель».

«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—это не моё «я», но моё «я» находится вне опыта чувства».

Ананда, того, кто говорит: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию», следует спросить: «Друг, если бы чувство прекратилось полностью и всецело безо всякого остатка, то тогда, с полным отсутствием чувства, с прекращением чувства, может ли при этом возникнуть идея «Я есть»?

«Разумеется нет, Учитель».

«Таким образом, Ананда, из-за этого не подобает рассуждать так: «Чувство—не моё «я», но моё «я» не без опыта чувства. Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию».

Ананда, когда монах не считает чувство своим «я», не считает «я» лежащим вне опыта чувства, и не считает: «Моё «я» чувствует, ведь моё «я» подвержено чувствованию»,—то тогда, не имея таких рассуждений, он не цепляется ни за что в мире. Не цепляясь, он не взволнован. Не будучи взволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать. Не будет более возвращения в это состояние существования».

Ананда, если кто-либо скажет о монахе, чей ум был таким образом освобождён, что он придерживается воззрения: «Татхагата существует после смерти»—то это будет неправильно. Или, что он придерживается воззрения: «Татхагата не существует после смерти»… «Татхагата и существует и не существует после смерти»… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»—то это будет неправильно.

И почему? Потому что этот монах освобождён прямым знанием этого: области обозначения, области пути к обозначению, области языка, области пути к языку, области описания, области пути к описанию, области мудрости, области сферы мудрости, области круговерти, области вращения круговерти. Сказать о монахе, который освобождён прямым знанием этого, что он придерживается такого воззрения: «Он не знает, он не видит»—это будет неправильно.

Семь месторасположений сознания

Ананда, есть эти семь месторасположений сознания и две сферы. Какие семь?

Есть, Ананда, существа, которые различны в теле и различны в восприятии, такие как люди, некоторые дэвы, некоторые в нижних мирах. Таково первое месторасположение для сознания.
Есть существа, которые различны в теле, но одинаковы в восприятии, такие как дэвы свиты Брахмы, которые перерождаются посредством первой джханы. Таково второе месторасположение для сознания.
Есть существа, которые одинаковы в теле, но различны в восприятии, такие как дэвы лучезарного сияния. Таково третье месторасположение для сознания.
Есть существа, которые одинаковы в теле и одинаковы в восприятии, такие как дэвы сверкающего великолепия. Таково четвёртое месторасположение для сознания.
Есть существа, которые с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий столкновения, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, осознавая «пространство безгранично», относятся к сфере безграничного пространства. Таково пятое месторасположение для сознания.
Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного пространства, воспринимая «сознание безгранично», относятся к сфере безграничного сознания. Таково шестое месторасположение для сознания.
Есть существа, которые с полным преодолением сферы безграничного сознания, воспринимая «здесь ничего нет», относятся к сфере отсутствия всего. Таково седьмое месторасположение для сознания.

Сфера не-воспринимающих существ и, второе, сфера ни восприятия, ни не-восприятия—таковы две сферы.

В этом отношении, Ананда, если кто-либо понимает первое месторасположение сознания, то есть, существ, которые различны в теле и различны в восприятии; если он понимает его происхождение, прекращение, привлекательность, опасность, и спасение от него,—то будет ли подобающе для него искать в этом наслаждение?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Если кто-либо понимает оставшиеся месторасположения сознания… сферу не-воспринимающих существ…сферу ни восприятия, ни не-восприятия; если он понимает его происхождение, прекращение, привлекательность, опасность, и спасение от него,—то будет ли подобающе для него искать в этом наслаждение?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Ананда, когда монах—поняв в соответствии с действительностью происхождение, прекращение, привлекательность, опасность, и спасение в отношении этих семи месторасположений сознания и двух сфер—освободился посредством не-цепляния, то он зовётся монахом, освобождённым мудростью.

Восемь освобождений

Ананда, есть эти восемь освобождений. Какие восемь?

Вот практикующий, обладая формой, видит формы. Таково первое освобождение.
Вот практикующий, не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне. Таково второе освобождение.
Вот практикующий настроен только на идею «красивого». Таково третье освобождение.
С полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий столкновения, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, воспринимая: «безграничное пространство», практикующий входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Таково четвёртое освобождение.
С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», практикующий входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Таково пятое освобождение.
С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», практикующий входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Таково шестое освобождение.
С полным преодолением сферы отсутствия всего, практикующий входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Таково седьмое освобождение.
С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, практикующий входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. Таково восьмое освобождение.

Ананда, когда монах достигает этих восьми освобождений в прямом порядке, в обратном порядке, и в прямом и в обратном порядке; когда он достигает их и выходит из них когда он хочет, таким образом, которым хочет, и пребывает в них так долго, как хочет; и когда с уничтожением пятен загрязнений ума он здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, засвидетельствовав это для себя самостоятельно прямым знанием, то тогда он зовётся монахом, который освобождён обоими путями. И, Ананда, нет другого освобождения обоими путями, которые было бы выше и превосходнее, нежели это».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и возрадовался словам Благословенного.

The Long Discourses

|_II. The Great Chapter

DN15. Большая беседа о зависимом возникновении

Translations [25]

English

繁體字

Français

Deutsch

Italiano

Español

Português

Русский

Norsk

Magyar

Srpski

Čeština

Română

עִבְרִית

हिंदी

বাংলা

Việt Ngữ

Bahasa Indonesia

සිංහල

ပြန်သွားရန်

ภาษาไทย

पाळिभासा (Pāli)

Reference

Translations [25]

English

繁體字

Français

Deutsch

Italiano

Español

Português

Русский

Norsk

Magyar

Srpski

Čeština

Română

עִבְרִית

हिंदी

বাংলা

Việt Ngữ

Bahasa Indonesia

සිංහල

ပြန်သွားရန်

ภาษาไทย

पाळिभासा (Pāli)

Reference

Commentaries [0]