このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、ラージャガハ（王舎城）に住んでおられます。ギッジャクータ山（霊鷲山）において。また、まさに、その時点にあって、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、ヴァッジー〔国〕を攻めることを欲し、〔世に〕有ります。彼は、このように言いました。「まさに、わたしは、これらの、このように大いなる栄光ある者たちであり、このように大いなる威力ある者たちである、ヴァッジー〔国〕の者たちを断絶するのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちを無きものとするのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちに、不幸と災厄を惹起させるのだ」と。

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門に告げました。「婆羅門よ、さあ、あなたは、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きなさい。近づいて行って、わたしの言葉でもって、世尊の〔両の〕足に、頭をもって敬拝しなさい。病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねなさい。『尊き方よ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊の〔両の〕足に、頭をもって敬拝します。病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねます』と。さらに、このように説きなさい。『尊き方よ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、ヴァッジー〔国〕を攻めることを欲しています。彼は、このように言いました。「まさに、わたしは、これらの、このように大いなる栄光ある者たちであり、このように大いなる威力ある者たちである、ヴァッジー〔国〕の者たちを断絶するのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちを無きものとするのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちに、不幸と災厄を惹起させるのだ」』と。すなわち、世尊が、あなたに説き明かすとおりに、それを、善くしっかりと収め取って、わたしに告げるがよい。なぜなら、如来たちは、真実を離れることを話さないからだ」と。

ヴァッサカーラ婆羅門

「君よ、わかりました」と、まさに、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門は、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に答えて、諸々の立派なうえにも立派な乗物を設えて、立派なうえにも立派な乗物に乗って、諸々の立派なうえにも立派な乗物とともに、ラージャガハから出発し、ギッジャクータ山のあるところに、そこへと進み行きました。およそ、乗物の〔行ける〕地があるかぎり、乗物によって赴いて、乗物から降りて、まさしく、徒歩の者となり、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門は、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマよ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、貴君ゴータマの〔両の〕足に、頭をもって敬拝します。病苦少なく、病悩少なく、軽快の状況にあり、活力があり、平穏の住があるかを尋ねます。貴君ゴータマよ、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、ヴァッジー〔国〕を攻めることを欲しています。彼は、このように言いました。『まさに、わたしは、これらの、このように大いなる栄光ある者たちであり、このように大いなる威力ある者たちである、ヴァッジー〔国〕の者たちを断絶するのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちを無きものとするのだ。ヴァッジー〔国〕の者たちに、不幸と災厄を惹起させるのだ』」と。

王の遍き衰退とならない法

また、まさに、その時点にあって、尊者アーナンダは、世尊の背後に立った状態でいます──世尊を扇ぎながら。そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、〔合議のために〕幾度となく集まる者たちであり、〔合議のために〕多く集まる者たちである』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、〔合議のために〕幾度となく集まる者たちであり、〔合議のために〕多く集まる者たちである』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、〔合議のために〕幾度となく集まる者たちであり、〔合議のために〕多く集まる者たちとして〔世に〕有るあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、和合の者たちとして集まり、和合の者たちとして立ち上がり、和合の者たちとして諸々のヴァッジー〔国〕の為すべきことを為す』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、和合の者たちとして集まり、和合の者たちとして立ち上がり、和合の者たちとして諸々のヴァッジー〔国〕の為すべきことを為す』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、和合の者たちとして集まり、和合の者たちとして立ち上がり、和合の者たちとして諸々のヴァッジー〔国〕の為すべきことを為すあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、制定されていないものを制定せず、制定されたものを断絶せず、過去に制定されたとおりの諸々のヴァッジー〔国〕の法（性質）を受持して行持する』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、制定されていないものを制定せず、制定されたものを断絶せず、過去に制定されたとおりの諸々のヴァッジー〔国〕の法（性質）を受持して行持する』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、制定されていないものを制定せず、制定されたものを断絶せず、過去に制定されたとおりの諸々のヴァッジー〔国〕の法（性質）を受持して行持するあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらの者たちが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の老練の者たちであるなら、彼らを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、彼らの〔言葉を〕聞くべきと思い考える』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらの者たちが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の老練の者たちであるなら、彼らを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、彼らの〔言葉を〕聞くべきと思い考える』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、すなわち、それらの者たちが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の老練の者たちであるなら、彼らを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、彼らの〔言葉を〕聞くべきと思い考えるあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらの者たちが、良家の婦女たちであり、良家の少女たちであるなら、彼女たちを、〔親元から〕引き離して、無理やり〔自家に〕居住させない』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらの者たちが、良家の婦女たちであり、良家の少女たちであるなら、彼女たちを、〔親元から〕引き離して、無理やり〔自家に〕居住させない』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、すなわち、それらの者たちが、良家の婦女たちであり、良家の少女たちであるなら、彼女たちを、〔親元から〕引き離して、無理やり〔自家に〕居住させないあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらのものが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の塔廟であるなら、まさしく、そして、内にあるものも、さらに、外にあるものも、それらを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、それらに、過去に施され、過去に為された、法（正義）にかなう供物を遍く衰退させない』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちは、すなわち、それらのものが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の塔廟であるなら、まさしく、そして、内にあるものも、さらに、外にあるものも、それらを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、それらに、過去に施され、過去に為された、法（正義）にかなう供物を遍く衰退させない』」と。「アーナンダよ、さてまた、何はともあれ、ヴァッジー〔国〕の者たちが、すなわち、それらのものが、ヴァッジー〔国〕の者たちにとって、ヴァッジー〔国〕の塔廟であるなら、まさしく、そして、内にあるものも、さらに、外にあるものも、それらを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、それらに、過去に施され、過去に為された、法（正義）にかなう供物を遍く衰退させないあいだは、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

アーナンダよ、どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。『ヴァッジー〔国〕の者たちに、阿羅漢たちにたいする法（正義）にかなう守護と防護と保護が、善く差配されたものとして有る。「どうであろう、かくのごとく、かつまた、〔いまだ〕到来していない阿羅漢たちが領土に到来し、かつまた、〔すでに〕到来している阿羅漢たちが領土において平穏のうちに〔世に〕住むであろうか」』」と。「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。『ヴァッジー〔国〕の者たちに、阿羅漢たちにたいする法（正義）にかなう守護と防護と保護が、善く差配されたものとして有る。「どうであろう、かくのごとく、かつまた、〔いまだ〕到来していない阿羅漢たちが領土に到来し、かつまた、〔すでに〕到来している阿羅漢たちが領土において平穏のうちに〔世に〕住むであろうか」』」と。「アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちに、阿羅漢たちにたいする法（正義）にかなう守護と防護と保護が、善く差配されたものとして有るあいだは、『どうであろう、かくのごとく、かつまた、〔いまだ〕到来していない阿羅漢たちが領土に到来し、かつまた、〔すでに〕到来している阿羅漢たちが領土において平穏のうちに〔世に〕住むであろうか』と、アーナンダよ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく」と。

そこで、まさに、世尊は、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門に告げました。「婆羅門よ、これは、或る時のことです。わたしは、ヴェーサーリーに住んでいます。サーランダダ塔廟において。婆羅門よ、そこで、わたしは、ヴァッジー〔族〕の者たちに、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）を説示しました。婆羅門よ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、ヴァッジー〔国〕の者たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、ヴァッジー〔国〕の者たちが現見されるあいだは、婆羅門よ、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく」と。

このように説かれたとき、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門は、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマよ、たとえ、一つ一つの遍き衰退とならない法（性質）であれ、〔それを〕具備しているなら、ヴァッジー〔国〕の者たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。七つの遍き衰退とならない法（性質）を〔具備しているなら〕、また、何の論があるというのでしょう。貴君ゴータマよ、まさしく、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王が、ヴァッジー〔国〕の者たちに為すべきことはありません──すなわち、この、戦いのための、懐柔より他には、内部分裂より他には。貴君ゴータマよ、さあ、では、今や、わたしたちは赴きます。わたしたちは、多くの義務があり、多くの用事があるのです」と。「婆羅門よ、今が、そのための時と、あなたが思うのなら〔思いのままに〕」と。そこで、まさに、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門は、世尊の語ったことを大いに喜んで、随喜して、坐から立ち上がって、立ち去りました。

比丘の遍き衰退とならない法

そこで、まさに、世尊は、マガダ〔国〕の大臣であるヴァッサカーラ婆羅門が立ち去ったすぐあと、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、あなたは赴きなさい。すなわち、ラージャガハに近しく依拠して〔世に〕住む、あるかぎりの比丘たちの、彼らの全てを集会所に集めなさい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、すなわち、ラージャガハに依拠して〔世に〕住む、あるかぎりの比丘たちの、彼らの全てを集会所に集めて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に立ちました。一方に立った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、比丘の僧団が集まりました。尊き方よ、今が、そのための時と、世尊がお思いになるのなら〔思いのままに〕」と。

そこで、まさに、世尊は、坐から立ち上がって、集会所のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、七つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、〔合議のために〕幾度となく集まる者たちであり、〔合議のために〕多く集まる者たちとして〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、和合の者たちとして集まり、和合の者たちとして立ち上がり、和合の者たちとして諸々の僧団の為すべきことを為すあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、制定されていないものを制定せず、制定されたものを断絶せず、制定されたとおりの諸々の学びの境処（戒律）において、〔それらを〕受持して行持するあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、すなわち、それらの長老の比丘たちが、経歴ある者たちであり、長き出家者たちであり、僧団の父たる者たちであり、僧団の遍き導き手たちであるなら、彼らを、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、そして、彼らの〔言葉を〕聞くべきと思い考えるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、生起した渇愛の、さらなる生存あるものの、支配に赴かないあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、諸々の林にある臥坐所について期待〔の思い〕を有する者たちとして〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、まさしく、各自それぞれに、気づきを現起させるあいだは、『どうであろう、かくのごとく、かつまた、〔いまだ〕到来していない梵行を共にする博愛なる者たちが到来し、かつまた、〔すでに〕到来している梵行を共にする博愛なる者たちが平穏のうちに〔世に〕住むであろうか』と、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、他にもまた、七つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、作業を喜びとする者たちではなく、作業を喜ぶ者たちではなく、作業を喜びとすることに専念する者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、談義を喜びとする者たちではなく、談義を喜ぶ者たちではなく、談義を喜びとすることに専念する者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、睡眠を喜びとする者たちではなく、睡眠を喜ぶ者たちではなく、睡眠を喜びとすることに専念する者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、社交を喜びとする者たちではなく、社交を喜ぶ者たちではなく、社交を喜びとすることに専念する者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、悪しき欲求ある者たちではなく、諸々の悪しき欲求の支配に赴いた者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、悪しき朋友ある者たちではなく、悪しき道友ある者たちではなく、悪しき友人ある者たちではなく、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、ほんの些細な殊勝〔の境地〕の到達によって、中途において完成〔の思い〕を惹起しないあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく

比丘たちよ、他にもまた、七つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。……略……。「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、信ある者たちとして〔世に〕有るあいだは……略……恥〔の思い〕（慚）ある者たちとして〔世に〕有るあいだは……〔良心の〕咎め（愧）ある者たちとして〔世に〕有るあいだは……多聞の者たちとして〔世に〕有るあいだは……精進に励む者たちとして〔世に〕有るあいだは……気づき（念）が現起された者たちとして〔世に〕有るあいだは……智慧ある者たちとして〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、他にもまた、七つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、気づきという正覚の支分（念覚支）を修めるあいだは……略……法（真理）の判別という正覚の支分（択法覚支）を修めるあいだは……精進という正覚の支分（精進覚支）を修めるあいだは……静息という正覚の支分（軽安覚支）を修めるあいだは……喜悦という正覚の支分（喜覚支）を修めるあいだは……禅定という正覚の支分（定覚支）を修めるあいだは……放捨という正覚の支分（捨覚支）を修めるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく

比丘たちよ、他にもまた、七つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、無常の表象を修めるあいだは……略……無我の表象を修めるあいだは……不浄の表象を修めるあいだは……危険の表象を修めるあいだは……捨棄の表象を修めるあいだは……離貪の表象を修めるあいだは……止滅の表象を修めるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの七つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく

比丘たちよ、六つの遍き衰退とならない法（性質）を、あなたたちに説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、梵行を共にする者たちにたいし、まさしく、そして、公然に、さらに、内密にも、慈愛〔の思い〕ある身体の行為（身業）を現起させるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、梵行を共にする者たちにたいし、まさしく、そして、公然に、さらに、内密にも、慈愛〔の思い〕ある言葉の行為（口業）を現起させるあいだは……略……慈愛〔の思い〕ある意の行為（意業）を現起させるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、すなわち、それらの利得が、法（正義）にかない、法（正義）によって得たものであり、もしくは、鉢に満ちるほどのものであろうが、そのような形態の諸々の利得から、差別なく受益する者たちとして、梵行を共にする戒ある者たちと共通に受益する者たちとして、〔世に〕有るあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、すなわち、それらの諸戒が、破断ならず、切断ならず、斑紋ならず、雑色ならず、〔渇愛から〕自由で、識者たちに賞賛され、偏執されず、禅定を等しく転起させるものであるなら、梵行を共にする者たちとともに、まさしく、そして、公然に、さらに、内密にも、そのような形態の諸戒において同等の戒を具した者たちとして〔世に〕住むあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、比丘たちが、すなわち、この見解が、聖なる出脱〔の教え〕として、それを為す者のために、正しく苦しみの滅尽への出脱となるなら、梵行を共にする者たちとともに、まさしく、そして、公然に、さらに、内密にも、そのような形態の見解において同等の見解を具した者たちとして〔世に〕住むあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく。

比丘たちよ、さてまた、何はともあれ、これらの六つの遍き衰退とならない法（性質）が、比丘たちにおいて止住し、そして、これらの六つの遍き衰退とならない法（性質）において、比丘たちが現見されるあいだは、比丘たちよ、比丘たちには、まさしく、増大が待っています──遍き衰退ではなく」と。

そこで、まさに、世尊は、ラージャガハに住みながら、ギッジャクータ山において、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒（戒）はあり、かくのごとく、禅定（定・三昧）はあり、かくのごとく、智慧（慧・般若）はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

そこで、まさに、世尊は、ラージャガハにおいて、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。アンバラッティカーのあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、アンバラッティカーのあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、アンバラッティカーに住んでおられます。王の別荘において。そこで、また、まさに、世尊は、アンバラッティカーに住みながら、王の別荘において、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

そこで、まさに、世尊は、アンバラッティカーにおいて、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ナーランダーのあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ナーランダーのあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、ナーランダーに住んでおられます。パーヴァーリカのアンバ林（マンゴーの果樹園）において。

サーリプッタの獅子吼

そこで、まさに、尊者サーリプッタが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者サーリプッタは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊にたいし、このように清信した者として、わたしはあります。『そして、〔これまでに〕有ったことはなく、さらに、〔これからも〕有ることはなく、かつまた、今現在も見出されない──他の、あるいは、沙門で、あるいは、婆羅門で、すなわち、この、正覚において、世尊より、より一層の証知ある者は』」と。「サーリプッタよ、まさに、あなたによって、この、秀逸にして威厳ある言葉が語られ、一定して把握され、獅子吼が吼え叫ばれました。『尊き方よ、世尊にたいし、このように清信した者として、わたしはあります。「そして、〔これまでに〕有ったことはなく、さらに、〔これからも〕有ることはなく、かつまた、今現在も見出されない──他の、あるいは、沙門で、あるいは、婆羅門で、すなわち、この、正覚において、世尊より、より一層の証知ある者は」』と。

サーリプッタよ、どうなのでしょう、あなたによって、すなわち、それらの、過去の時に〔世に〕有った、阿羅漢にして正等覚者たる世尊たちは、彼らの全てが、心をとおして、心を探知して、〔このように〕知られたのですか。『このような戒ある者たちとして、それらの世尊たちは〔世に〕有った』ともまた。『このような法（教え）ある者たちとして、このような智慧ある者たちとして、このような住ある者たちとして、このような解脱者たちとして、それらの世尊たちは〔世に〕有った』ともまた」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。

「サーリプッタよ、また、どうなのでしょう、あなたによって、すなわち、それらの、未来の時に〔世に〕有るであろう、阿羅漢にして正等覚者たる世尊たちは、彼らの全てが、心をとおして、心を探知して、〔このように〕知られたのですか。『このような戒ある者たちとして、それらの世尊たちは〔世に〕有るであろう』ともまた。『このような法（教え）ある者たちとして、このような智慧ある者たちとして、このような住ある者たちとして、このような解脱者たちとして、それらの世尊たちは〔世に〕有るであろう』ともまた」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。

「サーリプッタよ、また、どうなのでしょう、あなたによって、わたしは、今現在、阿羅漢にして正等覚者として、心をとおして、心を探知して、〔このように〕知られたのですか。『このような戒ある者として、世尊はある』ともまた。『このような法（教え）ある者として、このような智慧ある者として、このような住ある者として、このような解脱者として、世尊はある』ともまた」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。

「サーリプッタよ、まさに、そして、ここにおいて、あなたに、過去と未来と現在の阿羅漢にして正等覚者たちについて、〔他者の〕心を探知する知恵は存在しません。サーリプッタよ、そこで、そうしますと、どうして、あなたによって、この、秀逸にして威厳ある言葉が語られ、一定して把握され、獅子吼が吼え叫ばれたのですか。『尊き方よ、世尊にたいし、このように清信した者として、わたしはあります。「そして、〔これまでに〕有ったことはなく、さらに、〔これからも〕有ることはなく、かつまた、今現在も見出されない──他の、あるいは、沙門で、あるいは、婆羅門で、すなわち、この、正覚において、世尊より、より一層の証知ある者は」』」と。

「尊き方よ、まさに、わたしに、過去と未来と現在の阿羅漢にして正等覚者たちについて、〔他者の〕心を探知する知恵は存在しません。しかしながら、また、わたしには、法（真理）による類推が見出され〔存在します〕。尊き方よ、それは、たとえば、また、堅固な土塁があり、堅固な塀と楼門があり、一つの門がある、王の最辺境の城市があるとします。そこに、門番が、所知ならざる者たちを阻止し、所知の者たちを通行させる、賢者として、明敏なる者として、思慮ある者として、〔そのような者として〕存するとします。彼は、その城市の、遍きにわたり、巡回する道を巡り行きながら、あるいは、塀の境目を、あるいは、塀の隙間を、もしくは、たとえ、山猫が出るほどのものであろうと、〔それらの全てを〕見ることはありません。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『まさに、彼らが誰であれ、粗大なる命あるものたちが、この城市を、あるいは、入るなら、あるいは、出るなら、彼らの全てが、まさしく、この門をとおり、あるいは、入り、あるいは、出る』と。尊き方よ、まさしく、このように、まさに、わたしには、法（真理）による類推が見出され〔存在します〕。尊き方よ、すなわち、また、それらの、過去の時に〔世に〕有った、阿羅漢にして正等覚者たる世尊たちは、彼らの全てが、心に付随する〔心の〕汚れ（随煩悩）にして、智慧を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害（五蓋）を捨棄して、四つの気づきの確立（四念処・四念住）において心が善く確立した者たちとなり、七つの覚りの支分（七覚支）を事実のとおりに修めて、無上なる正等覚（無上正等覚）を現正覚しました。尊き方よ、すなわち、また、それらの、未来の時に〔世に〕有るであろう、阿羅漢にして正等覚者たる世尊たちは、彼らの全てが、心に付随する〔心の〕汚れにして、智慧を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害を捨棄して、四つの気づきの確立において心が善く確立した者たちとなり、七つの覚りの支分を事実のとおりに修めて、無上なる正等覚を現正覚するでしょう。尊き方よ、世尊もまた、今現在、阿羅漢にして正等覚者として、心に付随する〔心の〕汚れにして、智慧を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害を捨棄して、四つの気づきの確立において心が善く確立した者たちとなり、七つの覚りの支分を事実のとおりに修めて、無上なる正等覚を現正覚したのです」と。

そこで、また、まさに、世尊は、ナーランダーに住みながら、パーヴァーリカのアンバ林において、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

劣戒の者の危険

そこで、まさに、世尊は、ナーランダーにおいて、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。パータリ村のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、パータリ村のあるところに、そこへと至り着きました。まさに、パータリ村の在俗信者たちは、「どうやら、世尊が、パータリ村に到着したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、パータリ村の在俗信者たちは、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、パータリ村の在俗信者たちは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、わたしたちの休息堂を、〔臥坐所として〕お受けください」と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。そこで、まさに、パータリ村の在俗信者たちは、世尊の承諾を見出して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、休息堂のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一切の敷物を休息堂に広げて、諸々の坐を設けて、水瓶を据えて、油の灯明を備えて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に立ちました。一方に立った、まさに、パータリ村の在俗信者たちは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、一切の敷物が休息堂に広げられ、諸々の坐が設けられ、水瓶が据えられ、油の灯明が備えられました。尊き方よ、今が、そのための時と、世尊がお思いになるのなら〔思いのままに〕」と。そこで、まさに、世尊は、夕刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、比丘の僧団と共に、休息堂のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、〔両の〕足を洗って、休息堂に入って、中央の柱に依拠して、東に向かって坐りました。まさに、比丘の僧団もまた、〔両の〕足を洗って、休息堂に入って、西の壁に依拠して、東に向かって坐りました──まさしく、世尊を前にして。まさに、パータリ村の在俗信者たちもまた、〔両の〕足を洗って、休息堂に入って、東の壁に依拠して、西に向かって坐りました──まさしく、世尊を前にして。

そこで、まさに、世尊は、パータリ村の在俗信者たちに告げました。「家長たちよ、五つのものがあります。これらの、劣戒の者の戒の衰滅（破戒）における危険です。どのようなものが、五つのものなのですか。家長たちよ、ここに、劣戒の者は、戒が衰滅したなら、放逸を事因とする大いなる財物の衰退に遭遇します。これは、第一の、劣戒の者の戒の衰滅における危険です。

家長たちよ、さらに、また、他に、劣戒の者に、戒が衰滅したなら、悪しき評価の声が上がります。これは、第二の、劣戒の者の戒の衰滅における危険です。

家長たちよ、さらに、また、他に、劣戒の者は、戒が衰滅したなら、まさしく、その〔衆〕その衆に近づいて行くなら──もしくは、士族の衆であれ、もしくは、婆羅門の衆であれ、もしくは、家長の衆であれ、もしくは、沙門の衆であれ──恐れおののきを離れず、愕然と成った者として近づいて行きます。これは、第三の、劣戒の者の戒の衰滅における危険です。

家長たちよ、さらに、また、他に、劣戒の者は、戒が衰滅したなら、等しく迷乱した者として命を終えます。これは、第四の、劣戒の者の戒の衰滅における危険です。

家長たちよ、さらに、また、他に、劣戒の者は、戒が衰滅したなら、身体の破壊ののち、死後において、悪所に、悪趣に、堕所に、地獄に、再生します。これは、第五の、劣戒の者の戒の衰滅における危険です。家長たちよ、まさに、これらの五つの、劣戒の者の戒の衰滅における危険があります。

戒ある者の福利

家長たちよ、五つのものがあります。これらの、戒ある者の戒の成就（守戒）における福利です。どのようなものが、五つのものなのですか。家長たちよ、ここに、戒ある者は、戒が成就したなら、不放逸を事因とする大いなる財物の範疇に遭遇します。これは、第一の、戒ある者の戒の成就における福利です。

家長たちよ、さらに、また、他に、戒ある者に、戒が成就したなら、善き評価の声が上がります。これは、第二の、戒ある者の戒の成就における福利です。

家長たちよ、さらに、また、他に、戒ある者は、戒が成就したなら、まさしく、その〔衆〕その衆に近づいて行くなら──もしくは、士族の衆であれ、もしくは、婆羅門の衆であれ、もしくは、家長の衆であれ、もしくは、沙門の衆であれ──恐れおののきを離れ、愕然と成らない者として近づいて行きます。これは、第三の、戒ある者の戒の成就における福利です。

家長たちよ、さらに、また、他に、戒ある者は、戒が成就したなら、等しく迷乱しない者として命を終えます。これは、第四の、戒ある者の戒の成就における福利です。

家長たちよ、さらに、また、他に、戒ある者は、戒が成就したなら、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇（善趣）に、天上の世に、再生します。これは、第五の、戒ある者の戒の成就における福利です。家長たちよ、まさに、これらの五つの、戒ある者の戒の成就における福利があります」と。

そこで、まさに、世尊は、まさしく、夜の多くを、パータリ村の在俗信者たちに、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させて、〔彼らを〕送り出しました。「家長たちよ、まさに、夜が更けました。今が、そのための時と、あなたたちが思うのなら〔思いのままに〕」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、パータリ村の在俗信者たちは、世尊に答えて、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。そこで、まさに、世尊は、パータリ村の在俗信者たちが立ち去ったすぐあと、空屋に入られました。

パータリプッタの城市の造作

また、まさに、その時点にあって、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラが、パータリ村において、城市を造作します──ヴァッジー〔国〕の〔来襲を〕拒んで。また、まさに、その時点にあって、まさしく、千にもなる、大勢の天神たちが、パータリ村において、諸々の地所を遍く収め取ります。その地域において、大いなる権能ある天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、大いなる権能ある王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。その地域において、中等の天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、中等の王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。その地域において、低劣な天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、低劣な王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。まさに、世尊は、人間を超越した清浄の天眼によって、まさしく、千にもなる、それらの天神たちが、パータリ村において、諸々の地所を遍く収め取っているのを見ました。そこで、まさに、世尊は、夜の早朝の時分に、起き上がって、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、いったい、まさに、どのような者たちが、パータリ村において、城市を造作するのですか」と。「尊き方よ、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラが、パータリ村において、城市を造作します──ヴァッジー〔国〕の〔来襲を〕拒んで」と。「アーナンダよ、それは、たとえば、また、三十三天〔の神々〕たちと共に話し合って〔決めた〕かのように、アーナンダよ、まさしく、このように、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、パータリ村において、城市を造作します──ヴァッジー〔国〕の〔来襲を〕拒んで。アーナンダよ、ここに、わたしは、人間を超越した清浄の天眼によって、まさしく、千にもなる、大勢の天神たちが、パータリ村において、諸々の地所を遍く収め取っているのを見ました。アーナンダよ、その地域において、大いなる権能ある天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、大いなる権能ある王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。その地域において、中等の天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、中等の王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。その地域において、低劣な天神たちが、諸々の地所を遍く収め取るなら、低劣な王たちや王の大臣たちの諸々の心は、そこにおいて、諸々の住居地を造作しようと傾きます。アーナンダよ、およそ、聖なる場所があるかぎり、およそ、商いの通路があるかぎり、このパータリプッタは、至高の城市として、物資の集散地として、〔世に〕有るでしょう。アーナンダよ、パータリプッタには、まさに、三つの障りが有るでしょう──あるいは、火から、あるいは、水から、あるいは、敵の破壊から」。

そこで、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に立ちました。一方に立った、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマは、比丘の僧団と共に、今日、わたしたちの食事〔の布施〕をお受けください」と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。そこで、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、世尊の承諾を見出して、自らの居住所のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、自らの居住所において、上質の固形の食料や軟らかい食料を準備して、世尊に、〔使いを送って〕時を告げさせました。「貴君ゴータマよ、時間です。食事ができました」と。

そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、比丘の僧団と共に、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラの居住所のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。そこで、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、覚者を筆頭とする比丘の僧団を、上質の固形の食料や軟らかい食料で満足させ、自らの手で給仕しました。そこで、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、世尊が食事を終え、鉢から手を離すと、或るどこかの下坐を収め取って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラに、世尊は、これらの詩偈によって随喜しました。

〔すなわち〕「その地域において、賢者たる類の者が住を営むなら、ここにおいて、自制ある梵行者たる戒ある者たちを受益させて──
そこにおいて、それらの天神たちが〔先住者として〕存していたなら、彼らのために、〔その賢者は〕施物を献じるべきである。彼らは、供養された者たちとして、〔彼を〕供養し、思慕された者たちとして、彼を思慕し──
そののち、彼を慈しむ──母が、わが子を〔慈しむ〕ように。天神たちに慈しまれたなら、人は、常に、諸々の幸せを見る」と。

そこで、まさに、世尊は、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラを、これらの詩偈によって随喜して、坐から立ち上がって、立ち去りました。

また、まさに、その時点にあって、マガダ〔国〕の大臣のスニダとヴァッサカーラは、背後から背後へと、世尊に付き従う者たちと成ります。「今日、沙門ゴータマが出るであろう、その門であるが、それは、『ゴータマの門』という名と成るであろう。〔沙門ゴータマが〕ガンガー川を渡るであろう、その渡し場であるが、それは、『ゴータマの渡し場』という名と成るであろう」と。そこで、まさに、世尊が出た、その門ですが、それは、『ゴータマの門』という名と成りました。そこで、まさに、世尊は、ガンガー川のあるところに、そこへと近づいて行きました。また、まさに、その時点にあって、ガンガー川は、烏が飲めるほど、縁まで一杯に満ちている状態であり、人間たちは、一部の者たちはまた、舟を遍く探し求め、一部の者たちはまた、筏を遍く探し求め、一部の者たちはまた、浮橋を結び縛り、此岸から彼岸に赴くことを欲します。そこで、まさに、世尊は、それは、たとえば、また、まさに、力ある人が、あるいは、曲げた腕を伸ばすかのように、あるいは、伸ばした腕を曲げるかのように、まさしく、このように、ガンガー川の此岸において消没し、彼岸に立ちました──比丘の僧団と共に。まさに、世尊は、それらの人間たちが、一部の者たちはまた、舟を遍く探し求めながら、一部の者たちはまた、筏を遍く探し求めながら、一部の者たちはまた、浮橋を結び縛りながら、此岸から彼岸に赴くことを欲しているのを見ました。そこで、まさに、世尊は、この義（道理）を見出して、その時に、この感興〔の言葉〕を唱えました。

〔すなわち〕「彼ら（思慮ある人たち）は、川を〔超え〕、流れを超える──橋を作って、諸々の湖沼を捨て去って。まさに、〔思慮浅き〕人は、浮橋を結び縛る──思慮ある人たちが、〔流れを〕超えたところで」と。

〔以上が〕第一の朗読分となる。

聖なる真理の話

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。コーティ村のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、コーティ村のあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、コーティ村に住んでおられます。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。

「比丘たちよ、四つのものがあります。〔これらの〕聖なる真理（諦）の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。どのようなものが、四つのものなのですか。比丘たちよ、苦しみという聖なる真理の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、苦しみの集起という聖なる真理の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、苦しみの止滅という聖なる真理の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道という聖なる真理の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、〔まさに〕その、この、苦しみという聖なる真理は、随覚され、理解され、苦しみの集起という聖なる真理は、随覚され、理解され、苦しみの止滅という聖なる真理は、随覚され、理解され、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道という聖なる真理は、随覚され、理解され、生存の喝愛は断絶され、生存に導くものは滅尽し、今や、さらなる生存は存在しません」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。善き至達者は、この〔言葉〕を言って、そこで、他にも、教師は、こう言いました。

〔そこで、詩偈に言う〕「四つの聖なる真理の、事実のとおりの見なきことから、長時にわたり、輪廻してきたのだ──まさしく、それら〔の生〕それらの生において。
〔まさに〕その、これら〔の真理〕は、〔事実のとおりに〕見られた。生存に導くものは完破され、苦しみの根元は断絶され、今や、さらなる生存は存在しない」と。

そこで、また、まさに、世尊は、コーティ村に住みながら、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

戻り来る法（性質）なく正覚を行き着く所とする者たち

そこで、まさに、世尊は、コーティ村において、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ナーティカ〔村〕のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、また、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ナーティカ〔村〕のあるところに、そこへと至り着きました。そこで、また、まさに、世尊は、ナーティカ〔村〕に住んでおられます。煉瓦作りの居住所において。そこで、まさに、尊者アーナンダが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、サールハという名の比丘が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼には、どのような〔死後の〕境遇（趣）がありますか、どのような未来の運命がありますか。尊き方よ、ナンダーという名の比丘尼が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼女には、どのような〔死後の〕境遇がありますか、どのような未来の運命がありますか。尊き方よ、スダッタという名の在俗信者（優婆塞）が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼には、どのような〔死後の〕境遇がありますか、どのような未来の運命がありますか。尊き方よ、スジャーターという名の女性在俗信者（優婆夷）が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼女には、どのような〔死後の〕境遇がありますか、どのような未来の運命がありますか。尊き方よ、クックタという名の在俗信者が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼には、どのような〔死後の〕境遇がありますか、どのような未来の運命がありますか。尊き方よ、カーリンバという名の在俗信者が……略……。尊き方よ、ニカタという名の在俗信者が……。尊き方よ、カティッサハという名の在俗信者が……。尊き方よ、トゥッタという名の在俗信者が……。尊き方よ、サントゥッタという名の在俗信者が……。尊き方よ、バッダという名の在俗信者が……。尊き方よ、スバッダという名の在俗信者が、ナーティカ〔村〕において命を終えたのです。彼には、どのような〔死後の〕境遇がありますか、どのような未来の運命がありますか」と。

「アーナンダよ、サールハ比丘は、諸々の煩悩の滅尽あることから、煩悩なきものとして、〔止寂の〕心による解脱を、〔観察の〕智慧による解脱を、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みました。アーナンダよ、ナンダー比丘尼は、五つの下なる域に束縛するもの（五下分結：人を欲界に束縛する五つの煩悩）の完全なる滅尽あることから、化生の者となり、そこにおいて、完全なる涅槃に到達する者となり、その世から戻り来る法（性質）なき者となります。アーナンダよ、スダッタ在俗信者は、三つの束縛するもの（三結：有身見・疑・戒禁取）の完全なる滅尽あることから、貪欲（貪）と憤怒（瞋）と迷妄（痴）の希薄なることから、一来たる者であり、一度だけ、この世に帰り来て、苦しみの終極を為すでしょう。アーナンダよ、スジャーター女性在俗信者は、三つの束縛するものの完全なる滅尽あることから、預流たる者であり、堕所の法（性質）なき者であり、決定の者であり、正覚を行き着く所とする者です。アーナンダよ、クックタ在俗信者は、五つの下なる域に束縛するものの完全なる滅尽あることから、化生の者となり、そこにおいて、完全なる涅槃に到達する者となり、その世から戻り来る法（性質）なき者となります。アーナンダよ、カーリンバ在俗信者は……略……。アーナンダよ、ニカタ在俗信者は……。アーナンダよ、カティッサハ在俗信者は……。アーナンダよ、トゥッタ在俗信者は……。アーナンダよ、サントゥッタ在俗信者は……。アーナンダよ、バッダ在俗信者は……。アーナンダよ、スバッダ在俗信者は、五つの下なる域に束縛するものの完全なる滅尽あることから、化生の者となり、そこにおいて、完全なる涅槃に到達する者となり、その世から戻り来る法（性質）なき者となります。アーナンダよ、五十者を超える命を終えたナーティカ〔村〕の在俗信者たちが、五つの下なる域に束縛するものの完全なる滅尽あることから、化生の者たちとなり、そこにおいて、完全なる涅槃に到達する者たちとなり、その世から戻り来る法（性質）なき者たちとなります。アーナンダよ、九十者の命を終えたナーティカ〔村〕の在俗信者たちが、三つの束縛するものの完全なる滅尽あることから、貪欲と憤怒と迷妄の希薄なることから、一来たる者たちであり、一度だけ、この世に帰り来て、苦しみの終極を為すでしょう。アーナンダよ、五百を優に超過する命を終えたナーティカ〔村〕の在俗信者たちが、三つの束縛するものの完全なる滅尽あることから、預流たる者たちであり、堕所の法（性質）なき者たちであり、決定の者たちであり、正覚を行き着く所とする者たちです。

法の鏡という法の教相

アーナンダよ、また、まさに、このことは、稀有なることではありません。すなわち、人間と成った者が命を終えるのは。まさしく、彼が命を終えたとき、〔あなたたちが〕近づいて行って、如来に、この義（意味）を〔その都度〕質問するなら、アーナンダよ、まさに、これは、如来にとって、悩害となります。アーナンダよ、それゆえに、ここに、法（真理）の鏡という名の法（教え）の教相を説示しましょう。それを具備した聖なる弟子は、望んでいるなら、まさしく、自己みずから、自己のことを説き明かすでしょう。『〔わたしは〕地獄が滅尽した者として〔世に〕存している──畜生の胎が滅尽した者として、餓鬼の境域が滅尽した者として、悪所と悪趣と堕所が滅尽した者として。預流たる者として、わたしは〔世に〕存している──堕所の法（性質）なき者であり、決定の者であり、正覚を行き着く所とする者である』と。

アーナンダよ、では、どのようなものが、その、法（真理）の鏡という法（教え）の教相なのですか。それを具備した聖なる弟子は、望んでいるなら、まさしく、自己みずから、自己のことを説き明かすでしょう。『〔わたしは〕地獄が滅尽した者として〔世に〕存している──畜生の胎が滅尽した者として、餓鬼の境域が滅尽した者として、悪所と悪趣と堕所が滅尽した者として。預流たる者として、わたしは〔世に〕存している──堕所の法（性質）なき者であり、決定の者であり、正覚を行き着く所とする者である』と。

アーナンダよ、ここに、聖なる弟子が、覚者にたいする確固たる清信を具備した者として〔世に〕有ります。『かくのごとくもまた、彼は、世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明知と行ないの成就者であり、善き至達者であり、世〔の一切〕を知る者であり、無上なる者であり、調御されるべき人の馭者であり、天〔の神々〕と人間たちの教師であり、覚者であり、世尊である』と。

法（教え）にたいする確固たる清信を具備した者として〔世に〕有ります。『法（教え）は、世尊によって見事に告げ知らされたものであり、現に見られるものであり、時を要さないものであり、来て見るものであり、導くものであり、識者たちによって各自それぞれに知られるべきものである』と。

僧団にたいする確固たる清信を具備した者として〔世に〕有ります。『世尊の弟子の僧団は、善き実践者であり、世尊の弟子の僧団は、真っすぐな実践者であり、世尊の弟子の僧団は、正理の実践者であり、世尊の弟子の僧団は、適正の実践者であり、すなわち、この、四つの人士の組（四双：預流・一来・不還・阿羅漢の各々における道にある者と果にある者の計四組）にして、八者の人士たる人（八輩：預流・一来・不還・阿羅漢の各々における道にある者と果にある者の計八人）であり、〔まさに〕この、世尊の弟子の僧団は、〔供物を〕捧げられるべき者であり、〔供物を〕贈られるべき者であり、〔供物を〕施与されるべき者であり、合掌を為されるべき者であり、世〔の人々〕にとって、無上なる功徳の田畑（福田）である』と。

聖者たちに愛される諸戒を具備した者として〔世に〕有ります──破断ならず、切断ならず、斑紋ならず、雑色ならず、〔渇愛から〕自由で、識者たちに賞賛され、偏執されず、禅定を等しく転起させる〔諸戒〕を。

アーナンダよ、これは、まさに、その、法（真理）の鏡という法（教え）の教相です。それを具備した聖なる弟子は、望んでいるなら、まさしく、自己みずから、自己のことを説き明かすでしょう。『〔わたしは〕地獄が滅尽した者として〔世に〕存している──畜生の胎が滅尽した者として、餓鬼の境域が滅尽した者として、悪所と悪趣と堕所が滅尽した者として。預流たる者として、わたしは〔世に〕存している──堕所の法（性質）なき者であり、決定の者であり、正覚を行き着く所とする者である』」と。

そこで、また、まさに、世尊は、ナーティカ〔村〕に住みながら、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。

「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

そこで、まさに、世尊は、ナーティカ〔村〕において、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ヴェーサーリーのあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ヴェーサーリーのあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、ヴェーサーリーに住んでおられます。アンバパーリーの林（遊女のアンバパーリーが所有するアンバ林）において。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。

「比丘たちよ、比丘は、気づきと正知の者として〔世に〕住むべきです。これは、あなたたちへの、わたしたちの教示です。比丘たちよ、では、どのように、比丘は、気づきの者と成るのですか。比丘たちよ、ここに、比丘が、身体における身体の随観ある者として〔世に〕住みます──熱情ある者となり、正知の者となり、気づきある者となり、世における強欲〔の思い〕と失意〔の思い〕を取り除いて。諸々の感受における感受の随観ある者として……略……。心における心の随観ある者として……略……。諸々の法（性質）における法（性質）の随観ある者として〔世に〕住みます──熱情ある者となり、正知の者となり、気づきある者となり、世における強欲〔の思い〕と失意〔の思い〕を取り除いて。比丘たちよ、このように、まさに、比丘は、気づきの者と成ります。

比丘たちよ、では、どのように、比丘は、正知の者と成るのですか。比丘たちよ、ここに、比丘が、前進しているとき、後進しているとき、正知を為す者として〔世に〕有り、前視したとき、後視したとき、正知を為す者として〔世に〕有り、屈曲したとき、伸直したとき、正知を為す者として〔世に〕有り、大衣と鉢と衣料を保持するとき、正知を為す者として〔世に〕有り、食べたとき、飲んだとき、咀嚼したとき、味わったとき、正知を為す者として〔世に〕有り、大小便の行為のとき、正知を為す者として〔世に〕有り、赴いたとき、立ったとき、坐ったとき、眠っているとき、起きているとき、語っているとき、沈黙の状態のとき、正知を為す者として〔世に〕有ります。比丘たちよ、このように、まさに、比丘は、正知の者と成ります。比丘たちよ、比丘は、気づきと正知の者として〔世に〕住むべきです。これは、あなたたちへの、わたしたちの教示です」と。

アンバパーリー遊女

まさに、アンバパーリー遊女は、「どうやら、世尊が、ヴェーサーリーに到着し、ヴェーサーリーに住んでおられるらしい。わたしのアンバ林において」と耳にしました。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、諸々の立派なうえにも立派な乗物を設えさせて、立派な乗物に乗って、諸々の立派なうえにも立派な乗物とともに、ヴェーサーリーから出発し、自らの林園のあるところに、そこへと進み行きました。およそ、乗物の〔行ける〕地があるかぎり、乗物によって赴いて、乗物から降りて、まさしく、徒歩の者となり、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、アンバパーリー遊女に、世尊は、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させました。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、世尊によって、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示され、受持し、激励され、感動し、世尊に、こう言いました。『尊き方よ、世尊は、比丘の僧団と共に、明日、わたしの食事〔の布施〕をお受けください』と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、世尊の承諾を見出して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。

まさに、ヴェーサーリー〔の住者〕たるリッチャヴィ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、ヴェーサーリーに到着し、ヴェーサーリーに住んでおられるらしい。アンバパーリーの林において」と耳にしました。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、諸々の立派なうえにも立派な乗物を設えさせて、立派な乗物に乗って、諸々の立派なうえにも立派な乗物とともに、ヴェーサーリーから出発しました。そこで、一部のリッチャヴィ〔族〕の者たちは、青の者たちとして有ります──青の色艶で、青の衣で、青の外装の者たちとして。一部のリッチャヴィ〔族〕の者たちは、黄の者たちとして有ります──黄の色艶で、黄の衣で、黄の外装の者たちとして。一部のリッチャヴィ〔族〕の者たちは、赤の者たちとして有ります──赤の色艶で、赤の衣で、赤の外装の者たちとして。一部のリッチャヴィ〔族〕の者たちは、白の者たちとして有ります──白の色艶で、白の衣で、白の外装の者たちとして。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、それぞれの年少のリッチャヴィ〔族〕の者たち〔の車〕に、車軸と車軸を〔ぶつけて〕、車輪と車輪を〔ぶつけて〕、軛と軛を〔ぶつけて〕、反転させました。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、アンバパーリー遊女に、こう言いました。「アンバパーリーよ、さて、どういうことだ、それぞれの年少のリッチャヴィ〔族〕の者たち〔の車〕に、車軸と車軸を〔ぶつけて〕、車輪と車輪を〔ぶつけて〕、軛と軛を〔ぶつけて〕、反転させるとは」と。「ご子息様たちよ、また、まさに、そのようにあるも、世尊が、比丘の僧団と共に、明日、わたしの食事〔の布施〕に招かれたのです」と。「アンバパーリーよ、では、この食事〔の布施〕を、十万〔金〕で譲れ」と。「ご子息様たちよ、それで、もし、また、わたしに、ヴェーサーリーを、領地を含めて与えるとして、このように、わたしが、その食事〔の布施〕を譲ることはないでしょう」と。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、指を弾きました。「ああ、まさに、〔わたしたちは〕存している──女子に勝利された者たちとして。ああ、まさに、〔わたしたちは〕存している──女子に勝利された者たちとして」と。

そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、アンバパーリーの林のあるところに、そこへと進み行きました。まさに、世尊は、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちが、はるか遠くから、やってくるのを見ました。見て、比丘たちに、こう言いました。「比丘たちよ、それらの比丘たちが、三十三天〔の神々〕たちを、過去に見たことがないなら、比丘たちよ、リッチャヴィ〔族〕の衆に注目しなさい、比丘たちよ、リッチャヴィ〔族〕の衆に着目しなさい、比丘たちよ、リッチャヴィ〔族〕の衆に近しく集中しなさい──三十三天〔の神々〕たちと等しきものとして」と。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、およそ、乗物の〔行ける〕地があるかぎり、乗物によって赴いて、乗物から降りて、まさしく、徒歩の者たちとなり、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちに、世尊は、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させました。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、世尊によって、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示され、受持し、激励され、感動し、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、比丘の僧団と共に、明日、わたしたちの食事〔の布施〕をお受けください」と。そこで、まさに、世尊は、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちに、こう言いました。「リッチャヴィ〔族〕の者たちよ、まさに、わたしは、明日、アンバパーリー遊女の食事〔の布施〕を受けています」と。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、指を弾きました。「ああ、まさに、〔わたしたちは〕存している──女子に勝利された者たちとして。ああ、まさに、〔わたしたちは〕存している──女子に勝利された者たちとして」と。そこで、まさに、それらのリッチャヴィ〔族〕の者たちは、世尊の語ったことを大いに喜んで、随喜して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。

そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、その夜が明けると、自らの林園において、上質の固形の食料や軟らかい食料を準備して、世尊に、〔使いを送って〕時を告げさせました。「尊き方よ、時間です。食事ができました」と。そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、比丘の僧団と共に、アンバパーリー遊女の住居地のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、覚者を筆頭とする比丘の僧団を、上質の固形の食料や軟らかい食料で満足させ、自らの手で給仕しました。そこで、まさに、アンバパーリー遊女は、世尊が食事を終え、鉢から手を離すと、或るどこかの下坐を収め取って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、アンバパーリー遊女は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、わたしは、この林園を、覚者を筆頭とする比丘の僧団に施します」と。世尊は、林園を納受しました。そこで、まさに、世尊は、アンバパーリー遊女に、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させて、坐から立ち上がって、立ち去りました。そこで、また、まさに、世尊は、ヴェーサーリーに住みながら、アンバパーリーの林において、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

ベールヴァ村における雨期〔の滞在〕入り

そこで、まさに、世尊は、アンバパーリーの林において、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ベールヴァ村のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ベールヴァ村のあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、ベールヴァ村に住んでおられます。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、さあ、あなたたちは、遍きにわたり、ヴェーサーリーにおいて、朋友あるままに、同輩あるままに、知己あるままに、〔彼らを頼って〕雨期を過ごしなさい。いっぽう、わたしは、まさしく、ここに、ベールヴァ村において、雨期〔の滞在〕に入ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えて、遍きにわたり、ヴェーサーリーにおいて、朋友あるままに、同輩あるままに、知己あるままに、〔彼らを頼って〕雨期〔の滞在〕に入りました。いっぽう、世尊は、まさしく、そこにおいて、ベールヴァ村において、雨期〔の滞在〕に入りました。

そこで、まさに、雨期〔の滞在〕に入った世尊に、荒々しい病苦が生起しました。激烈で死に至るほどの諸々の〔苦痛の〕感受が転起します。まさに、世尊は、気づきと正知の者として、打ちのめされることなく、それらを耐え忍びました。そこで、まさに、世尊に、この〔思い〕が有りました。「まさに、このことは、わたしにとって、適切なることではない。すなわち、わたしが、奉仕者たちに〔別れを〕告げずして、比丘の僧団を顧みずして、完全なる涅槃に到達するのは。それなら、さあ、わたしは、この病苦を、精進によって退けて、生命を形成する働き（行）を〔心に〕確立して、〔世に〕住むのだ」と。そこで、まさに、世尊は、その病苦を、精進によって退けて、生命を形成する働きを〔心に〕確立して、〔世に〕住みました。そこで、まさに、世尊の、その病苦は安息しました。そこで、まさに、世尊は、病から出起し、病から出起したすぐあと、精舎から出て、精舎の影のもとに設けられた坐に坐りました。そこで、まさに、尊者アーナンダが、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、わたしは、世尊が平穏であるのを見ました。尊き方よ、わたしは、世尊が息災であるのを見ました。尊き方よ、ですが、また、わたしの身体は、朦朧としたものが生じたかのようであり、わたしに、諸々の方向もまた定まらず、わたしに、諸々の法（教え）もまた明白となりません──世尊の病によって。尊き方よ、ですが、ともあれ、わたしに、まさしく、幾許かの安堵ほどのものは有ります。『まずは、世尊が完全なる涅槃に到達することはない。すなわち、世尊が、比丘の僧団に関して、何らかの或ることを述べ伝えるまでは』」と。

「アーナンダよ、また、比丘の僧団が、わたしにたいし、何を願い求めるというのでしょう。アーナンダよ、わたしによって、法（教え）は、内もなく外もなく作り為して説示されました。アーナンダよ、如来の諸々の法（教え）において、師匠の握り拳（秘密の教え）は存在しません。アーナンダよ、たしかに、その者に、あるいは、『わたしは、比丘の僧団を維持するのだ』と、あるいは、『わたしを指定する者として、比丘の僧団はある』と、このような〔思いが〕存するなら、アーナンダよ、たしかに、彼は、比丘の僧団に関して、まさしく、何らかの或ることを述べ伝えるでしょう。アーナンダよ、まさに、如来に、あるいは、『わたしは、比丘の僧団を維持するのだ』と、あるいは、『わたしを指定する者として、比丘の僧団はある』と、このような〔思いは〕有りません。アーナンダよ、それで、どうして、如来が、比丘の僧団に関して、まさしく、何らかの或るものを述べ伝えるというのでしょう。アーナンダよ、また、まさに、今現在、わたしは、老い朽ち、年長となり、老練にして、歳月を重ね、年齢を加えた者であり、わたしの年齢は、八十となり転起します。アーナンダよ、それは、たとえば、また、老朽した荷車が、革紐の寄り合わせによって保ち行くようなものです。アーナンダよ、まさしく、このように、まさに、如来の身体は、思うに、革紐の寄り合わせによって保ち行きます。アーナンダよ、その時点において、如来が、一切の形相に意を為さないことから、一部の諸々の感受の止滅あることから、無相なる〔止寂の〕心による禅定を成就して〔世に〕住むなら、アーナンダよ、その時点において、如来の身体は、より平穏なるものと成ります。アーナンダよ、それゆえに、ここに、〔あなたたちは〕自己を洲とする者たちとして、自己を帰依所とする者たちとして、他のものを帰依所としない者たちとして、法（教え）を洲とする者たちとして、法（教え）を帰依所とする者たちとして、他のものを帰依所としない者たちとして、〔世に〕住みなさい。アーナンダよ、では、どのように、比丘は、自己を洲とする者として、自己を帰依所とする者として、他のものを帰依所としない者として、法（教え）を洲とする者として、法（教え）を帰依所とする者として、他のものを帰依所としない者として、〔世に〕住むのですか。アーナンダよ、ここに、比丘が、身体における身体の随観ある者として〔世に〕住みます──熱情ある者となり、正知の者となり、気づきある者となり、世における強欲〔の思い〕と失意〔の思い〕を取り除いて。諸々の感受における……略……。心における……略……。諸々の法（性質）における法（性質）の随観ある者として〔世に〕住みます──熱情ある者となり、正知の者となり、気づきある者となり、世における強欲〔の思い〕と失意〔の思い〕を取り除いて。アーナンダよ、このように、まさに、比丘は、自己を洲とする者として、自己を帰依所とする者として、他のものを帰依所としない者として、法（教え）を洲とする者として、法（教え）を帰依所とする者として、他のものを帰依所としない者として、〔世に〕住みます。アーナンダよ、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、今現在、あるいは、わたしの死後、自己を洲とする者たちとして、自己を帰依所とする者たちとして、他のものを帰依所としない者たちとして、法（教え）を洲とする者たちとして、法（教え）を帰依所とする者たちとして、他のものを帰依所としない者たちとして、〔世に〕住むなら、アーナンダよ、わたしにとって、それらの比丘たちは、最高の至高の者たちと成るでしょう──彼らが誰であれ、学びを欲する者たちであるなら」と。

〔以上が〕第二の朗読分となる。

形相の暗示の話

そこで、まさに、そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、ヴェーサーリーに〔行乞の〕食のために入りました。ヴェーサーリーにおいて〔行乞の〕食のために歩んで、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、坐具を収め取りなさい。〔わたしたちは〕チャーパーラ塔廟のあるところに、そこへと近づいて行くのです──昼の休息（昼住：熱暑の回避）のために」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、坐具を取って、背後から背後へと、世尊に付き従いました。そこで、まさに、世尊は、チャーパーラ塔廟のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。まさに、尊者アーナンダもまた、世尊を敬拝して、一方に坐りました。

一方に坐った、まさに、尊者アーナンダに、世尊は、こう言いました。「アーナンダよ、ヴェーサーリーは喜ばしいところです。ウデーナ塔廟は喜ばしいところです。ゴータマカ塔廟は喜ばしいところです。サッタンバ塔廟は喜ばしいところです。バフプッタ塔廟は喜ばしいところです。サーランダダ塔廟は喜ばしいところです。チャーパーラ塔廟は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場（四神足：意欲・専心・精進・考察）が、修められ、多く為され、乗物（手段）として作り為され、地所（基盤）として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます」と。たとえ、このように、まさに、尊者アーナンダは、世尊によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。世尊に乞い求めることをしませんでした。「尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために」と。あたかも、それは、悪魔によって、心が完全に包囲されていたかのように。再度また、まさに、世尊は……略……。三度また、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、ヴェーサーリーは喜ばしいところです。ウデーナ塔廟は喜ばしいところです。ゴータマカ塔廟は喜ばしいところです。サッタンバ塔廟は喜ばしいところです。バフプッタカ塔廟は喜ばしいところです。サーランダダ塔廟は喜ばしいところです。チャーパーラ塔廟は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場が、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます」と。たとえ、このように、まさに、尊者アーナンダは、世尊によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。世尊に乞い求めることをしませんでした。「尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために」と。あたかも、それは、悪魔によって、心が完全に包囲されていたかのように。そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、あなたは去りなさい。今が、そのための時と思うのなら〔思いのままに〕」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、遠く離れていないところの、或るどこかの木の根元において坐りました。

悪魔の乞い求めの話

そこで、まさに、悪魔パーピマントは、尊者アーナンダが立ち去ったすぐあと、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一方に立ちました。一方に立った、まさに、悪魔パーピマントは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である比丘たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（解脱に導く教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の弟子である比丘たちは、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示します。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。

尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である比丘尼たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の弟子である比丘尼たちは、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示します。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。

尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である在俗信者たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の弟子である在俗信者たちは、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示します。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。

尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である女性在俗信者たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の弟子である女性在俗信者たちは、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示します。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。

尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの、この梵行が、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、天〔の神々〕と人間たちによって見事に明示されるに至るまで、拡張し、多くの人々にあり、広きものと成り、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の梵行は、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、天〔の神々〕と人間たちによって見事に明示されるに至るまで、拡張し、多くの人々にあり、広きものと成っています。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です」と。

このように説かれたとき、世尊は、悪魔パーピマントに、こう言いました。「パーピマントよ、あなたは、思い入れ少なき者と成れ（心配はいりません）。長からずして、如来には、完全なる涅槃が有るでしょう。これから、三月が経過して、如来は、完全なる涅槃に到達するでしょう」と。

寿命を形成する働きの放棄

そこで、まさに、世尊は、チャーパーラ塔廟において、気づきと正知の者となり、寿命を形成する働きを放棄しました。そして、世尊によって、寿命を形成する働きが放棄されたとき、禍々しく身の毛のよだつ大いなる地震が有り、さらに、諸々の天の雷鼓が炸裂しました。そこで、まさに、世尊は、この義（道理）を見出して、その時に、この感興〔の言葉〕を唱えました。

〔そこで、詩偈に言う〕「比べられるものを、さらに、比べられないものを、〔何であれ、自己から〕発生するものを、〔迷いの〕生存を形成する働きを、牟尼は放棄した。内に喜び、〔心が〕定められた者は、鎧を〔壊し去る〕ように、自己から発生するものを破壊した」と。

大いなる地震の因

そこで、まさに、尊者アーナンダに、この〔思い〕が有りました。「ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。まさに、これは、大いなる地震である。まさに、これは、禍々しく身の毛のよだちを有する、極めて大いなる地震であり、さらに、諸々の天の雷鼓が炸裂した。いったい、まさに、何を因として、何を縁として、大いなる地震の出現があるのか」と。

そこで、まさに、尊者アーナンダは、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。尊き方よ、まさに、これは、大いなる地震です。尊き方よ、まさに、これは、禍々しく身の毛のよだちを有する、極めて大いなる地震であり、さらに、諸々の天の雷鼓が炸裂しました。尊き方よ、いったい、まさに、いったい、まさに、何を因として、何を縁として、大いなる地震の出現があるのですか」と。

「アーナンダよ、まさに、これらの、八つのものを因として、八つのものを縁として、大いなる地震の出現があります。どのようなものが、八つのものなのですか。（１）アーナンダよ、この大いなる地は、水において確立し、水は、風において確立し、風は、虚空に依って立っています。アーナンダよ、まさに、その時と成り、すなわち、諸々の大いなる風が吹きます。諸々の大いなる風が吹きつつ、水を動かし、動かされた水が、地を動かします。この、第一のものを因として、第一のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（２）アーナンダよ、さらに、また、他に、神通があり、心の自在に至り得た、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、〔世に〕有ります──あるいは、大いなる神通があり、大いなる威力がある、天〔の神〕が。彼には、微小なる地の表象と無量なる水の表象が、修めるところとして有ります。彼は、この地を、動かし、揺れ動かし、等しく揺れ動かし、等しく動揺させます。この、第二のものを因として、第二のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（３）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、菩薩が、気づきと正知の者として、兜率〔天〕の身体から死滅して、母の子宮に入るとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第三のものを因として、第三のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（４）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、菩薩が、気づきと正知の者として、母の子宮から出るとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第四のものを因として、第四のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（５）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、如来が、無上なる正等覚を現正覚するとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第五のものを因として、第五のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（６）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、如来が、無上なる法（真理）の輪を転起させるとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第六のものを因として、第六のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（７）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、如来が、気づきと正知の者となり、寿命を形成する働きを放棄するとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第七のものを因として、第七のものを縁として、大いなる地震の出現があります。

（８）アーナンダよ、さらに、また、他に、すなわち、如来が、〔生存の〕依り所という残りものがない涅槃の界域（無余依涅槃界）において完全なる涅槃に到達するとき、そのとき、この地は、動き、揺れ動き、等しく揺れ動き、等しく動揺します。この、第八のものを因として、第八のものを縁として、大いなる地震の出現があります。アーナンダよ、まさに、これらの、八つのものを因として、八つのものを縁として、大いなる地震の出現があります」と。

八つの衆

「アーナンダよ、八つのものがあります。まさに、これらの衆です。どのようなものが、八つのものなのですか。士族の衆であり、婆羅門の衆であり、家長の衆であり、沙門の衆であり、四大王〔天〕の衆であり、三十三〔天〕の衆であり、悪魔の衆であり、梵〔天〕の衆です。（１）アーナンダよ、また、まさに、わたしは証知します（記憶している）──幾百の士族の衆を、〔そこに〕近づいて行く者として。そこで、また、わたしは、まさしく、そして、着坐した過去があり、かつまた、談論した過去があり、さらに、諸々の論議に関与した過去があります。そこにおいて、すなわち、彼らの色が有るように、そのようなものとして、わたしの色は有り、すなわち、彼らの声が有るように、そのようなものとして、わたしの声は有ります。そして、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させます。しかしながら、〔教えを〕語っているわたしのことを、〔彼らは〕知りません。『いったい、まさに、誰なのだ──〔教えを〕語る、この者は、あるいは、天〔の神〕なのか、あるいは、人間なのか』と。法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させて、〔わたしは〕消没します。しかしながら、消没したわたしのことを、〔彼らは〕知りません。『いったい、まさに、誰なのだ──消没した、この者は、あるいは、天〔の神〕なのか、あるいは、人間なのか』と。（２）アーナンダよ、また、まさに、わたしは証知します──幾百の婆羅門の衆を、〔そこに〕近づいて行く者として。……略……（３）家長の衆を……（４）沙門の衆を……（５）四大王〔天〕の衆を……（６）三十三〔天〕の衆を……（７）悪魔の衆を……（８）梵〔天〕の衆を、〔そこに〕近づいて行く者として。そこで、また、わたしは、まさしく、そして、着坐した過去があり、かつまた、談論した過去があり、さらに、諸々の論議に関与した過去があります。そこにおいて、すなわち、彼らの色が有るように、そのようなものとして、わたしの色は有り、すなわち、彼らの声が有るように、そのようなものとして、わたしの声は有ります。そして、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させます。しかしながら、〔教えを〕語っているわたしのことを、〔彼らは〕知りません。『いったい、まさに、誰なのだ──〔教えを〕語る、この者は、あるいは、天〔の神〕なのか、あるいは、人間なのか』と。法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させて、〔わたしは〕消没します。しかしながら、消没したわたしのことを、〔彼らは〕知りません。『いったい、まさに、誰なのだ──消没した、この者は、あるいは、天〔の神〕なのか、あるいは、人間なのか』と。アーナンダよ、まさに、これらの八つの衆があります。

八つの征服ある〔認識の〕場所

アーナンダよ、八つのものがあります。まさに、これらの征服ある〔認識の〕場所（勝処）です。どのようなものが、八つのものなのですか。（１）或る者は、内に形態の表象ある者として、外に諸々の形態を、微小にして、善き色艶と悪しき色艶あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第一の征服ある〔認識の〕場所です。

（２）或る者は、内に形態の表象ある者として、外に諸々の形態を、無量にして、善き色艶と悪しき色艶あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第二の征服ある〔認識の〕場所です。

（３）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、微小にして、善き色艶と悪しき色艶あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第三の征服ある〔認識の〕場所です。

（４）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、無量にして、善き色艶と悪しき色艶あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第四の征服ある〔認識の〕場所です。

（５）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、青にして、青の色艶と青の外見と青の似姿あるものと見ます。それは、たとえば、また、まさに、亜麻の花が、青にして、青の色艶と青の外見と青の似姿あるように、また、あるいは、それは、たとえば、バーラーナシー産のその衣が、両面が艶やかで、青にして、青の色艶と青の外見と青の似姿あるように、まさしく、このように、或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、青にして、青の色艶と青の外見と青の似姿あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第五の征服ある〔認識の〕場所です。

（６）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、黄にして、黄の色艶と黄の外見と黄の似姿あるものと見ます。それは、たとえば、また、まさに、カニカーラの花が、黄にして、黄の色艶と黄の外見と黄の似姿あるように、また、あるいは、それは、たとえば、バーラーナシー産のその衣が、両面が艶やかで、黄にして、黄の色艶と黄の外見と黄の似姿あるように、まさしく、このように、或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、黄にして、黄の色艶と黄の外見と黄の似姿あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第六の征服ある〔認識の〕場所です。

（７）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、赤にして、赤の色艶と赤の外見と赤の似姿あるものと見ます。それは、たとえば、また、まさに、バンドゥジーヴァカの花が、赤にして、赤の色艶と赤の外見と赤の似姿あるように、また、あるいは、それは、たとえば、バーラーナシー産のその衣が、両面が艶やかで、赤にして、赤の色艶と赤の外見と赤の似姿あるように、まさしく、このように、或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、赤にして、赤の色艶と赤の外見と赤の似姿あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第七の征服ある〔認識の〕場所です。

（８）或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、白にして、白の色艶と白の外見と白の似姿あるものと見ます。それは、たとえば、また、まさに、明けの明星が、白にして、白の色艶と白の外見と白の似姿あるように、また、あるいは、それは、たとえば、バーラーナシー産のその衣が、両面が艶やかで、白にして、白の色艶と白の外見と白の似姿あるように、まさしく、このように、或る者は、内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を、白にして、白の色艶と白の外見と白の似姿あるものと見ます。〔彼は〕『それらを征服して、〔わたしは〕知り、〔わたしは〕見る』と、このような表象ある者と成ります。これは、第八の征服ある〔認識の〕場所です。アーナンダよ、まさに、これらの八つの征服ある〔認識の〕場所があります。

八つの解脱

アーナンダよ、八つのものがあります。まさに、これらの解脱です。どのようなものが、八つのものなのですか。（１）形態ある者として、諸々の形態を見ます。これは、第一の解脱です。（２）内に形態の表象なき者として、外に諸々の形態を見ます。これは、第二の解脱です。（３）『浄美である』とだけ信念した者と成ります。これは、第三の解脱です。（４）全てにわたり、諸々の形態の表象の超越あることから、諸々の敵対の表象の滅至あることから、諸々の種々なる表象に意を為さないことから、『虚空は、終極なきものである』と、虚空無辺なる〔認識の〕場所（空無辺処）を成就して〔世に〕住みます。これは、第四の解脱です。（５）全てにわたり、虚空無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『識知〔作用〕は、終極なきものである』と、識知無辺なる〔認識の〕場所（識無辺処）を成就して〔世に〕住みます。これは、第五の解脱です。（６）全てにわたり、識知無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『何であれ、存在しない』と、無所有なる〔認識の〕場所（無所有処）を成就して〔世に〕住みます。これは、第六の解脱です。（７）全てにわたり、無所有なる〔認識の〕場所を超越して、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所（非想非非想処）を成就して〔世に〕住みます。これは、第七の解脱です。（８）全てにわたり、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所を超越して、表象と感覚の止滅（想受滅）を成就して〔世に〕住みます。これは、第八の解脱です。アーナンダよ、まさに、これらの八つの解脱があります。

アーナンダよ、これは、或る時のことです。わたしは、ウルヴェーラーに住んでいます。ネーランジャラー川の岸辺のアジャパーラ・ニグローダ〔樹〕において、最初に現正覚した者として。アーナンダよ、そこで、まさに、悪魔パーピマントが、わたしのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一方に立ちました。アーナンダよ、一方に立った、まさに、悪魔パーピマントは、わたしに、こう言いました。『尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です』と。アーナンダよ、このように説かれたとき、悪魔パーピマントに、こう言いました。

『パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である比丘たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは。

パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である比丘尼たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは。

パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である在俗信者たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは。

パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である女性在俗信者たちが、明敏で、〔正しく〕教え導かれ、〔道に〕熟達し、多聞の者たちとなり、法（教え）を保つ者たちとなり、法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとなり、適正に実践する者たちとなり、法（教え）のままに行なう者たちとなり、自らの師匠伝来のものを〔正しく〕収め取って、〔他者に〕告知し、説示し、報知し、確立し、開顕し、区分し、明瞭と為し、法（真理）を共にするものによって、生起した異論を善く制御されたものに制御して、〔教示の〕神変を有する法（教え）を説示し、〔世に〕有ることにならないかぎりは。

パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの、この梵行が、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、天〔の神々〕と人間たちによって見事に明示されるに至るまで、拡張し、多くの人々にあり、広きものと成り、〔世に〕有ることにならないかぎりは』と。

アーナンダよ、まさしく、今や、まさに、今日、チャーパーラ塔廟において、悪魔パーピマントが、わたしのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一方に立ちました。アーナンダよ、一方に立った、まさに、悪魔パーピマントは、わたしに、こう言いました。『尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です。尊き方よ、また、まさに、この言葉は、世尊によって語られました。「パーピマントよ、それまで、わたしは、完全なる涅槃に到達することはないでしょう。すなわち、わたしの弟子である比丘たちが……略……。すなわち、わたしの弟子である比丘尼たちが……略……。すなわち、わたしの弟子である在俗信者たちが……略……。すなわち、わたしの弟子である女性在俗信者たちが……略……。すなわち、わたしの、この梵行が、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、天〔の神々〕と人間たちによって見事に明示されるに至るまで、拡張し、多くの人々にあり、広きものと成り、〔世に〕有ることにならないかぎりは」と。尊き方よ、また、まさに、今現在、世尊の梵行は、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、天〔の神々〕と人間たちによって見事に明示されるに至るまで、拡張し、多くの人々にあり、広きものと成っています。尊き方よ、今や、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達してください。尊き方よ、今や、世尊にとって、完全なる涅槃に到達する時です』と。

アーナンダよ、このように説かれたとき、わたしは、悪魔パーピマントに、こう言いました。『パーピマントよ、あなたは、思い入れ少なき者と成れ。長からずして、如来には、完全なる涅槃が有るでしょう。これから、三月が経過して、如来は、完全なる涅槃に到達するでしょう』と。アーナンダよ、まさしく、今や、まさに、今日、チャーパーラ塔廟において、如来によって、気づきと正知の者によって、寿命を形成する働きは放棄されました」と。

アーナンダの乞い求めの話

このように説かれたとき、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために」と。

「アーナンダよ、今や、十分です。如来に乞い求めてはいけません。アーナンダよ、今や、如来に乞い求めるための時ではありません」と。再度また、まさに、尊者アーナンダは……略……。三度また、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために」と。

「アーナンダよ、あなたは、如来の覚り（菩提）に信を置きますか」と。「尊き方よ、そのとおりです」〔と〕。「アーナンダよ、そこで、そうすると、どうして、あなたは、三度に至るまで、如来を責め苛むのですか」と。「尊き方よ、わたしは、このことを、世尊の、面前で聞き、面前で受けました。『アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場（四神足：意欲・専心・精進・考察）が、修められ、多く為され、乗物（手段）として作り為され、地所（基盤）として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます』」と。「アーナンダよ、あなたは、信を置きますか」と。「尊き方よ、そのとおりです」〔と〕。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。すなわち、あなたは、如来によって、このように、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。如来に乞い求めることをしませんでした。『尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために』と。アーナンダよ、それで、もし、あなたが、如来に乞い求めるなら、如来は、あなたの言葉を、まさしく、二〔回〕は拒絶するとして、そこで、三度目には承諾するでしょう。アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。

アーナンダよ、これは、或る時のことです。わたしは、ラージャガハに住んでいます。ギッジャクータ山において。アーナンダよ、そこで、また、まさに、わたしは、あなたに告げました。『アーナンダよ、ラージャガハは喜ばしいところです。アーナンダよ、ギッジャクータ山は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場が、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます』と。アーナンダよ、このようにもまた、まさに、あなたは、如来によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。如来に乞い求めることをしませんでした。『尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために』と。アーナンダよ、それで、もし、あなたが、如来に乞い求めるなら、如来は、あなたの言葉を、まさしく、二〔回〕は拒絶するとして、そこで、三度目には承諾するでしょう。アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。

アーナンダよ、これは、或る時のことです。わたしは、まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。ゴータマのニグローダ〔樹〕において。……略……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。盗賊の崖において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。ヴェーバーラ〔山〕の山麓の七葉窟において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。イシギリ〔山〕の山麓の黒岩において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。シータ林（寒林：死体置き場）のサッパソンディカ山窟において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。タポーダーの林園（温泉精舎）において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。ヴェール林のカランダカ・ニヴァーパ（竹林精舎）において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。ジーヴァカのアンバ林において。……まさしく、そこにおいて、ラージャガハに住んでいます。マッダクッチの鹿園において。アーナンダよ、そこで、また、まさに、わたしは、あなたに告げました。『アーナンダよ、ラージャガハは喜ばしいところです。ギッジャクータ山は喜ばしいところです。ゴータマのニグローダ〔樹〕は喜ばしいところです。盗賊の崖は喜ばしいところです。ヴェーバーラ〔山〕の山麓の七葉窟は喜ばしいところです。イシギリ〔山〕の山麓の黒岩は喜ばしいところです。シータ林のサッパソンディカ山窟は喜ばしいところです。タポーダーの林園は喜ばしいところです。ヴェール林のカランダカ・ニヴァーパは喜ばしいところです。ジーヴァカのアンバ林は喜ばしいところです。マッダクッチの鹿園は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場が、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら……略……。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます』と。アーナンダよ、このようにもまた、まさに、あなたは、如来によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。如来に乞い求めることをしませんでした。『尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために』と。アーナンダよ、それで、もし、あなたが、如来に乞い求めるなら、如来は、あなたの言葉を、まさしく、二〔回〕は拒絶するとして、そこで、三度目には承諾するでしょう。アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。

アーナンダよ、これは、或る時のことです。わたしは、まさしく、ここに、ヴェーサーリーに住んでいます。ウデーナ塔廟において。アーナンダよ、そこで、また、まさに、わたしは、あなたに告げました。『アーナンダよ、ヴェーサーリーは喜ばしいところです。ウデーナ塔廟は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場が、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます』と。アーナンダよ、このようにもまた、まさに、あなたは、如来によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。如来に乞い求めることをしませんでした。『尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために』と。アーナンダよ、それで、もし、あなたが、如来に乞い求めるなら、如来は、あなたの言葉を、まさしく、二〔回〕は拒絶するとして、そこで、三度目には承諾するでしょう。アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。

アーナンダよ、これは、或る時のことです。わたしは、まさしく、ここに、ヴェーサーリーに住んでいます。ゴータマカ塔廟において。……略……まさしく、ここに、ヴェーサーリーに住んでいます。サッタンバ塔廟において。……まさしく、ここに、ヴェーサーリーに住んでいます。バフプッタ塔廟において。……まさしく、ここに、ヴェーサーリーに住んでいます。サーランダダ塔廟において。……アーナンダよ、まさしく、今や、まさに、わたしは、今日、チャーパーラ塔廟において、あなたに告げました。『アーナンダよ、ヴェーサーリーは喜ばしいところです。ウデーナ塔廟は喜ばしいところです。ゴータマカ塔廟は喜ばしいところです。サッタンバ塔廟は喜ばしいところです。バフプッタ塔廟は喜ばしいところです。サーランダダ塔廟は喜ばしいところです。チャーパーラ塔廟は喜ばしいところです。アーナンダよ、誰であれ、彼の、四つの神通の足場が、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されたなら、彼は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます。アーナンダよ、まさに、如来の、四つの神通の足場は、修められ、多く為され、乗物として作り為され、地所として作り為され、奮起され、蓄積され、善く正しく勉励されました。アーナンダよ、それで、如来は、望んでいるなら、あるいは、命数のあいだ、あるいは、命数と残余のあいだ、〔世に〕止住できます』と。アーナンダよ、このようにもまた、まさに、あなたは、如来によって、大まかな示相が為されながらも、大まかな暗示が為されながらも、〔それを〕理解することができませんでした。如来に乞い求めることをしませんでした。『尊き方よ、世尊は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。善き至達者たる方は、命数のあいだ、〔世に〕止住してください。多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために』と。アーナンダよ、それで、もし、あなたが、如来に乞い求めるなら、如来は、あなたの言葉を、まさしく、二〔回〕は拒絶するとして、そこで、三度目には承諾するでしょう。アーナンダよ、それゆえに、ここに、まさしく、あなたにとって、このことは悪行となります。まさしく、あなたにとって、このことは違反となります。

アーナンダよ、まさに、このことは、わたしによって、まさしく、前もって、告げ知らされたではありませんか。『まさしく、一切の愛しく意に適うものから、種々なる状態となり、変じ異なる状態となり、他なる状態となる』〔と〕。アーナンダよ、それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのでしょう。すなわち、それが、生じたものであり、成ったものであり、作り為されたものであり、崩壊の法（性質）であるなら、それが、まさに、崩壊してはならない、という、この状況は見出されません。アーナンダよ、また、まさに、すなわち、このことは、如来によって、捨てられ、吐き捨てられ、解き放たれ、捨棄され、放棄されたのであり、寿命を形成する働きが放棄され、一定して、言葉が語られました。『長からずして、如来には、完全なる涅槃が有るでしょう。これから、三月が経過して、如来は、完全なる涅槃に到達するでしょう』と。そして、それを、如来が、生命を因として、ふたたび収め戻すことになる、という、この状況は見出されません。アーナンダよ、行きましょう。マハー林の楼閣堂（重閣講堂）のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダと共に、マハー林の楼閣堂のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、あなたは赴きなさい。すなわち、ヴェーサーリーに近しく依拠して〔世に〕住む、あるかぎりの比丘たちの、彼らの全てを集会所に集めなさい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、すなわち、ヴェーサーリーに近しく依拠して〔世に〕住む、あるかぎりの比丘たちの、彼らの全てを集会所に集めて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に立ちました。一方に立った、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました世尊に、こう言いました。「尊き方よ、比丘の僧団が集まりました。尊き方よ、今が、そのための時と、世尊がお思いになるのなら〔思いのままに〕」と。

そこで、まさに、世尊は、集会所のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、それゆえに、ここに、すなわち、それらの法（教え）が、わたしによって、証知して〔そののち〕説示されたなら、それら〔の法〕は、あなたたちによって、善くしっかりと収め取って〔そののち〕、習修されるべきであり、修められるべきであり、多く為されるべきです。すなわち、この梵行が、時に耐え得るものとして、長き止住あるものとして、〔世に〕存するとおりに、それは、多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために、〔世に〕存するでしょう。比丘たちよ、では、どのようなものが、それらの法（教え）であり、わたしによって、証知して〔そののち〕説示されたのですか──それら〔の法〕は、あなたたちによって、善くしっかりと収め取って〔そののち〕、習修されるべきであり、修められるべきであり、多く為されるべきです。すなわち、この梵行が、時に耐え得るものとして、長き止住あるものとして、〔世に〕存するとおりに、それは、多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために、〔世に〕存するでしょう。それは、すなわち、この、四つの気づきの確立（四念処・四念住）であり、四つの正しい精励（四正勤）であり、四つの神通の足場（四神足）であり、五つの機能（五根）であり、五つの力（五力）であり、七つの覚りの支分（七覚支）であり、聖なる八つの支分ある道（八正道・八聖道）です。比丘たちよ、まさに、これらのものが、それらの法（教え）であり、わたしによって、証知して〔そののち〕説示されたのです──それら〔の法〕は、あなたたちによって、善くしっかりと収め取って〔そののち〕、習修されるべきであり、修められるべきであり、多く為されるべきです。すなわち、この梵行が、時に耐え得るものとして、長き止住あるものとして、〔世に〕存するとおりに、それは、多くの人々の利益のために、多くの人々の安楽のために、世〔の人々〕への慈しみ〔の思い〕のために、天〔の神々〕と人間たちの、義（目的）のために、利益のために、安楽のために、〔世に〕存するでしょう。

そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、さあ、今や、あなたたちに告げます。衰失の法（性質）あるのが、諸々の形成〔作用〕（諸行：形成されたもの・現象世界）です。〔気づきを〕怠らないこと（不放逸）によって、〔道を〕成就させなさい。長からずして、如来には、完全なる涅槃が有るでしょう。これから、三月が経過して、如来は、完全なる涅槃に到達するでしょう」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。善き至達者は、この〔言葉〕を言って、そこで、他にも、教師は、こう言いました。

〔そこで、詩偈に言う〕「わたしの年齢は極まり、わたしの生命は僅かである。あなたたちを捨棄して、去り行くであろう。わたしによって、自己の帰依所は作り為された。
比丘たちよ、怠ることなく〔常に〕気づきある、善き戒ある者たちと成れ。思惟が善く定められた者たちとなり、自らの心を守れ。
すなわち、この法（教え）と律（規律）において、〔気づきを〕怠ることなく〔世に〕住むなら、生の輪廻を捨棄して、苦しみの終極を為すであろう」と。

〔以上が〕第三の朗読分となる。

象の振り返り

そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、ヴェーサーリーに〔行乞の〕食のために入りました。ヴェーサーリーにおいて〔行乞の〕食のために歩んで、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、象が振り返るように、ヴェーサーリーを顧みて、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、これは、如来がヴェーサーリーを見る最後のものと成るでしょう。アーナンダよ、行きましょう。バンダ村のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。

そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、バンダ村のあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、バンダ村に住んでおられます。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、四つのものがあります。〔これらの〕法（性質）の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。どのようなものが、四つのものなのですか。比丘たちよ、聖なる戒の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、聖なる禅定の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、聖なる智慧の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、聖なる解脱の、随覚なく、理解なきことから、このように、この、長時にわたる、流転があり、輪廻があったのです──まさしく、そして、わたしに、さらに、あなたたちに。比丘たちよ、〔まさに〕その、この、聖なる戒は、随覚され、理解され、聖なる禅定は、随覚され、理解され、聖なる智慧は、随覚され、理解され、聖なる解脱は、随覚され、理解され、生存の喝愛は断絶され、生存に導くものは滅尽し、今や、さらなる生存は存在しません」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。善き至達者は、この〔言葉〕を言って、そこで、他にも、教師は、こう言いました。

〔そこで、詩偈に言う〕「戒、禅定、そして、智慧、さらに、無上なる解脱──これらの法（性質）は、福徳あるゴータマによって随覚された。
かくのごとく、覚者は、証知して〔そののち〕、法（教え）を、比丘たちに告げ知らせた──苦しみの終極を為す教師として、涅槃に到達した眼ある者として」と。

そこで、また、まさに、世尊は、バンダ村に住みながら、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

四つの大いなる指標

そこで、まさに、世尊は、バンダ村において、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ハッティ村のあるところに、アンバ村のあるところに、ジャンブ村のあるところに、ボーガ城市のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ボーガ城市のあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、ボーガ城市に住んでおられます。アーナンダ塔廟において。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、これらの四つの大いなる指標（四大教法）を説示しましょう。それを聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、ここに、比丘が、このように説くとします。『友よ、わたしは、このことを、世尊の、面前で聞き、面前で受けました。「これは、法（教え）である。これは、律である。これは、教師の教えである」』と。比丘たちよ、その比丘の語ったことは、まさしく、大いに喜ぶべきでもなく、弾劾するべきでもありません。大いに喜ばずして、弾劾せずして、それらの句と文を善くしっかりと把握して、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認されず、律において見示されないなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉ではなく、さらに、この比丘の、悪しく把握されたものである』と。比丘たちよ、まさに、かくのごとく、これを捨てるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認され、律において見示されるなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉であり、さらに、この比丘の、善く把握されたものである』と。比丘たちよ、この第一の大いなる指標を、〔あなたたちは〕保持するべきです。

比丘たちよ、また、ここに、比丘が、このように説くとします。『何某という名の居住所において、長老を有し筆頭者を有する僧団が住んでいます。わたしは、その僧団の、面前で聞き、面前で受けました。「これは、法（教え）である。これは、律である。これは、教師の教えである」』と。比丘たちよ、その比丘の語ったことは、まさしく、大いに喜ぶべきでもなく、弾劾するべきでもありません。大いに喜ばずして、弾劾せずして、それらの句と文を善くしっかりと把握して、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認されず、律において見示されないなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉ではなく、さらに、その僧団の、悪しく把握されたものである』と。比丘たちよ、まさに、かくのごとく、これを捨てるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認され、律において見示されるなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉であり、さらに、その僧団の、善く把握されたものである』と。比丘たちよ、この第二の大いなる指標を、〔あなたたちは〕保持するべきです。

比丘たちよ、また、ここに、比丘が、このように説くとします。『何某という名の居住所において、大勢の長老の比丘たちが住んでいます。多聞の者たちであり、聖教の精通者たちであり、法（教え）の保持者たちであり、律の保持者たちであり、要綱の保持者たちです。わたしは、それらの長老の、面前で聞き、面前で受けました。「これは、法（教え）である。これは、律である。これは、教師の教えである」』と。比丘たちよ、その比丘の語ったことは、まさしく、大いに喜ぶべきでもなく、弾劾するべきでもありません。……略……まさしく、そして、経において確認されず、律において見示されないなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉ではなく、さらに、それらの長老の、悪しく把握されたものである』と。比丘たちよ、まさに、かくのごとく、これを捨てるべきです。もし、経において確認されるべきであり……略……律において見示されるなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉であり、さらに、それらの長老の、善く把握されたものである』と。比丘たちよ、この第三の大いなる指標を、〔あなたたちは〕保持するべきです。

比丘たちよ、また、ここに、比丘が、このように説くとします。『何某という名の居住所において、或る長老の比丘が住んでいます。多聞の者であり、聖教の精通者であり、法（教え）の保持者であり、律の保持者であり、要綱の保持者です。わたしは、その長老の、面前で聞き、面前で受けました。「これは、法（教え）である。これは、律である。これは、教師の教えである」』と。比丘たちよ、その比丘の語ったことは、まさしく、大いに喜ぶべきでもなく、弾劾するべきでもありません。大いに喜ばずして、弾劾せずして、それらの句と文を善くしっかりと把握して、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認されず、律において見示されないなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉ではなく、さらに、その長老の、悪しく把握されたものである』と。比丘たちよ、まさに、かくのごとく、これを捨てるべきです。もし、経において確認されるべきであり、律において見示されるべきである、それら〔の句と文〕が、まさしく、そして、経において確認され、律において見示されるなら、ここにおいて、結論に至るべきです。『たしかに、これは、まさしく、そして、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、言葉であり、さらに、その長老の、善く把握されたものである』と。比丘たちよ、この第四の大いなる指標を、〔あなたたちは〕保持するべきです。比丘たちよ、まさに、これらの四つの大いなる指標があります」と。

そこで、また、まさに、世尊は、ボーガ城市に住みながら、アーナンダ塔廟において、多くの比丘たちに、まさしく、この、法（教え）の講話を為します。「かくのごとく、戒はあり、かくのごとく、禅定はあり、かくのごとく、智慧はあり、戒が遍く修められたなら、禅定は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、禅定が遍く修められたなら、智慧は、大いなる果と成り、大いなる福利と成り、智慧が遍く修められたなら、心は、まさしく、正しく、諸々の煩悩から解脱します──それは、すなわち、この、欲望の煩悩から、生存の煩悩から、無明の煩悩から」と。

鍛冶屋の子のチュンダの事

そこで、まさに、世尊は、ボーガ城市において、喜びのままに住んで〔そののち〕、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。パーヴァーのあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、パーヴァーのあるところに、そこへと至り着きました。そこで、まさに、世尊は、パーヴァーに住んでおられます。鍛冶屋の子のチュンダのアンバ林において。まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、「どうやら、世尊が、パーヴァーに到着し、パーヴァーに住んでおられるらしい。わたしのアンバ林において」と耳にしました。そこで、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、鍛冶屋の子のチュンダに、世尊は、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させました。そこで、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、世尊によって、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示され、受持させられ、激励され、感動させられ、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、比丘の僧団と共に、明日、わたしの食事〔の布施〕をお受けください」と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。そこで、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、世尊の承諾を見出して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。

そこで、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、その夜が明けると、自らの住居地において、上質の固形の食料や軟らかい食料を準備して、さらに、沢山のスーカラマッダヴァ（やわらかい豚肉）を〔準備して〕、世尊に、〔使いを送って〕時を告げさせました。「尊き方よ、時間です。食事ができました」と。そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、比丘の僧団と共に、鍛冶屋の子のチュンダの住居地のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、鍛冶屋の子のチュンダに告げました。「チュンダよ、すなわち、あなたが準備したスーカラマッダヴァですが、それは、わたしに給仕してください。また、すなわち、他の、〔あなたが〕準備した固形の食料や軟らかい食料ですが、それは、比丘の僧団に給仕してください」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、世尊に答えて、すなわち、準備のものとして有ったスーカラマッダヴァですが、それは、世尊に給仕しました。また、すなわち、他の、〔彼が〕準備した固形の食料や軟らかい食料ですが、それは、比丘の僧団に給仕しました。そこで、まさに、世尊は、鍛冶屋の子のチュンダに告げました。「チュンダよ、すなわち、あなたに残されたスーカラマッダヴァですが、それは、穴に埋めてください。チュンダよ、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、世において、天〔の神〕や人間を含む人々において、或る者が、それを遍く受益したとして、正しく変化に至るであろう（食べたあと消化吸収できる）、その者を、如来より他に、わたしは見ません」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、鍛冶屋の子のチュンダは、世尊に答えて、すなわち、残りのものとして有ったスーカラマッダヴァですが、それは、穴に埋めて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、鍛冶屋の子のチュンダに、世尊は、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させて、坐から立ち上がって、立ち去りました。

そこで、まさに、鍛冶屋の子のチュンダの食事を食べた世尊に、荒々しい病苦が生起しました。血の下痢とともに、激烈で死に至るほどの諸々の〔苦痛の〕感受が転起します。まさに、世尊は、気づきと正知の者として、打ちのめされることなく、それらを耐え忍びました。そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。クシナーラーのあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。

〔そこで、詩偈に言う〕「かくのごとく、わたしは聞いた。『鍛冶屋〔の子〕のチュンダの食事を食べて、慧者は、激烈で死に至るほどの病苦に襲われた』〔と〕。
そして、〔食事を〕食べた教師に、スーカラマッダヴァによる激烈な病が生起した。下痢をしながら、世尊は言った。『わたしは、クシナーラーの城市に赴きます』」と。

飲み物の持ち運び

そこで、まさに、世尊は、道から外れて、或るどこかの木の根元のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、さあ、わたしのために、あなたは、四重に大衣を設けておくれ。アーナンダよ、〔わたしは〕存しています──疲弊した者として。〔わたしは〕坐りたい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、四重に大衣を設けました。世尊は、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、さあ、わたしのために、あなたは、水を持ってきておくれ。アーナンダよ、〔わたしは〕存しています──涸渇した者として。〔わたしは、水が〕飲みたい」と。このように説かれたとき、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、今や、五百ほどの荷車が通り過ぎたところです。その〔川の〕水は、〔荷車の〕車輪によって断ち切られ、僅かとなり、掻き乱され、濁ったまま流れています。尊き方よ、あのカクダー川が、遠く離れていないところにあります。水は澄み、水は快く、水は冷たく、水は白く、美しい岸辺があり、〔快適で〕喜ばしいところです。世尊よ、ここにおいては、かつまた、水も飲めるでしょうし、かつまた、五体も冷たく為せるでしょう」と。

再度また、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、さあ、わたしのために、あなたは、水を持ってきておくれ。アーナンダよ、〔わたしは〕存しています──涸渇した者として。〔わたしは、水が〕飲みたい」と。再度また、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、今や、五百ほどの荷車が通り過ぎたところです。その〔川の〕水は、〔荷車の〕車輪によって断ち切られ、僅かとなり、掻き乱され、濁ったまま流れています。尊き方よ、あのカクダー川が、遠く離れていないところにあります。水は澄み、水は快く、水は冷たく、水は白く、美しい岸辺があり、〔快適で〕喜ばしいところです。世尊よ、ここにおいては、かつまた、水も飲めるでしょうし、かつまた、五体も冷たく為せるでしょう」と。

三度また、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、さあ、わたしのために、あなたは、水を持ってきておくれ。アーナンダよ、〔わたしは〕存しています──涸渇した者として。〔わたしは、水が〕飲みたい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、鉢を抱えて、その小川のあるところに、そこへと近づいて行きました。そこで、まさに、その小川は、〔荷車の〕車輪によって断ち切られ、僅かとなり、掻き乱され、濁ったまま流れているのに、尊者アーナンダが近づいて行きつつあると、〔水は〕澄み、清らかとなり、濁りなく流れました。そこで、まさに、尊者アーナンダに、この〔思い〕が有りました。「ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。如来の、偉大なる神通たることは、偉大なる威力たることは。なぜなら、その小川は、これは、〔荷車の〕車輪によって断ち切られ、僅かとなり、掻き乱され、濁ったまま流れているのに、わたしが近づいて行きつつあると、〔水は〕澄み、清らかとなり、濁りなく流れるからだ」と。〔尊者アーナンダは〕鉢で水を汲んで、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。如来の、偉大なる神通たることは、偉大なる威力たることは。尊き方よ、今や、その小川は、〔荷車の〕車輪によって断ち切られ、僅かとなり、掻き乱され、濁ったまま流れているのに、わたしが近づいて行きつつあると、〔水は〕澄み、清らかとなり、濁りなく流れました。世尊よ、水をお飲みください。善き至達者たる方よ、水をお飲みください」と。そこで、まさに、世尊は、水を飲みました。

マッラ族のプックサの事

また、まさに、その時のこと、アーラーラ・カーラーマの弟子であるマッラ族のプックサが、クシナーラーからパーヴァーへと旅の道を行く者として〔世に〕有ります。まさに、マッラ族のプックサは、世尊が、或るどこかの木の根元において坐っているのを見ました。見て、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、マッラ族のプックサは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。尊き方よ、まさに、出家者たちは、寂静の住によって〔世に〕住みます。尊き方よ、過去の事ですが、アーラーラ・カーラーマは、旅の道を行く者としてあり、道から外れて、遠く離れていないところにある、或るどこかの木の根元において、昼の休息のために坐りました。尊き方よ、そこで、まさに、五百ほどの荷車が、アーラーラ・カーラーマに近づいては近づいて、通り過ぎました。尊き方よ、そこで、まさに、或るひとりの人が、その荷車の背後からやってきながら、アーラーラ・カーラーマのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、アーラーラ・カーラーマに、こう言いました。『尊き方よ、さて、五百ほどの荷車が通り過ぎたのを見ましたか』と。『友よ、まさに、わたしは見ませんでした』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、音を聞きましたか』と。『友よ、まさに、わたしは、音を聞きませんでした』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、眠りについた者として有ったのですか』と。『友よ、まさに、わたしは、眠りについた者として有ったのではありません』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、表象ある者として有ったのですか』と。『友よ、そのとおりです』と。『尊き方よ、〔まさに〕その、あなたは、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、五百ほどの荷車が、近づいては近づいて、通り過ぎたのを、まさしく、見なかったのですか、また、音を聞かなかったのですか。尊き方よ、さてまた、まさに、あなたの大衣は、塵が振りつもっています』と。『友よ、そのとおりです』と。尊き方よ、そこで、まさに、その人に、この〔思い〕が有りました。『ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。ああ、まさに、出家者たちは、寂静の住によって〔世に〕住む。なぜなら、そこで、まさに、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、五百ほどの荷車が、近づいては近づいて、通り過ぎたのを、まさしく、見ることもなく、また、音を聞くこともないからだ』と。〔彼は〕アーラーラ・カーラーマにたいし、盛大なる清信を宣言して、立ち去りました」と。

「プックサよ、それを、どう思いますか。いったい、まさに、どちらが、あるいは、より為し難くありますか、あるいは、より征服し難くありますか。あるいは、すなわち、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、五百ほどの荷車が、近づいては近づいて、通り過ぎたのを、まさしく、見ることもなく、また、音を聞くこともないことですか、あるいは、すなわち、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、まさしく、見ることもなく、また、音を聞くこともないことですか」と。「尊き方よ、まさに、何を為すというのでしょう──あるいは、五百の荷車が、あるいは、六百の荷車が、あるいは、七百の荷車が、あるいは、八百の荷車が、あるいは、九百の荷車が、あるいは、千の荷車が。あるいは、百千の荷車が。そこで、まさに、これこそが、まさしく、そして、より為し難くあり、さらに、より征服し難くあります。すなわち、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、まさしく、見ることもなく、また、音を聞くこともないことです」と。

「プックサよ、これは、或る時のことです。わたしは、アートゥマーに住んでいます。籾殻堂において。また、まさに、その時点にあって、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、籾殻堂から遠く離れていないところで、二者の耕作者の兄弟が──さらに、四頭の荷牛が──殺されました。プックサよ、そこで、まさに、アートゥマーから、大勢の人の衆が出て、それらの二者の耕作者の兄弟が──さらに、四頭の荷牛が──殺されたところに、そこへと近づいて行きました。プックサよ、また、まさに、その時点にあって、わたしは、籾殻堂から出て、籾殻堂の門のところで、野外において、歩行〔瞑想〕をしています。プックサよ、そこで、まさに、或るひとりの人が、その大勢の人の衆から、わたしのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、わたしを敬拝して、一方に立ちました。プックサよ、一方に立った、まさに、その人に、わたしは、こう言いました。『友よ、いったい、まさに、どうして、この大勢の人の衆が集まっているのですか』と。『尊き方よ、今や、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、籾殻堂から遠く離れていないところで、二者の耕作者の兄弟が──さらに、四頭の荷牛が──殺されたのです。ここにおいて、この大勢の人の衆が集まっているのです。尊き方よ、また、あなたは、どこに有ったのですか』と。『友よ、まさに、わたしは、まさしく、ここに有りました』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、〔あなたは〕見ましたか』と。『友よ、まさに、わたしは見ませんでした』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、音を聞きましたか』と。『友よ、まさに、わたしは、音を聞きませんでした』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、眠りについた者として有ったのですか』と。『友よ、まさに、わたしは、眠りについた者として有ったのではありません』と。『尊き方よ、また、どうでしょう、表象ある者として有ったのですか』と。『友よ、そのとおりです』と。『尊き方よ、〔まさに〕その、あなたは、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、まさしく、見なかったのですか、また、音を聞かなかったのですか』と。『友よ、そのとおりです』と。

プックサよ、そこで、まさに、その人に、この〔思い〕が有りました。『ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。ああ、まさに、出家者たちは、寂静の住によって〔世に〕住む。なぜなら、そこで、まさに、表象ある者として存しつつ、〔眠らずに〕起きていながら、天が雨を降らせ、天が〔雷鳴を〕ガラガラと鳴り響かせるなか、諸々の雷光が放たれ、雷が炸裂するとき、まさしく、見ることもなく、また、音を聞くこともないからだ』と。〔彼は〕わたしにたいし、盛大なる清信を宣言して、立ち去りました」と。

このように説かれたとき、マッラ族のプックサは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、すなわち、わたしのアーラーラ・カーラーマにたいする清信ですが、それを、あるいは、大風のなかに吹き放ち、あるいは、川の激しい流れのなかに流し去ります。尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態を見る』と、まさしく、このように、世尊によって、無数の教相によって、法（真理）が明示されました。尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、世尊を帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を。世尊は、わたしを、在俗信者として認めてください──今日以後、命ある限り、帰依所に赴いた者として」と。

そこで、まさに、マッラ族のプックサは、或るひとりの下僕に告げました。「〔おまえに〕申し付ける。さあ、おまえは、わたしのために、金色のひと組の艶やかな着物を持ってきなさい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、その下僕は、マッラ族のプックサに答えて、その金色のひと組の艶やかな着物を持ってきました。そこで、まさに、マッラ族のプックサは、その金色のひと組の艶やかな着物を、世尊に差し出しました。「尊き方よ、この金色のひと組の艶やかな着物があります。世尊は、わたしの、その〔着物〕を納受したまえ──慈しみ〔の思い〕を抱いて」と。「プックサよ、まさに、それでは、一つをわたしに、一つをアーナンダに、まとわせなさい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、マッラ族のプックサは、世尊に答えて、一つを世尊に、一つをアーナンダに、まとわせました。そこで、まさに、世尊は、マッラ族のプックサに、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示し、受持させ、激励し、感動させました。そこで、まさに、マッラ族のプックサは、世尊によって、法（教え）の講話によって、〔教えを〕見示され、受持させられ、激励され、感動させられ、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。

そこで、まさに、尊者アーナンダは、マッラ族のプックサが立ち去ったすぐあと、その金色のひと組の艶やかな着物を、世尊の身体に差し出しました。世尊の身体に差し出された、その〔着物〕は、光彩を失ったかのように見えます。そこで、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。尊き方よ、それほどまでに、如来の肌の色が、完全なる清浄にして完全なる清白であるとは。尊き方よ、世尊の身体に差し出された、この金色のひと組の艶やかな着物は、光彩を失ったかのように見えます」と。「アーナンダよ、このように、このことはあります。アーナンダよ、このように、このことはあります。二つの時において、極度に、如来の身体と肌の色は、完全なる清浄にして完全なる清白と成ります。どのようなものが、二つのものなのですか。アーナンダよ、如来が、そして、その夜に、無上なる正等覚（無上正等覚）を現正覚するなら──さらに、その夜に、〔生存の〕依り所という残りものがない涅槃の界域（無余依涅槃界）において完全なる涅槃に到達するなら──アーナンダよ、まさに、これらの二つの時において、極度に、如来の身体と肌の色は、完全なる清浄にして完全なる清白と成ります。アーナンダよ、また、まさに、今日、夜の後更（明け方）に、クシナーラーにおいて、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕の林において、対なるサーラ〔樹〕（沙羅双樹）の間に、如来に、完全なる涅槃が有るでしょう。アーナンダよ、行きましょう。カクダー川のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。

〔そこで、詩偈に言う〕「プックサは、金色のひと組の艶やかな〔着物〕を持ってこさせた。それをまとった教師は、黄金の色艶となり、美しく輝いた」と。

そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、カクダー川のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、カクダー川に深く入って行って、そして、沐浴して、さらに、〔水を〕飲んで、〔川から〕上がって、アンバ林のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者チュンダカ（チュンダ）に告げました。「チュンダカよ、さあ、わたしのために、あなたは、四重に大衣を設けておくれ。チュンダカよ、〔わたしは〕存しています──疲弊した者として。〔わたしは〕横になりたい」と。

「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者チュンダカは、世尊に答えて、四重に大衣を設けました。そこで、まさに、世尊は、足に足を重ねて、右脇をもって獅子の臥を営みました（右脇を下にして獅子のように臥した）。気づきと正知の者として、〔次に〕起き上がることへの表象に意を為して。いっぽう、尊者チュンダカは、まさしく、そこにおいて、世尊の前に坐りました。

〔そこで、詩偈に言う〕「覚者は、水は澄み、水は快く、清らかなカクダー川に赴いて、教師は、極めて疲れた様子で、〔川に〕入った。そして、世において対する者なき如来は──

そして、沐浴して、さらに、〔水を〕飲んで、教師は、〔川から〕上がった。比丘の衆の中において尊ばれる〔覚者〕は──説き手として、ここに、諸々の法（真理）を転起させる世尊は──偉大なる聖賢は、アンバ林に近しく赴いた。

チュンダカという名の比丘に、〔世尊は〕告げた。『わたしのために、四重に〔大衣を〕敷いておくれ。〔わたしは〕横になりたい』〔と〕。自己を修めた〔覚者〕に促され、チュンダ（チュンダカ）は、彼は、まさしく、すみやかに、四重に〔大衣を〕敷いた。

教師は、疲れた様子で横になった。チュンダもまた、そこにおいて、〔世尊の〕面前に坐った」と。

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、また、まさに、鍛冶屋の子のチュンダに、誰かしらが、後悔〔の思い〕を生起させるでしょう。『友よ、チュンダよ、〔まさに〕その、あなたには、諸々の利得ならざるものがあります。〔まさに〕その、あなたには、悪しく得られたものがあります。すなわち、あなたの、最後の〔行乞の〕施食を遍く受益して、如来が、完全なる涅槃に到達したからには』と。アーナンダよ、鍛冶屋の子のチュンダの後悔〔の思い〕は、このように取り除かれるべきです。『友よ、チュンダよ、〔まさに〕その、あなたには、諸々の利得があります。〔まさに〕その、あなたには、善く得られたものがあります。すなわち、あなたの、最後の〔行乞の〕施食を遍く受益して、如来が、完全なる涅槃に到達したからには。友よ、チュンダよ、わたしは、このことを、世尊の、面前で聞き、面前で受けました。「二つのものがあります。これらの〔行乞の〕施食は、等しく同等の果があり、等しく同等の報い（異熟）があり、他の諸々の〔行乞の〕施食よりも、極度に、かつまた、より大いなる果となり、かつまた、より大いなる福利となります。どのようなものが、二つのものなのですか。如来が、そして、その〔行乞の〕施食を遍く受益して、無上なる正等覚を現正覚するなら──さらに、その〔行乞の〕施食を遍く受益して、〔生存の〕依り所という残りものがない涅槃の界域において完全なる涅槃に到達するなら──これらの二つの〔行乞の〕施食は、等しく同等の果があり、等しく同等の報いがあり、他の諸々の〔行乞の〕施食よりも、極度に、かつまた、より大いなる果となり、かつまた、より大いなる福利となります」〔と〕。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、寿命のために等しく転起する行為（業）が蓄積されました。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、色艶のために等しく転起する行為が蓄積されました。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、安楽のために等しく転起する行為が蓄積されました。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、福徳（盛名）のために等しく転起する行為が蓄積されました。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、天上のために等しく転起する行為が蓄積されました。鍛冶屋の子の尊者チュンダによって、権威のために等しく転起する行為が蓄積されました』と。アーナンダよ、鍛冶屋の子のチュンダの後悔〔の思い〕は、このように取り除かれるべきです」と。そこで、まさに、世尊は、この義（道理）を見出して、その時に、この感興〔の言葉〕を唱えました。

「〔常に〕布施している者に、功徳は増大し、〔常に〕自制している者に、怨恨は蓄積されない。そして、智者は、悪しきものを捨棄する。貪欲と憤怒と迷妄の滅尽あることから、彼は、涅槃に到達した者となる」と。

〔以上が〕第四の朗読分となる。

対なるサーラ〔樹〕

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。ヒランニャヴァティー川の向こう岸のあるところに、クシナーラーの、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕の林のあるところに、そこへと近づいて行くのです」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、大いなる比丘の僧団と共に、ヒランニャヴァティー川の向こう岸のあるところに、クシナーラーの、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕の林のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、さあ、わたしのために、あなたは、対なるサーラ〔樹〕の間に、頭を北に、臥床を設けておくれ。アーナンダよ、〔わたしは〕存しています──疲弊した者として。〔わたしは〕横になりたい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、対なるサーラ〔樹〕の間に、頭を北に、臥床を設けました。そこで、まさに、世尊は、足に足を重ねて、右脇をもって獅子の臥を営みました。気づきと正知の者として。

また、まさに、その時点にあって、対なるサーラ〔樹〕は、時ならぬ花々によって、全てが開花し咲き誇るところと成ります。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天のマンダーラヴァの花々もまた、空中から落ちてきます。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天の諸々の栴檀の粉末もまた、空中から落ちてきます。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天の諸々の楽器もまた、空中において転起します──如来を供養するために。天の諸々の合唱もまた、空中において転起します──如来を供養するために。

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、まさに、対なるサーラ〔樹〕は、時ならぬ花々によって、全てが開花し咲き誇っています。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天のマンダーラヴァの花々もまた、空中から落ちてきます。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天の諸々の栴檀の粉末もまた、空中から落ちてきます。それらは、如来の肉体に、散り落ち、振り注ぎ、降り積もります──如来を供養するために。天の諸々の楽器もまた、空中において転起します──如来を供養するために。天の諸々の合唱もまた、空中において転起します──如来を供養するために。アーナンダよ、まさに、このことから、如来が、あるいは、尊敬され、あるいは、尊重され、あるいは、思慕され、あるいは、供養され、あるいは、敬恭される者と成るのではありません。アーナンダよ、すなわち、まさに、あるいは、比丘が、あるいは、比丘尼が、あるいは、在俗信者が、あるいは、女性在俗信者が、法（教え）を法（教え）のままに実践する者として、適正に実践する者として、法（教え）のままに行なう者として、〔世に〕住むなら、彼は、如来を、尊敬し、尊重し、思慕し、供養し、敬恭するのです──最高の供養によって。アーナンダよ、それゆえに、ここに、『〔わたしたちは〕法（教え）を法（教え）のままに実践する者たちとして、適正に実践する者たちとして、法（教え）のままに行なう者たちとして、〔世に〕住むのだ』と、アーナンダよ、まさに、このように、あなたたちは学ぶべきです」と。

ウパヴァーナ長老

また、まさに、その時点にあって、尊者ウパヴァーナは、世尊の前に立った状態でいます──世尊を扇ぎながら。そこで、まさに、世尊は、尊者ウパヴァーナを遠ざけました。「比丘よ、離れなさい。わたしの前に立ってはいけません」と。そこで、まさに、尊者アーナンダに、この〔思い〕が有りました。「まさに、この者は、尊者ウパヴァーナは、長夜にわたり、世尊の奉仕者（世話係・侍者）であり、側近くある者であり、近くで仕える者である。そこで、また、しかしながら、世尊は、最後の時にあたり、尊者ウパヴァーナを遠ざける。『比丘よ、離れなさい。わたしの前に立ってはいけません』と。いったい、まさに、何を因として、何を縁として、すなわち、世尊は、尊者ウパヴァーナを遠ざけるのか。『比丘よ、離れなさい。わたしの前に立ってはいけません』」と。そこで、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、この者は、尊者ウパヴァーナは、長夜にわたり、世尊の奉仕者であり、側近くある者であり、近くで仕える者です。そこで、また、しかしながら、世尊は、最後の時にあたり、尊者ウパヴァーナを遠ざけます。『比丘よ、離れなさい。わたしの前に立ってはいけません』と。尊き方よ、いったい、まさに、何を因として、何を縁として、すなわち、世尊は、尊者ウパヴァーナを遠ざけるのですか。『比丘よ、離れなさい。わたしの前に立ってはいけません』」と。「アーナンダよ、十の世の界域における天神たちの多くのところが、如来を見るために集まっています。アーナンダよ、すなわち、クシナーラーの、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕の林の遍きにわたり、十二ヨージャナ（由旬：長さの単位・軛牛の一日の旅程距離）に至るまで、その地域で、たとえ、毛の先端を突き刺すほどのものであれ、大いなる権能ある天神たちで充満していないところは存在しません。アーナンダよ、天神たちは譴責します。『さてまた、まさに、〔わたしたちは〕存している──如来を見るために遠くからやってきた者たちとして。いつであれ、いつかは、阿羅漢にして正等覚者たる如来たちが、世に生起するとして、まさしく、今日、夜の後更に、如来に、完全なる涅槃が有るのだ。しかしながら、この大いなる権能ある比丘が、世尊の前に立ち、邪魔しているので、わたしたちは、最後の時にあたり、如来と会見することを得ない』」と。

「尊き方よ、また、世尊は、天神たちのことを、どのように有るものと、意を為しますか」と。「アーナンダよ、天神たちが存在します。虚空において地の表象ある者たちとなり（空中にいながら地上にあるかのように振る舞う）、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。『極めてすみやかに、世尊は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、世における眼は消没するであろう』と。

アーナンダよ、天神たちが存在します。地において地の表象ある者たちとなり、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。『極めてすみやかに、世尊は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、世における眼は消没するであろう』と。

いっぽう、すなわち、それらの貪欲を離れた天神たちは、彼らは、気づきと正知の者たちとなり、耐え忍びます。『常住ならざるは、諸々の形成〔作用〕（諸行：形成されたもの・現象世界）である。それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのだろう』」と。

四つの畏怖するべき状況

「尊き方よ、過去においては、方々において雨期を過ごした比丘たちが、如来と会見するためにやってきます。わたしたちは、それらの意を修めることができる比丘たちと会見することを得ますし、奉持することも得ます。尊き方よ、いっぽう、世尊の死後にあっては、わたしたちは、それらの意を修めることができる比丘たちと会見することを得ないでしょうし、奉持することも得ないでしょう」と。

「アーナンダよ、四つのものがあります。これらの、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況（聖地）です。どのようなものが、四つのものなのですか。アーナンダよ、『ここに、如来が、〔世に〕生まれたのだ』と、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況があります。アーナンダよ、『ここに、如来が、無上なる正等覚を現正覚したのだ』と、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況があります。アーナンダよ、『ここに、如来によって、無上なる法（真理）の輪が転起させられたのだ』と、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況があります。アーナンダよ、『ここに、如来が、〔生存の〕依り所という残りものがない涅槃の界域において完全なる涅槃に到達したのだ』と、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況があります。アーナンダよ、まさに、これらの四つの、信ある良家の子息にとって、見るべきであり、畏怖するべき状況があります。

アーナンダよ、まさに、信ある比丘たちと比丘尼たちと在俗信者たちと女性在俗信者たちがやってくるでしょう。『ここに、如来が、〔世に〕生まれたのだ』ともまた、『ここに、如来が、無上なる正等覚を現正覚したのだ』ともまた、『ここに、如来によって、法（真理）の輪が転起させられたのだ』ともまた、『ここに、如来が、〔生存の〕依り所という残りものがない涅槃の界域において完全なる涅槃に到達したのだ』ともまた。アーナンダよ、まさに、彼らが誰であれ、塔廟を巡礼するために巡り行きながら、清信した心の者たちとなり、命を終えるなら、彼らの全てが、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生するでしょう」と。

アーナンダの問いの話

「尊き方よ、どのように、わたしたちは、女性にたいし実践するのですか」と。「アーナンダよ、見ないことです」と。「見ることが存するとき、どのように実践するべきですか」と。「アーナンダよ、話しかけないことです」と。「また、話しかけるとして、どのように実践するべきですか」と。「アーナンダよ、気づき（念）を現起させるべきです」と。

「尊き方よ、どのように、わたしたちは、如来の肉体にたいし実践するのですか」と。「アーナンダよ、あなたたちは、如来の肉体の供養に多忙ならざる者たちとして〔世に〕有りなさい。アーナンダよ、さあ、あなたたちは、真髄たる義（目的）に勤め、専念しなさい。真髄たる義（目的）に〔気づきを〕怠らず、熱情ある者たちとなり、自己を精励する者たちとして〔世に〕住みなさい。アーナンダよ、士族の賢者たちもまた、婆羅門の賢者たちもまた、家長の賢者たちもまた、存在します。如来にたいし大いに清信した者たちとして、彼らは、如来の肉体の供養を為すでしょう」と。

「尊き方よ、また、どのように、如来の肉体にたいし実践するべきですか」と。「アーナンダよ、すなわち、まさに、転輪王の肉体にたいし実践するように、このように、如来の肉体にたいし実践するべきです」と。「尊き方よ、また、どのように、〔人々は〕転輪王の肉体にたいし実践するのですか」と。「アーナンダよ、〔人々は〕転輪王の肉体を、無傷の衣で巻き包みます。無傷の衣で巻き包んで、善く打たれた木綿で巻き包みます。善く打たれた木綿で巻き包んで、無傷の衣で巻き包みます。この手段による五百組のもので、転輪王の肉体を巻き包んで、鉄の油桶に入れて、他の鉄の桶で覆い包んで、全ての香料からなる荼毘の薪山を作って、転輪王の肉体を燃やします。大きな四つ辻において、転輪王のための塔を作ります。アーナンダよ、このように、まさに、〔人々は〕転輪王の肉体にたいし実践します。アーナンダよ、すなわち、まさに、転輪王の肉体にたいし実践するように、このように、如来の肉体にたいし実践するべきです。大きな四つ辻において、如来のための塔を作るべきです。そこにおいて、それらの者たちが、あるいは、花環を、あるいは、香料を、あるいは、塗粉を、あるいは、献上するなら、あるいは、敬拝するなら、あるいは、心を清信させるなら、それは、彼らにとって、長夜にわたり、利益のために〔成り〕、安楽のために成るでしょう。

塔に値する人

アーナンダよ、四つのものがあります。これらの塔に値する者たちです。どのようなものが、四つのものなのですか。阿羅漢にして正等覚者たる如来は、塔に値する者であり、独覚は、塔に値する者であり、如来の弟子は、塔に値する者であり、転輪王は、塔に値する者です。

アーナンダよ、では、どのような義（利益）たる所以を縁として、阿羅漢にして正等覚者たる如来は、塔に値する者なのですか。アーナンダよ、『これは、彼のための、阿羅漢にして正等覚者たる世尊のための、塔である』と、多くの人々は、心を清信させます。彼らは、そこにおいて、心を清信させて、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生します。アーナンダよ、この義（利益）たる所以を縁として、阿羅漢にして正等覚者たる如来は、塔に値する者です。

アーナンダよ、では、どのような義（利益）たる所以を縁として、独覚は、塔に値する者なのですか。アーナンダよ、『これは、彼のための、独覚たる世尊のための、塔である』と、多くの人々は、心を清信させます。彼らは、そこにおいて、心を清信させて、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生します。アーナンダよ、この義（利益）たる所以を縁として、独覚は、塔に値する者です。

アーナンダよ、では、どのような義（利益）たる所以を縁として、如来の弟子は、塔に値する者なのですか。アーナンダよ、『これは、彼の、阿羅漢にして正等覚者たる世尊の、弟子のための塔である』と、多くの人々は、心を清信させます。彼らは、そこにおいて、心を清信させて、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生します。アーナンダよ、この義（利益）たる所以を縁として、如来の弟子は、塔に値する者です。

アーナンダよ、では、どのような義（利益）たる所以を縁として、転輪王は、塔に値する者なのですか。アーナンダよ、『これは、彼のための、法（正義）にかなう法（正義）の王のための、塔である』と、多くの人々は、心を清信させます。彼らは、そこにおいて、心を清信させて、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生します。アーナンダよ、この義（利益）たる所以を縁として、転輪王は、塔に値する者です。アーナンダよ、まさに、これらの四つの塔に値する者たちがあります」と。

アーナンダについてのめったにない法

そこで、まさに、尊者アーナンダは、精舎に入って、閂にもたれかかって、泣き叫びながら立ちました。「さてまた、まさに、わたしは存している──〔いまだ〕学びある者（有学）として、為すべきことを有する者として。しかしながら、わたしの教師に、完全なる涅槃が有るのだ──すなわち、わたしにとって慈しみ〔の思い〕ある者である、〔わたしの教師に〕」と。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、いったい、まさに、アーナンダは、どこにいるのですか」と。「尊き方よ、この者は、尊者アーナンダは、精舎に入って、閂にもたれかかって、泣き叫びながら立っています。『さてまた、まさに、わたしは存している──〔いまだ〕学びある者として、為すべきことを有する者として。しかしながら、わたしの教師に、完全なる涅槃が有るのだ──すなわち、わたしにとって慈しみ〔の思い〕ある者である、〔わたしの教師に〕』」と。そこで、世尊は、或るひとりの比丘に告げました。「比丘よ、さあ、あなたは、わたしの言葉でもって、アーナンダに告げなさい。『友よ、アーナンダよ、教師が、あなたを呼んでいます』」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、その比丘は、世尊に答えて、尊者アーナンダのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに、こう言いました。「友よ、アーナンダよ、教師が、あなたを呼んでいます」と。「友よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、その比丘に答えて、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、尊者アーナンダに、世尊は、こう言いました。「アーナンダよ、十分です。憂い悲しんではいけません。嘆き悲しんではいけません。アーナンダよ、まさに、このことは、わたしによって、まさしく、前もって、告げ知らされたではありませんか。『まさしく、一切の愛しく意に適うものから、種々なる状態となり、変じ異なる状態となり、他なる状態となる』〔と〕。アーナンダよ、それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのでしょう。すなわち、それが、生じたものであり、成ったものであり、作り為されたものであり、崩壊の法（性質）であるなら、それが、まさに、如来の肉体であるもまた、崩壊してはならない、という、この状況は見出されません。アーナンダよ、長夜にわたり、まさに、あなたによって、如来は奉仕されました──利益と安楽がある、無二にして無量なる、慈愛の身体の行為（身業）によって、利益と安楽がある、無二にして無量なる、慈愛の言葉の行為（口業）によって、利益と安楽がある、無二にして無量なる、慈愛の意の行為（意業）によって。アーナンダよ、功徳を作り為した者として、あなたは存しています。精励に専念しなさい。すみやかに、煩悩なき者と成るでしょう」と。

そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、すなわち、また、それらの、過去の時に〔世に〕有った、阿羅漢にして正等覚者たちですが、それらの世尊たちにもまた、まさしく、この、最高の奉仕者たちが〔世に〕有りました。それは、たとえば、また、わたしに、アーナンダがいるように。比丘たちよ、すなわち、また、それらの、未来の時に〔世に〕有るであろう、阿羅漢にして正等覚者たちですが、それらの世尊たちにもまた、まさしく、この、最高の奉仕者たちが〔世に〕有るでしょう。それは、たとえば、また、わたしに、アーナンダがいるように。比丘たちよ、アーナンダは、賢者です。比丘たちよ、アーナンダは、思慮ある者です。比丘たちよ、アーナンダは知っています。『如来と会見するために近づいて行くとして、比丘たちには、この時があり、比丘尼たちには、この時があり、在俗信者たちには、この時があり、女性在俗信者たちには、この時があり、王たちや王の大臣たちや異教の者たちや異教の者の弟子たちには、この時がある』と。

比丘たちよ、四つのものがあります。これらの、アーナンダについてのめったにないはじめての法（事象）です。どのようなものが、四つのものなのですか。比丘たちよ、それで、もし、比丘の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、比丘の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、それで、もし、比丘尼の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、比丘尼の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、それで、もし、在俗信者の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、在俗信者の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、それで、もし、女性在俗信者の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、女性在俗信者の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、まさに、これらの四つの、アーナンダについてのめったにないはじめての法（事象）があります。

比丘たちよ、四つのものがあります。これらの、転輪王についてのめったにないはじめての法（事象）です。どのようなものが、四つのものなのですか。比丘たちよ、それで、もし、士族の衆が、転輪王と会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、転輪王が語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、士族の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、転輪王は、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、それで、もし、婆羅門の衆が……略……家長の衆が……略……沙門の衆が、転輪王と会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、転輪王が語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、沙門の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、転輪王は、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、まさしく、このように、まさに、これらの四つの、アーナンダについてのめったにないはじめての法（事象）があります。比丘たちよ、それで、もし、比丘の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、比丘の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、それで、もし、比丘尼の衆が……略……在俗信者の衆が……略……女性在俗信者の衆が、アーナンダと会見するために近づいて行くなら、その〔衆〕は、会見することによってもまた、わが意を得た者と成ります。そこで、もし、アーナンダが、法（教え）を語るなら、その〔衆〕は、語られたことによってもまた、わが意を得た者と成ります。比丘たちよ、女性在俗信者の衆は、まさしく、〔いくら聞いても〕満足しない者と成り、そこで、まさに、アーナンダは、沈黙の者と成ります。比丘たちよ、まさに、これらの四つの、アーナンダについてのめったにないはじめての法（事象）があります」と。

マハー・スダッサナ経の説示

このように説かれたとき、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、世尊は、この、小さな城市において、不毛の城市において、枝葉の城市において、完全なる涅槃に到達してはいけません。尊き方よ、他の諸々の大いなる城市が存在します──それは、すなわち、この、チャンパーが、ラージャガハが、サーヴァッティーが、サーケータが、コーサンビーが、バーラーナシーが。ここにおいて、世尊は、完全なる涅槃に到達してください。ここにおいて、多くの、士族の大家たちが、婆羅門の大家たちが、家長の大家たちが、如来にたいし大いに清信した者たちがいます。彼らは、如来の肉体の供養を為すでしょう」と。「アーナンダよ、まさに、このように言ってはいけません。アーナンダよ、まさに、このように言ってはいけません。『小さな城市であり、不毛の城市であり、枝葉の城市である』と。

アーナンダよ、過去の事（過去世）ですが、マハー・スダッサナという名の王が、転輪〔王〕として、法（正義）にかなう法（正義）の王として、四辺の征圧者として、地方の安定に至り得た者として、七つの宝を具備した者として、〔世に〕有りました。アーナンダよ、マハー・スダッサナ王には、このクシナーラーが、クサーヴァティーという名の王都として有りました。かつまた、東に、かつまた、西に、長さとして、十二ヨージャナとなり、かつまた、北に、かつまた、南に、幅として、七ヨージャナとなります。アーナンダよ、クサーヴァティー王都は、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、かつまた、多くの人々がいて、かつまた、人間たちで満ち溢れ、かつまた、作物が豊富なところとして有りました。アーナンダよ、それは、たとえば、また、天〔の神々〕たちのアーラカマンダーという名の王都が、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、かつまた、多くの人々がいて、かつまた、夜叉たちで満ち溢れ、かつまた、作物が豊富なところとして有るように、アーナンダよ、まさしく、このように、まさに、クサーヴァティー王都は、まさしく、そして、繁栄し、さらに、興隆し、かつまた、多くの人々がいて、かつまた、人間たちで満ち溢れ、かつまた、作物が豊富なところとして有りました。アーナンダよ、クサーヴァティー王都は、まさしく、そして、昼も、さらに、夜も、十〔種〕の音声から遠離することなく有りました──それは、すなわち、この、象の音声から、馬の音声から、車の音声から、太鼓の音声から、小鼓の音声から、琵琶の音声から、歌詠の音声から、法螺貝の音声から、鐃（シンバル）の音声から、手拍子の音声から、『食べなさい、飲みなさい、喰いなさい』という、第十の音声から。

アーナンダよ、赴きなさい。あなたは、クシナーラーに入って、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに告げなさい。『ヴァーセッタたちよ、今日、まさに、夜の後更に、如来に、完全なる涅槃が有るでしょう。ヴァーセッタたちよ、出で来たれ。ヴァーセッタたちよ、出で来たれ。のちに後悔ある者たちと成ってはいけません。「さてまた、まさに、わたしたちの村落地において、如来に、完全なる涅槃が有ったが、わたしたちは、最後の時に、如来と会見することを得なかった」』」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えて、着衣して鉢と衣料を取って、自己を第二の者として、クシナーラーに入りました。

マッラ〔族〕の者たちの敬拝

また、まさに、その時点にあって、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちが、公会堂において参集した状態でいます──何らかの或る用事があって。そこで、まさに、尊者アーナンダは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちの公会堂のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに告げました。「ヴァーセッタたちよ、今日、まさに、夜の後更に、如来に、完全なる涅槃が有るでしょう。ヴァーセッタたちよ、出で来たれ。ヴァーセッタたちよ、出で来たれ。のちに後悔ある者たちと成ってはいけません。『さてまた、まさに、わたしたちの村落地において、如来に、完全なる涅槃が有ったが、わたしたちは、最後の時に、如来と会見することを得なかった』」と。尊者アーナンダの、この言葉を聞いて、かつまた、マッラ〔族〕の者たちは、かつまた、マッラ〔族〕の子息たちは、かつまた、マッラ〔族〕の嫁たちは、かつまた、マッラ〔族〕の夫人たちは、悩苦ある者たちとなり、失意の者たちとなり、心の苦しみに引き渡された者たちとなり、一部の者たちはまた、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。「極めてすみやかに、世尊は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、涅槃に到達するであろう。極めてすみやかに、世における眼は消没するであろう」と。そこで、まさに、かつまた、マッラ〔族〕の者たちは、かつまた、マッラ〔族〕の子息たちは、かつまた、マッラ〔族〕の嫁たちは、かつまた、マッラ〔族〕の夫人たちは、悩苦ある者たちとなり、失意の者たちとなり、心の苦しみに引き渡された者たちとなり、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕のあるところに、尊者アーナンダのいるところに、そこへと近づいて行きました。そこで、まさに、尊者アーナンダに、この〔思い〕が有りました。「それで、もし、まさに、わたしが、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちを、一者一者、世尊に敬拝させるなら、世尊は、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちによって敬拝されることなく有るであろうし、そこで、この夜が明けてしまうことになる。それなら、さあ、わたしは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちを、家族ごと家族ごとに据え置いて、世尊に敬拝させるのだ。『尊き方よ、某名のマッラ〔族〕の者が、子と共に、妻と共に、衆と共に、僚友と共に、世尊の〔両の〕足を敬拝します』」と。そこで、まさに、尊者アーナンダは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちを、家族ごと家族ごとに据え置いて、世尊に敬拝させました。「尊き方よ、某名のマッラ〔族〕の者が、子と共に、妻と共に、衆と共に、僚友と共に、世尊の〔両の〕足を敬拝します」と。そこで、まさに、尊者アーナンダは、この手段によって、まさしく、夜の初更（宵の内）のあいだに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちを、世尊に敬拝させました。

スバッダ遍歴遊行者の事

また、まさに、その時点にあって、スバッダという名の遍歴遊行者が、クシナーラーに滞在しています。まさに、スバッダ遍歴遊行者は、「どうやら、今日、夜の後更に、沙門ゴータマに、完全なる涅槃が有るらしい」と耳にしました。そこで、まさに、スバッダ遍歴遊行者に、この〔思い〕が有りました。「また、まさに、このことを、わたしは聞いた。年長となり、老練にして、師匠のなかの大師匠たる遍歴遊行者たちが語っているところとして、『いつであれ、いつかは、阿羅漢にして正等覚者たる如来たちが、世に生起する』と。まさしく、今日、夜の後更に、沙門ゴータマに、完全なる涅槃が有るのだ。そして、わたしには、生起するところとして、この疑いの法（性質）が存在するも、沙門ゴータマにたいしては、このように清信した者として、わたしはある。『沙門ゴータマは、すなわち、わたしが、この疑いの法（性質）を捨棄するように、そのように、わたしに、法（教え）を説示することができる』」と。そこで、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕の林のあるところに、尊者アーナンダのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに、こう言いました。「貴君アーナンダよ、このことを、わたしは聞きました。年長となり、老練にして、師匠のなかの大師匠たる遍歴遊行者たちが語っているところとして、『いつであれ、いつかは、阿羅漢にして正等覚者たる如来たちが、世に生起する』と。まさしく、今日、夜の後更に、沙門ゴータマに、完全なる涅槃が有るでしょう。そして、わたしには、生起するところとして、この疑いの法（性質）が存在するも、沙門ゴータマにたいしては、このように清信した者として、わたしはあります。『沙門ゴータマは、すなわち、わたしが、この疑いの法（性質）を捨棄するように、そのように、わたしに、法（教え）を説示することができる』と。貴君アーナンダよ、どうか、わたしが、沙門ゴータマと会見することを得られますように」と。このように説かれたとき、尊者アーナンダは、スバッダ遍歴遊行者に、こう言いました。「友よ、スバッダよ、十分です。如来を悩ませてはいけません。世尊は、疲弊しています」と。再度また、まさに、スバッダ遍歴遊行者は……略……。三度また、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、尊者アーナンダに、こう言いました。「貴君アーナンダよ、このことを、わたしは聞きました。年長となり、老練にして、師匠のなかの大師匠たる遍歴遊行者たちが語っているところとして、『いつであれ、いつかは、阿羅漢にして正等覚者たる如来たちが、世に生起する』と。まさしく、今日、夜の後更に、沙門ゴータマに、完全なる涅槃が有るでしょう。そして、わたしには、生起するところとして、この疑いの法（性質）が存在するも、沙門ゴータマにたいしては、このように清信した者として、わたしはあります。『沙門ゴータマは、すなわち、わたしが、この疑いの法（性質）を捨棄するように、そのように、わたしに、法（教え）を説示することができる』と。貴君アーナンダよ、どうか、わたしが、沙門ゴータマと会見することを得られますように」と。三度また、まさに、尊者アーナンダは、スバッダ遍歴遊行者に、こう言いました。「友よ、スバッダよ、十分です。如来を悩ませてはいけません。世尊は、疲弊しています」と

まさに、世尊は、尊者アーナンダの、スバッダ遍歴遊行者を相手にする、この議論と談論を耳にしました。そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、十分です。スバッダを妨げてはいけません。アーナンダよ、スバッダは、如来と会見することを得よ。それが何であれ、スバッダが、わたしに尋ねるなら、その全てを、まさしく、了知を期す者として尋ねるでしょう──悩害を期す者として、ではなく。そして、〔問いを〕尋ねられた者として、それを、わたしが、彼に説き明かすなら、それを、まさしく、すみやかに了知するでしょう」と。そこで、まさに、尊者アーナンダは、スバッダ遍歴遊行者に、こう言いました。「友よ、スバッダよ、赴きなさい。あなたのために、世尊は、機会を作られました」と。そこで、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「貴君ゴータマよ、すなわち、僧団をもち、衆徒をもち、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われている、これらの沙門や婆羅門たちは──それは、すなわち、この、プーラナ・カッサパであり、マッカリ・ゴーサーラであり、アジタ・ケーサカンバラであり、パクダ・カッチャーヤナであり、サンチャヤ・ベーラッタプッタであり、ニガンタ・ナータプッタですが──彼らは、全ての者たちが、自らの智慧によって証知したのですか、まさしく、全ての者たちが証知しなかったのですか、それとも、一部の者たちは証知し、一部の者たちは証知しなかったのですか」と。「スバッダよ、十分です。『彼らは、全ての者たちが、自らの智慧によって証知したのですか、まさしく、全ての者たちが証知しなかったのですか、それとも、一部の者たちは証知し、一部の者たちは証知しなかったのですか』という、このことは、ほうっておきなさい。スバッダよ、法（教え）を、あなたに説示しましょう。それを、聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「スバッダよ、まさに、その法（教え）と律において、聖なる八つの支分ある道（八正道・八聖道）が認知されないなら、そこにおいては、沙門もまた認知されず、そこにおいては、第二の沙門もまた認知されず、そこにおいては、第三の沙門もまた認知されず、そこにおいては、第四の沙門もまた認知されません。スバッダよ、しかしながら、まさに、その法（教え）と律において、聖なる八つの支分ある道が認知されるなら、そこにおいては、沙門もまた認知され、そこにおいては、第二の沙門もまた認知され、そこにおいては、第三の沙門もまた認知され、そこにおいては、第四の沙門もまた認知されます。スバッダよ、まさに、この法（教え）と律において、聖なる八つの支分ある道が認知され、スバッダよ、まさしく、ここに、沙門があり、ここに、第二の沙門があり、ここに、第三の沙門があり、ここに、第四の沙門があります。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるものです。スバッダよ、そして、これらの比丘たちが、正しく〔世に〕住むなら、世は、阿羅漢たちから空ならざるものとして存するでしょう。

〔そこで、詩偈に言う〕『スバッダよ、年齢として二十九となり、すなわち、何が善であるかを探し求める者として、〔わたしは〕出家しました。スバッダよ、すなわち、わたしが出家してから、五十年を正味超えるものとなります。
正理と法（真理）にとって、〔わたしは〕指標の転起者としてあり、この〔教え〕より外に、沙門もまた存在しません』〔と〕。
第二の沙門もまた存在せず、第三の沙門もまた存在せず、第四の沙門もまた存在しません。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるものです。スバッダよ、そして、これらの比丘たちが、正しく〔世に〕住むなら、世は、阿羅漢たちから空ならざるものとして存するでしょう」と。

このように説かれたとき、スバッダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態を見る』と、まさしく、このように、世尊によって、無数の教相によって、法（真理）が明示されました。尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、世尊を帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を（仏法僧の三宝に帰依する）。尊き方よ、わたしが、世尊の現前において、出家を得られますように──〔戒の〕成就を得られますように」と。「スバッダよ、すなわち、まさに、〔教えを〕他にする異教の過去ある者が、この法（教え）と律において、出家を望み、〔戒の〕成就を望むなら、彼は、四月のあいだ別住します（試験期間を設ける）。四月が経過して、勉励心ある比丘たちが、〔彼を〕出家させ、比丘の状態となるために、〔戒を〕成就させます。しかしながら、また、ここにおいて、人によって相違あることが、わたしによって見出されました（あなたは例外である）」と。「尊き方よ、それで、もし、〔教えを〕他にする異教の過去ある者たちが、この法（教え）と律において、出家を望み、〔戒の〕成就を望みながら、四月のあいだ別住し、四月が経過して、勉励心ある比丘たちが、〔彼らを〕出家させ、比丘の状態となるために、〔戒を〕成就させるなら（そのような決まりがあるなら）、わたしは、四年のあいだ別住します。四年が経過して、勉励心ある比丘たちが、〔わたしを〕出家させたまえ、比丘の状態となるために、〔戒を〕成就させたまえ」と。

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、まさに、それでは、スバッダを出家させなさい」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、スバッダ遍歴遊行者は、尊者アーナンダに、こう言いました。「友よ、アーナンダよ、あなたたちには、諸々の利得があります。友よ、アーナンダよ、あなたたちには、善く得られたものがあります。すなわち、ここにおいて、教師の面前で、内弟子の灌頂によって、〔あなたたちも〕灌頂されたからです」と。まさに、スバッダ遍歴遊行者は、世尊の現前において、出家を得ました──〔戒の〕成就を得ました。また、まさに、〔戒を〕成就したばかりの尊者スバッダは、独り、〔静所に〕隠棲し、〔気づきを〕怠らず、熱情ある者となり、自己を精励する者として〔世に〕住んでいると、まさしく、長からずして──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みました。「生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない」と証知しました。また、まさに、尊者スバッダは、阿羅漢たちのなかの或るひとりと成りました。彼は、世尊の最後の直弟子と成った、ということです。

〔以上が〕第五の朗読分となる。

如来の最後の言葉

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、また、まさに、あなたたちに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『〔聖なる〕言葉は、教師を欠くものとなる。わたしたちに、教師は存在しない』と。アーナンダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。アーナンダよ、すなわち、わたしによって、あなたたちに報知された、かつまた、法（教え）が、かつまた、律が、それが、わたしの死後、あなたたちの教師となります。アーナンダよ、また、まさに、すなわち、今現在、比丘たちが、互いに他を、『友よ』という言葉で呼び合うように、まさに、わたしの死後、このように呼び合うべきではありません。アーナンダよ、より長老の比丘は、より新参の比丘を、あるいは、名で、あるいは、姓で、あるいは、『友よ』という言葉で呼び合うべきであり、より新参の比丘は、より長老の比丘を、あるいは、『尊き方よ』と、あるいは、『尊者よ』と、呼び合うべきです。アーナンダよ、僧団が望んでいるなら、わたしの死後、諸々の小なるうえにも小なる学びの境処（戒律）を廃止しなさい。アーナンダよ、チャンナ比丘には、わたしの死後、梵の罰が与えられるべきです」と。「尊き方よ、また、どのようなものが、梵の罰なのですか」と。「アーナンダよ、チャンナ比丘は、それを望んでいるなら、それを説くでしょうが、彼は、比丘たちによって、まさしく、説かれるべきではなく、教諭されるべきでもなく、教示されるべきでもありません（無視されるべきである）」と。

そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、また、まさに、たとえ、一者の比丘にであれ、あるいは、疑いが、あるいは、疑問が、あるいは、覚者について、あるいは、法（教え）について、あるいは、僧団について、あるいは、〔聖なる〕道について、あるいは、〔実践の〕道について、存在するなら、比丘たちよ、尋ねなさい。のちに後悔ある者たちと成ってはいけません。『わたしたちの面前に有る者として、教師は有ったが、わたしたちは、世尊を面前にしながら、質問することができなかった』」と。このように説かれたとき、それらの比丘たちは、沈黙の者たちと成りました。再度また、まさに、世尊は……略……。三度また、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、また、まさに、たとえ、一者の比丘にであれ、あるいは、疑いが、あるいは、疑問が、あるいは、覚者について、あるいは、法（教え）について、あるいは、僧団について、あるいは、〔聖なる〕道について、あるいは、〔実践の〕道について、存在するなら、比丘たちよ、尋ねなさい。のちに後悔ある者たちと成ってはいけません。『わたしたちの面前に有る者として、教師は有ったが、わたしたちは、世尊を面前にしながら、質問することができなかった』」と。三度また、まさに、それらの比丘たちは、沈黙の者たちと成りました。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、また、まさに、たとえ、教師への尊重〔の思い〕によって、〔あなたたちが〕尋ねず、〔そのように〕存しているとして、比丘たちよ、道友としてもまた、道友のために告げるのです」と。このように説かれたとき、それらの比丘たちは、沈黙の者たちと成りました。そこで、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、めったにないことです。尊き方よ、はじめてのことです。尊き方よ、このように清信した者として、わたしはあります。『この比丘の僧団においては、たとえ、一者の比丘にであれ、あるいは、疑いが、あるいは、疑問が、あるいは、覚者について、あるいは、法（教え）について、あるいは、僧団について、あるいは、〔聖なる〕道について、あるいは、〔実践の〕道について、存在しない』」と。「アーナンダよ、清信あることから、まさに、あなたは説きます。アーナンダよ、まさに、ここにおいて、如来には、まさしく、知恵があります。『この比丘の僧団においては、たとえ、一者の比丘にであれ、あるいは、疑いが、あるいは、疑問が、あるいは、覚者について、あるいは、法（教え）について、あるいは、僧団について、あるいは、〔聖なる〕道について、あるいは、〔実践の〕道について、存在しない』〔と〕。アーナンダよ、まさに、これらの五百の比丘たちの、すなわち、最後の比丘であれ、彼は、預流たる者であり、堕所の法（性質）なき者であり、決定の者であり、正覚を行き着く所とする者です」と。

そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、さあ、今や、あなたたちに告げます。衰失の法（性質）あるのが、諸々の形成〔作用〕（形成されたもの）です。〔気づきを〕怠らないことによって、〔道を〕成就させなさい」と。これは、如来の最後の言葉です。

完全なる涅槃に到達した者の話

そこで、まさに、世尊は、第一の瞑想（初禅・第一禅）に入定しました。第一の瞑想から出起して、第二の瞑想（第二禅）に入定しました。第二の瞑想から出起して、第三の瞑想（第三禅）に入定しました。第三の瞑想から出起して、第四の瞑想（第四禅）に入定しました。第四の瞑想から出起して、虚空無辺なる〔認識の〕場所（空無辺処）に入定しました。虚空無辺なる〔認識の〕場所から出起して、識知無辺なる〔認識の〕場所（識無辺処）に入定しました。識知無辺なる〔認識の〕場所から出起して、無所有なる〔認識の〕場所（無所有処）に入定しました。無所有なる〔認識の〕場所から出起して、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所（非想非非想処）に入定しました。表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所から出起して、表象と感覚の止滅（想受滅）に入定しました。

そこで、まさに、尊者アーナンダは、尊者アヌルッダに、こう言いました。「尊き方よ、アヌルッダよ、世尊は、完全なる涅槃に到達したのです」と。「友よ、アーナンダよ、世尊は、完全なる涅槃に到達したのではありません。表象と感覚の止滅に入定したのです」と。

そこで、まさに、世尊は、表象と感覚の止滅から出起して、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所に入定しました。表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所から出起して、無所有なる〔認識の〕場所に入定しました。無所有なる〔認識の〕場所から出起して、識知無辺なる〔認識の〕場所に入定しました。識知無辺なる〔認識の〕場所から出起して、虚空無辺なる〔認識の〕場所に入定しました。虚空無辺なる〔認識の〕場所から出起して、第四の瞑想に入定しました。第四の瞑想から出起して、第三の瞑想に入定しました。第三の瞑想から出起して、第二の瞑想に入定しました。第二の瞑想から出起して、第一の瞑想に入定しました。第一の瞑想から出起して、第二の瞑想に入定しました。第二の瞑想から出起して、第三の瞑想に入定しました。第三の瞑想から出起して、第四の瞑想に入定しました。第四の瞑想から出起して、等しく直後に、世尊は、完全なる涅槃に到達しました。

世尊が完全なる涅槃に到達したとき、完全なる涅槃と共に、禍々しく身の毛のよだつ大いなる地震が有り、さらに、諸々の天の雷鼓が炸裂しました。世尊が完全なる涅槃に到達したとき、完全なる涅槃と共に、梵〔天〕のサハンパティは、この詩偈を語りました。

〔そこで、詩偈に言う〕「世における生類たちは、まさしく、全ての者たちが、積身を捨置するであろう。そこにおいて、このような〔世の〕教師たる方が、世において対する人なき方が、如来が、力に至り得た方が、正覚者が、完全なる涅槃に到達したからには」と。

世尊が完全なる涅槃に到達したとき、完全なる涅槃と共に、天〔の神々〕たちのインダ（インドラ神）たる帝釈〔天〕は、この詩偈を語りました。

〔そこで、詩偈に言う〕「無常にして、生起と衰失の法（性質）あるのが、まさに、諸々の形成〔作用〕（形成されたもの）である。〔それらは〕生起しては、止滅する。それらの寂止は、安楽である」と。

世尊が完全なる涅槃に到達したとき、完全なる涅槃と共に、尊者アヌルッダは、これらの詩偈を語りました。

〔そこで、詩偈に言う〕「心が安立した如なる方に、出息と入息は有ることなくあった。〔心の〕動揺なき方は、〔心の〕寂静に励んで、すなわち、牟尼は、命を終えた。
〔彼は〕退去なき心で、〔苦痛の〕感受を耐えた。灯火に涅槃（火が消えること）があるように、〔彼の〕心には、解脱が有った」と。

世尊が完全なる涅槃に到達したとき、完全なる涅槃と共に、尊者アーナンダは、この詩偈を語りました。

〔そこで、詩偈に言う〕「すなわち、そのとき、禍々しき〔思い〕が存した。そのとき、身の毛のよだつ〔思い〕が存した。一切の優れた行相を具した正覚者が、完全なる涅槃に到達したときに」と。

世尊が完全なる涅槃に到達したとき、そこにおいて、すなわち、それらの貪欲を離れていない比丘たちは、一部の者たちはまた、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。「極めてすみやかに、世尊は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、世における眼は消没したのだ」と。いっぽう、すなわち、それらの貪欲を離れた比丘たちは、彼らは、気づきと正知の者たちとなり、耐え忍びます。「常住ならざるは、諸々の形成〔作用〕（形成されたもの）である。それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのだろう」と。

そこで、まさに、尊者アヌルッダは、比丘たちに告げました。「友よ、十分です。憂い悲しんではいけません。嘆き悲しんではいけません。友よ、まさに、このことは、世尊によって、まさしく、前もって、告げ知らされたではありませんか。『まさしく、一切の愛しく意に適うものから、種々なる状態となり、変じ異なる状態となり、他なる状態となる』〔と〕。友よ、それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのでしょう。すなわち、それが、生じたものであり、成ったものであり、作り為されたものであり、崩壊の法（性質）であるなら、それが、まさに、崩壊してはならない、という、この状況は見出されません。友よ、天神たちは譴責します」と。「尊き方よ、また、尊者アヌルッダは、天神たちのことを、どのように有るものと、意を為しますか」と。

「友よ、アーナンダよ、天神たちが存在します。虚空において地の表象ある者たちとなり（空中にいながら地上にあるかのように振る舞う）、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。『極めてすみやかに、世尊は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、世における眼は消没したのだ』と。友よ、アーナンダよ、天神たちが存在します。地において地の表象ある者たちとなり、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。『極めてすみやかに、世尊は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、世における眼は消没したのだ』と。いっぽう、すなわち、それらの貪欲を離れた天神たちは、彼らは、気づきと正知の者たちとなり、耐え忍びます。『常住ならざるは、諸々の形成〔作用〕（形成されたもの）である。それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのだろう』」と。そこで、まさに、かつまた、尊者アヌルッダは、かつまた、尊者アーナンダは、その夜の残りのあいだ、法（教え）の議論によって過ごしました。

そこで、まさに、尊者アヌルッダは、尊者アーナンダに告げました。「友よ、アーナンダよ、赴きなさい。クシナーラーに入って、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに告げなさい。『ヴァーセッタたちよ、世尊は、完全なる涅槃に到達したのです。今が、そのための時と思うのなら〔思いのままに〕』」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、尊者アヌルッダに答えて、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、自己を第二の者として（独りで）、クシナーラーに入りました。また、まさに、その時点にあって、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちが、公会堂において参集した状態でいます──まさしく、その用事があって。そこで、まさに、尊者アーナンダは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちの公会堂のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに告げました。「ヴァーセッタたちよ、世尊は、完全なる涅槃に到達したのです。今が、そのための時と思うのなら〔思いのままに〕」と。尊者アーナンダの、この言葉を聞いて、かつまた、マッラ〔族〕の者たちは、かつまた、マッラ〔族〕の子息たちは、かつまた、マッラ〔族〕の嫁たちは、かつまた、マッラ〔族〕の夫人たちは、悩苦ある者たちとなり、失意の者たちとなり、心の苦しみに引き渡された者たちとなり、一部の者たちはまた、諸々の髪を振り乱して泣き叫び、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。「極めてすみやかに、世尊は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、世における眼は消没したのだ」と。

覚者の肉体の供養

そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、下僕たちに命じました。「まさに、それでは、申し付ける。クシナーラーにある、かつまた、香料と花環を、かつまた、全ての打楽器を、集めよ」と。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、かつまた、香料と花環を、かつまた、全ての打楽器を、さらに、五百組の布地を、〔それらを〕携えて、マッラ〔族〕の者たちの、ウパヴァッタナのサーラ〔樹〕のあるところに、世尊の肉体のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊の肉体を、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、諸々の天幕を作りながら、諸々の円形堂を設えながら、一日を過ごしました。

そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、この〔思い〕が有りました。「まさに、今日、世尊の肉体を燃やすには、極めて非時である。明日、今や、わたしたちは、世尊の肉体を燃やすのだ」と。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、世尊の肉体を、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、諸々の天幕を作りながら、諸々の円形堂を設えながら、第二日もまた過ごし、第三日もまた過ごし、第四日もまた過ごし、第五日もまた過ごし、第六日もまた過ごしました。

そこで、まさに、第七日に、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、この〔思い〕が有りました。「わたしたちは、世尊の肉体を、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、城市の、南から南に、外から外に運んで、城市の南で、世尊の肉体を燃やすのだ」と。

また、まさに、その時点にあって、八者のマッラ〔族〕の頭首たちが、頭を洗い清め、諸々の無傷の衣をまとい、「わたしたちは、世尊の肉体を持ち上げるのだ」と〔試みるも〕、持ち上げることができません。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、尊者アヌルッダに、こう言いました。「尊き方よ、アヌルッダよ、いったい、まさに、何を因として、何を縁として、それによって、これらの八者のマッラ〔族〕の頭首たちが、頭を洗い清め、諸々の無傷の衣をまとい、『わたしたちは、世尊の肉体を持ち上げるのだ』と〔試みるも〕、持ち上げることができないのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、他なるものとして、まさに、あなたたちの志向はあり、他なるものとして、天神たちの志向はあります」と。「尊き方よ、また、どのように、天神たちの志向はあるのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、まさに、あなたたちには、〔この〕志向があります。『わたしたちは、世尊の肉体を、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、城市の、南から南に、外から外に運んで、城市の南で、世尊の肉体を燃やすのだ』と。ヴァーセッタたちよ、まさに、天神たちには、〔この〕志向があります。『わたしたちは、世尊の肉体を、天の、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、城市の、北から北に運んで、北の門から城市に入って、城市の中央から中央に運んで、東の門から出て、城市の東から、マッラ〔族〕の者たちのマクタバンダナという名の塔廟に〔赴き〕、ここにおいて、世尊の肉体を燃やすのだ』」と。「尊き方よ、すなわち、天神たちの志向のように、そのとおりと成れ」と。

また、まさに、その時点にあって、クシナーラーは、隙間やどぶやごみために至るまで、膝ほどの範囲にまで、マンダーラヴァの花々が広がるところと成ります。そこで、まさに、かつまた、天神たちは、かつまた、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、世尊の肉体を、かつまた、天の、かつまた、人間の、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬しながら、尊重しながら、思慕しながら、供養しながら、城市の、北から北に運んで、北の門から城市に入って、城市の中央から中央に運んで、東の門から出て、城市の東から、マッラ〔族〕の者たちのマクタバンダナという名の塔廟に〔赴き〕、そして、ここにおいて、世尊の肉体を捨置しました。

そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、尊者アーナンダに、こう言いました。「尊き方よ、アーナンダよ、どのように、わたしたちは、如来の肉体にたいし実践するのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、すなわち、まさに、転輪王の肉体にたいし実践するように、このように、如来の肉体にたいし実践するべきです」と。「尊き方よ、アーナンダよ、また、どのように、〔人々は〕転輪王の肉体にたいし実践するのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、〔人々は〕転輪王の肉体を、無傷の衣で巻き包みます。無傷の衣で巻き包んで、善く打たれた木綿で巻き包みます。善く打たれた木綿で巻き包んで、無傷の衣で巻き包みます。この手段による五百組のもので、転輪王の肉体を巻き包んで、鉄の油桶に入れて、他の鉄の桶で覆い包んで、全ての香料からなる荼毘の薪山を作って、転輪王の肉体を燃やします。大きな四つ辻において、転輪王のための塔を作ります。ヴァーセッタたちよ、このように、まさに、〔人々は〕転輪王の肉体にたいし実践します。ヴァーセッタたちよ、すなわち、まさに、転輪王の肉体にたいし実践するように、このように、如来の肉体にたいし実践するべきです。大きな四つ辻において、如来のための塔を作るべきです。そこにおいて、それらの者たちが、あるいは、花環を、あるいは、香料を、あるいは、塗粉を、あるいは、献上するなら、あるいは、敬拝するなら、あるいは、心を清信させるなら、それは、彼らにとって、長夜にわたり、利益のために〔成り〕、安楽のために成るでしょう」と。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、下僕たちに命じました。「まさに、それでは、申し付ける。マッラ〔族〕の者たちの善く打たれた木綿を集めよ」と。

そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、世尊の肉体を、無傷の衣で巻き包んで、善く打たれた木綿で巻き包みました。善く打たれた木綿で巻き包んで、無傷の衣で巻き包みました。この手段による五百組のもので、世尊の肉体を巻き包んで、鉄の油桶に入れて、他の鉄の桶で覆い包んで、全ての香料からなる荼毘の薪山を作って、世尊の肉体を荼毘の薪山に載せました。

マハー・カッサパ長老の事

また、まさに、その時点にあって、尊者マハー・カッサパは、パーヴァーからクシナーラーへと、大いなる比丘の僧団である、五百ばかりの比丘たちと共に、旅の道を行く者として〔世に〕有ります。そこで、まさに、尊者マハー・カッサパは、道から外れて、或るどこかの木の根元において坐りました。また、まさに、その時点にあって、或るひとりのアージーヴァカ（活命者・邪命外道）が、クシナーラーから、マンダーラヴァの花を収め取って、パーヴァーへと、旅の道を行く者として〔世に〕有ります。まさに、尊者マハー・カッサパは、そのアージーヴァカが、はるか遠くから、やってくるのを見ました。見て、そのアージーヴァカに、こう言いました。「友よ、さて、わたしたちの教師のことを知っていますか」と。「友よ、たしかに、知っています。今日は、沙門ゴータマが完全なる涅槃に到達して七日となります。そこから、このマンダーラヴァの花が、わたしによって収め取られたのです」と。そこにおいて、すなわち、それらの貪欲を離れていない比丘たちは、一部の者たちはまた、〔両の〕腕を突き上げて泣き叫び、急転直下に崩れ落ち、ころがり回り、のたうち回ります。「極めてすみやかに、世尊は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、善き至達者たる方は、完全なる涅槃に到達したのだ。極めてすみやかに、世における眼は消没したのだ」と。いっぽう、すなわち、それらの貪欲を離れた比丘たちは、彼らは、気づきと正知の者たちとなり、耐え忍びます。「常住ならざるは、諸々の形成〔作用〕である。それが、どうして、ここにおいて、得られるというのだろう」と。

また、まさに、その時点にあって、スバッダという名の年長出家者（年長となって出家した者）が、その衆において、坐った状態でいます。そこで、まさに、スバッダ年長出家者は、それらの比丘たちに、こう言いました。「友よ、十分です。憂い悲しんではいけません。嘆き悲しんではいけません。わたしたちは、その大いなる沙門から善く解き放たれたのです。さてまた、〔わたしたちは〕『あなたたちにとって、このことは、適確である』『あなたたちにとって、このことは、適確ではない』と悩まされ〔世に〕有るも、また、今や、わたしたちは、それを求めるなら、それを為すでしょうし、それを求めないなら、それを為さないでしょう」と。そこで、まさに、尊者マハー・カッサパは、比丘たちに告げました。「友よ、十分です。憂い悲しんではいけません。嘆き悲しんではいけません。友よ、まさに、このことは、世尊によって、まさしく、前もって、告げ知らされたではありませんか。『まさしく、一切の愛しく意に適うものから、種々なる状態となり、変じ異なる状態となり、他なる状態となる』〔と〕。友よ、それ（常住なるもの）が、どうして、ここにおいて、得られるというのでしょう。すなわち、それが、生じたものであり、成ったものであり、作り為されたものであり、崩壊の法（性質）であるなら、それが、まさに、崩壊してはならない、という、この状況は見出されません」と。

また、まさに、その時点にあって、四者のマッラ〔族〕の頭首たちが、頭を洗い清め、諸々の無傷の衣をまとい、「わたしたちは、世尊の荼毘の薪山に点火するのだ」と〔試みるも〕、点火することができません。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、尊者アヌルッダに、こう言いました。「尊き方よ、アヌルッダよ、いったい、まさに、何を因として、何を縁として、それによって、これらの四者のマッラ〔族〕の頭首たちが、頭を洗い清め、諸々の無傷の衣をまとい、『わたしたちは、世尊の荼毘の薪山に点火するのだ』と〔試みるも〕、点火することができないのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、他なるものとして、まさに、天神たちの志向はあります」と。「尊き方よ、また、どのように、天神たちの志向はあるのですか」と。「ヴァーセッタたちよ、まさに、天神たちには、〔この〕志向があります。『この方が、尊者マハー・カッサパが、パーヴァーからクシナーラーへと、大いなる比丘の僧団である、五百ばかりの比丘たちと共に、旅の道を行く者としてある。すなわち、尊者マハー・カッサパが、世尊の〔両の〕足に、頭をもって敬拝しないあいだは、それまでは、世尊の荼毘の薪山が燃え上がることはないであろう』」と。「尊き方よ、すなわち、天神たちの志向のように、そのとおりと成れ」と。

そこで、まさに、尊者マハー・カッサパは、クシナーラーのマッラ〔族〕の者たちのマクタバンダナという名の塔廟のあるところに、世尊の荼毘の薪山のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一つの肩に衣料を掛けて、合掌を手向けて、三回、荼毘の薪山に、右回り〔の礼〕を為して、世尊の〔両の〕足に、頭をもって敬拝しました。まさに、それらの五百の比丘たちもまた、一つの肩に衣料を掛けて、合掌を手向けて、三回、荼毘の薪山に、右回り〔の礼〕を為して、世尊の〔両の〕足に、頭をもって敬拝しました。また、そして、尊者マハー・カッサパが、さらに、それらの五百の比丘たちが、敬拝したとき、まさしく、自ら、世尊の荼毘の薪山は燃え上がりました。

また、まさに、燃えている世尊の肉体に、すなわち、あるいは、「表皮」ということで、あるいは、「皮」ということで、あるいは、「肉」ということで、あるいは、「腱」ということで、あるいは、「髄液」ということで、有ったものは、それには、まさしく、灰も覚知されず、煤も〔覚知され〕されず、諸々の遺骨（舎利）だけが残りました。それは、たとえば、また、まさに、あるいは、酥が、あるいは、油が、燃えていると、まさしく、灰も覚知されず、煤も〔覚知され〕ないように、まさしく、このように、燃えている世尊の肉体に、すなわち、あるいは、「表皮」ということで、あるいは、「皮」ということで、あるいは、「肉」ということで、あるいは、「腱」ということで、あるいは、「髄液」ということで、有ったものは、それには、まさしく、灰も覚知されず、煤も〔覚知され〕されず、諸々の遺骨だけが残りました。そして、それらの五百組の布地のなかの、二つの布地だけが焼かれませんでした──そして、すなわち、最も内部のものが、さらに、すなわち、〔最も〕外のものが。また、まさに、そして、世尊の肉体が焼かれたとき、空中から水流が出現して、世尊の荼毘の薪山を消しました。サーラ〔樹〕からもまた水が噴出して、世尊の荼毘の薪山を消しました。クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちもまた、全ての香料からなる水によって、世尊の荼毘の薪山を消しました。そこで、まさに、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、世尊の諸々の遺骨を、七日のあいだ、公会堂において、槍の柵を作って、弓の垣を張り巡らせて、諸々の舞踏によって、諸々の歌詠によって、諸々の音楽によって、諸々の花環によって、諸々の香料によって、尊敬し、尊重し、思慕し、供養しました。

遺骨と遺物の区分

まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしもまた、士族である。わたしもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、ヴェーサーリー〔の住者〕たるリッチャビ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、ヴェーサーリー〔の住者〕たるリッチャビ〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、カピラヴァットゥの住者たる釈迦〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、カピラヴァットゥの住者たる釈迦〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、アッラカッパ〔の住者〕たるブリ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、アッラカッパ〔の住者〕たるブリ〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、ラーマ村〔の住者〕たるコーリヤ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、ラーマ村〔の住者〕たるコーリヤ〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、ヴェッタディーパ〔の住者〕たる婆羅門は、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、ヴェッタディーパ〔の住者〕たる婆羅門は、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「たとえ、世尊が、士族であり、たとえ、わたしが、婆羅門として〔世に〕存するも、わたしもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

まさに、パーヴァー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、パーヴァー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。

このように説かれたとき、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちは、それらの集団や衆徒たちに、こう言いました。「世尊は、わたしたちの村落地において、完全なる涅槃に到達したのです。わたしたちは、世尊の諸々の遺骨の分有を許しません」と。

このように説かれたとき、ドーナ婆羅門は、それらの集団や衆徒たちに、こう言いました。

〔そこで、詩偈に言う〕「諸君よ、わたしの一言を聞きたまえ。覚者は、わたしたちに忍耐を説く者として〔世に〕有った。まさに、善きことならずは、すなわち、最上の人士たる方の諸々の遺骨の分有において争いが存すること。
諸君よ、まさしく、全ての者たちが、益を有する和合の者たちとなり、共に歓喜しながら、八つの分有を為すのだ。諸々の塔が、諸方に拡張するものと成れ。多くの人々が、眼ある方に清信ある者たちと〔成れ〕」と。

「婆羅門よ、まさに、それでは、まさしく、あなたが、世尊の諸々の遺骨を、八種に等しく善く区分されたものに区分したまえ」と。「君よ、わかりました」と、まさに、ドーナ婆羅門は、それらの集団や衆徒たちに答えて、世尊の諸々の遺骨を、八種に等しく善く区分されたものに区分して、それらの集団や衆徒たちに、こう言いました。「諸君よ、わたしに、この壺を与えたまえ。わたしもまた、壺のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。まさに、彼らは、ドーナ婆羅門に、壺を与えました。

まさに、ピッパリヴァナ〔の住者〕たるモーリヤ〔族〕の者たちは、「どうやら、世尊が、クシナーラーにおいて、完全なる涅槃に到達したらしい」と耳にしました。そこで、まさに、ピッパリヴァナ〔の住者〕たるモーリヤ〔族〕の者たちは、クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちに、使者を送りました。「世尊もまた、士族であり、わたしたちもまた、士族である。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨の分有に値する。わたしたちもまた、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為すであろう」と。「〔もはや〕世尊の諸々の遺骨の分有は存在せず、世尊の諸々の遺骨は区分されました。ここから、炭を持ち去りたまえ」と。彼らは、そこから、炭を持ち去りました。

遺物の塔の供養

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、ラージャガハにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。ヴェーサーリー〔の住者〕たるリッチャビ〔族〕の者たちもまた、ヴェーサーリーにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。カピラヴァットゥの住者たる釈迦〔族〕の者たちもまた、カピラヴァットゥにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。アッラカッパ〔の住者〕たるブリ〔族〕の者たちもまた、アッラカッパにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。ラーマ村〔の住者〕たるコーリヤ〔族〕の者たちもまた、ラーマ村において、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。ヴェッタディーパ〔の住者〕たる婆羅門もまた、ヴェッタディーパにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。パーヴァー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者もまた、パーヴァーにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。クシナーラー〔の住者〕たるマッラ〔族〕の者たちもまた、クシナーラーにおいて、世尊の諸々の遺骨のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。ドーナ婆羅門もまた、壺のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。ピッパリヴァナ〔の住者〕たるモーリヤ〔族〕の者たちもまた、諸々の炭のための、そして、塔を、さらに、祭を、作り為しました。かくのごとく、八つの遺骨のための塔があり、第九のものとして、壺のための塔があり、第十のものとして、炭のための塔があります。このように、このことはあり、過去の事となる、ということです。

〔そこで、詩偈に言う〕「眼ある方の遺骨は、八ドーナ（容積の単位・一ドーナは枡桶の量）となり、七ドーナを、ジャンブ洲（閻浮提：インド大陸）において、〔人々が〕祭り、そして、一ドーナを、優れた最上の人士たる方のために、ラーマ村において、龍の王が祭る。
まさに、一歯は、三十三〔天の神々〕たちによって供養され、また、一〔歯〕は、ガンダーラ〔国〕の都において祭られる。さらに、カリンガ王の領土において、一〔歯〕を〔祭り〕、また、一〔歯〕を、龍の王が祭る。
まさしく、彼の威光によって、この大地は、諸々の最勝の供物によって、大いなるものとなり、十分に作り為されたものとなる。このように、この眼ある方の遺骨は、善く尊敬され、尊敬されたうえにも尊敬されたものとなる。
天のインダ（インドラ神・帝釈天）と龍のインダ（龍王）と人のインダ（国王）に供養され、まさしく、そのように、最勝の人間のインダたちによって供養されるもの──それを得て、合掌の者たちとなり、〔あなたたちは〕敬拝せよ。『まさに、覚者は、百カッパ（劫：時間の単位・極めて長い時間）によっても得難くある』と。
四十の等しき歯、諸々の髪、そして、諸々の毛の全てにわたり──天〔の神々〕たちは、〔それらの〕一つ一つを、チャッカ・ヴァーラ（輪囲山・鉄囲山：世界の周辺にあって世界を囲んでいる山）へと相次いで運び去った」と。

大いなる完全なる涅槃の経は終了となり、〔以上が〕第三となる。

The Long Discourses

|_II. The Great Chapter

DN16. 大いなる完全なる涅槃の経

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