我聽到這樣：

有一次，尊者年輕迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行，抵達名叫謝大亞的憍薩羅國城市。在那裡，尊者年輕迦葉住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。

當時，波亞西親王住在謝大亞，［該地］人口增盛繁榮，有草、薪木與水，有穀物，適合國王使用，是憍薩羅國波斯匿王施與他的、王室禮物的、淨施的［地方］。

波亞西親王之事

當時，波亞西親王長時間生起這樣邪惡的惡見：

「像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。」

謝大亞的婆羅門屋主們聽聞：

「先生！沙門喬達摩的弟子，沙門年輕迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行，已到達謝大亞，住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。又，那位年輕迦葉尊師有這樣的好名聲被傳播著：『他是賢智者、聰明者、有智慧者、多聞者、雄辯者、應辯善巧者、年長者、阿羅漢。』見到像這樣的阿羅漢，那就好了！」

那時，謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後，一群追隨一群，經由北門走向申恕林。

當時，波亞西親王進入高樓的上層午睡。波亞西親王看見謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後，一群追隨一群，經由北門走向申恕林。看見後，召喚守護員：

「守護員先生！為何謝大亞的婆羅門屋主們從謝大亞出來後，一群追隨一群，經由北門走向申恕林呢？」

「先生！有位沙門喬達摩的弟子，沙門年輕迦葉與五百位比丘的大比丘僧團在憍薩羅國進行遊行，已到達謝大亞，住在謝大亞北邊的謝大亞申恕林中。又，那位年輕迦葉尊師有這樣的好名聲被傳播著：『他是賢智者、聰明者、有智慧者、多聞者、雄辯者、應辯善巧者、年長者、阿羅漢。』他們為了見那位年輕迦葉尊師而前往。」

「那樣的話，守護員先生！去見謝大亞的婆羅門屋主們。抵達後，請你對謝大亞的婆羅門屋主們這麼說：『先生！波亞西親王這麼說：「尊師們！請等一下，波亞西親王也為了見沙門年輕迦葉而前往。」』之前，沙門年輕迦葉教導無知、不聰明的謝大亞婆羅門屋主們：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』守護員先生！確實無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。」

「是的，先生！」那位守護員回答波亞西親王後，去見謝大亞的婆羅門屋主們。抵達後，對謝大亞的婆羅門屋主們這麼說：

「先生！波亞西親王這麼說：『尊師們！請等一下，波亞西親王也為了見沙門年輕迦葉而前往。』」

那時，波亞西親王被謝大亞的婆羅門屋主們圍繞，去申恕林見尊者年輕迦葉。抵達後，與尊者年輕迦葉互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下。謝大亞的婆羅門屋主們一些向尊者年輕迦葉問訊，接著在一旁坐下；一些與尊者年輕迦葉互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下；一些向尊者年輕迦葉合掌鞠躬後，在一旁坐下；一些在尊者年輕迦葉面前報出姓名後，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。

虛無論

在一旁坐好後，波亞西親王對尊者年輕迦葉這麼說：

「迦葉先生！我是這麼說者、這麼見者：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！我不曾見過、聽過這麼說者、這麼見者，為何這麼說：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』呢？

日月的譬喻

那樣的話，親王！就這情況我要反問你，就依你認為妥當的來回答我。親王！你怎麼想：這日月在這個世界或在他方呢？他們是天或人呢？」

「迦葉先生！這日月在他方世界，不在這裡，他們是天，不是人。」

「親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，你以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，我的朋友、同僚、親族、親屬是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者，過些時候，他們生病、痛苦、重病。當我知道：『現在，這病將不會痊癒。』時，我去見他們後，這麼說：『先生！有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者：「凡那些殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者，他們以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。」尊師們是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者，如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的，尊師們以身體的崩解，死後將會往生到苦界、惡趣、下界、地獄。先生！如果你們以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，請你們來告訴我：「像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說，尊師們是值得信賴的、可靠的，凡尊師們所見的，那將如我親自所見的。』『好！』他們回答我後，既沒來告訴我，也沒遣使者［來告訴我］，迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

盜賊的譬喻

「那樣的話，親王！就這情況我要反問你，就依你認為妥當的來回答我。親王！你怎麼想：這裡，如果那些男子抓住盜賊罪犯後，來見你：『大德！這位是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』你會這麼說：『那樣的話，先生！將這位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南的斬首台去斬頭。』『好！』他們回答後，將那位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南的斬首台去斬首。那位盜賊得對行刑者［說］：『行刑者尊師！在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬，請等我去告訴他們。』嗎？行刑者會可憐他或會斬頭呢？」

「迦葉先生！那位盜賊不得對行刑者［說］：『行刑者尊師！在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬，請等我去告訴他們。』那時，行刑者不會可憐他，會斬頭。」

「親王！那位盜賊不得對人間的人類行刑者［說］：『行刑者尊師！在這村落或城鎮有我的朋友、同僚、親族、親屬，請等我去告訴他們。』你的朋友、同僚、親族、親屬是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、瞋恚心者、邪見者，他們以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，又將如何得對獄卒［說］：『獄卒尊師！請等我去告訴波亞西親王：「像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。」呢？』親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，你以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，我的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、不瞋恚心者、正見者，過些時候，他們生病、痛苦、重病。當我知道：『現在，這病將不會痊癒。』時，我去見他們後，這麼說：『先生！有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者：「凡那些離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、不瞋恚心者、正見者，他們以身體的崩解，死後往生到到善趣、天界。」尊師們是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、不瞋恚心者、正見者，如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的，尊師們以身體的崩解，死後將會往生到善趣、天界。先生！如果你們以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，請你們來告訴我：「像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說，尊師們是值得信賴的、可靠的，凡尊師們所見的，那將如我親自所見的。』『好！』他們回答我後，既沒來告訴我，也沒遣使者［來告訴我］，迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

糞坑男子的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！猶如男子如果連頭一起栽入糞坑，那時，你指揮男子們：『先生！那麼，你們從糞坑拉出那位男子！』『好！』他們回答我後，拉出那位男子。你對他們這麼說：『先生！那麼，請你們以竹片從那位男子身上刮下、徹底刮下糞便。』『好！』他們回答我後，以竹片從那位男子身上刮下、徹底刮下糞便。你對他們這麼說：『先生！那麼，請你們以黃土團塗擦、徹底塗擦那位男子的身體三次。』他們以黃土團塗擦、徹底塗擦那位男子的身體三次。你對他們這麼說：『先生！那麼，以油塗抹那位男子後，請你們以細沐浴粉作三次清潔。』他們以油塗抹那位男子後，以細沐浴粉作三次清潔。你對他們這麼說：『先生！那麼，請你們梳理那位男子的髮鬚。』他們梳理那位男子的髮鬚。你對他們這麼說：『先生！那麼，請你們贈送那位男子高貴的花環、香膏、衣服。』他們贈送那位男子高貴的花環、香膏、衣服。你對他們這麼說：『先生！那麼，讓那位男子登上宮殿後，請你們以五種欲伺候。』他們讓那位男子登上高樓後，以五種欲伺候。

親王！你怎麼想：那位善浴、極芳香、善梳理髮鬚、裝飾花環瓔珞、穿白衣、到宮殿的最上層、具備與具有五種欲自娛的男子，是否還會進一步想要栽入那糞坑呢？」

「不，迦葉先生！那是什麼原因呢？迦葉先生！不淨的；糞坑是不淨的、被名為不淨的；惡臭的、被名為惡臭的；應該嫌惡的、被名為應該嫌惡的；厭逆的、被名為厭逆的。」

「同樣的，親王！對諸天來說，人類是不淨的、被名為不淨的；惡臭的、被名為惡臭的；應該嫌惡的、被名為應該嫌惡的；厭逆的、被名為厭逆的，親王！人的味道上逼至天界一百由旬。你的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、不瞋恚心者、正見者，他們以身體的崩解，死後將會往生到善趣、天界，為何將會來告訴你：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』呢？」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，我的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者，過些時候，他們生病、痛苦、重病。當我知道：『現在，這病將不會痊癒。』時，我去見他們後，這麼說：『先生！有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者：「凡那些離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者，他們以身體的崩解，死後往生到到善趣、天界，與三十三天為同伴。」尊師們是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者，如果那些沙門、婆羅門尊師們的言詞是真的，尊師們以身體的崩解，死後將會往生到善趣、天界，與三十三天為同伴。先生！如果你們以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴，請你們來告訴我：「像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。」對我來說，尊師們是值得信賴的、可靠的，凡尊師們所見的，那將如我親自所見的。』『好！』他們回答我後，既沒來告訴我，也沒遣使者［來告訴我］，迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

三十三天的譬喻

「那樣的話，親王！就這情況我要反問你，就依你認為妥當的來回答我。親王！人間的一百年是那三十三天的一日夜，以其夜，三十個夜是一個月，以其月，十二個月是一年，以其年，一千天年是三十三天的壽量，那些你的朋友、同僚、親族、親屬是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者，他們以身體的崩解，死後往生到到善趣、天界，與三十三天為同伴，如果他們這麼想：『等我們具備、具有天之五種欲自娛二、三個日夜後，再去告訴波亞西親王：「像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。」』他們是否會來告訴你：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』呢？」

「不，迦葉先生！迦葉先生！因為我們恐怕已死了很久了。但，誰告訴迦葉尊師『有三十三天』、『三十三天是這麼長壽者』呢？我們不相信迦葉尊師的『有三十三天』、『三十三天是這麼長壽者』。」

天生盲者的譬喻

「親王！猶如天生失明的男子不能看見黑白色、藍色、黃色、赤紅色、深紅色的東西，不能看見平與不平，不能看見星光，不能看見日月，如果他這麼說：『沒有黑白的東西，沒有看見黑白東西者；沒有藍色的東西，沒有看見藍色東西者；沒有黃色的東西，沒有看見黃色東西者；沒有赤紅色的東西，沒有看見赤紅色東西者；沒有深紅色的東西，沒有看見深紅色東西者；沒有平與不平、沒有看見平與不平的者；沒有見星光、沒有看見星光的者；沒有日月、沒有看見日月的者，我不知道這個，沒看見這個，因此，它不存在。』親王！當這樣說時，他會正確地說了嗎？」

「不，迦葉先生！有黑白的東西，有看見黑白東西者；有藍色的東西，有看見藍色東西者；……（中略）有平的、不平的，有看見平的、不平的者；有星光，有看見星光者；有日月，有見過日月者，『我不知道這個，沒看見這個，因此，它不存在。』迦葉先生！當這樣說時，他不會正確地說了。」

「同樣的，親王！我認為你對我這麼說：『誰告訴迦葉尊師：「有三十三天」、「三十三天是這樣長壽者。」呢？我們不相信迦葉尊師的「有三十三天」、「三十三天是這麼長壽者」。』你回答得如天生盲者的譬喻。親王！這樣的他方世界不是像你想的以這肉眼能見的，親王！凡那些沙門、婆羅門受用林野、森林、荒地的邊地住處者，在那裡，他們住於不放逸、熱心、自我努力而淨化了天眼，他們以清淨、超越人的天眼，看見這個世界與他方［世界］，以及化生眾生，親王！這樣的他方世界不是像你想的以這肉眼能見的。親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，我看見持戒的、善法的沙門、婆羅門們想活命；不想死，要樂；不要苦，迦葉先生！我這麼想：『如果這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們這麼理解：「像這樣，我們死後將會更好。」這裡，這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們應該吃劇毒，或應該拿刀［自殺］，或應該吊死，或應該跳崖。但，這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們不這麼理解：「像這樣，我們死後將會更好。」所以這些持戒的、善法的沙門、婆羅門尊師們想活命；不想死，要樂；不要苦，他們不自殺。』迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

孕婦的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，某位婆羅門有兩位太太，一個有個十歲或十二歲的兒子，另一個是臨盆孕婦。那時，那位婆羅門死了。那時，那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說：『親愛的女士！這裡，財產、穀物、銀、金，全部是我的，這裡，沒有任何是你的，親愛的女士！我是由父所生的受取繼承人。』當這麼說時，那位女婆羅門對那位學生婆羅門這麼說：『孩子！等等！直到我生產，如果是男孩，一部分將是他的，如果是女孩，她將供你享樂。』第二次，那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說：『親愛的女士！這裡，財產、穀物、銀、金，全部是我的，這裡，沒有任何是你的，親愛的女士！我是由父所生的受取繼承人。』第二次，那位女婆羅門對那位學生婆羅門這麼說：『孩子！等等！直到我生產，如果是男孩，一部分將是他的，如果是女孩，她將供你享樂。』第三次，那位學生婆羅門對與母親有共同丈夫的妻子這麼說：『親愛的女士！這裡，財產、穀物、銀、金，全部是我的，這裡，沒有任何是你的，親愛的女士！我是由父所生的受取繼承人。』那時，那位女婆羅門拿刀進入內室後，剖開肚子［而心想］：『到底我生的是男孩或是女孩？』她使自己的性命、胎兒與所有財產都滅亡，如那無知、不聰明者來到不幸與厄運，不如理追求遺產。同樣的，親王！你是無知、不聰明者，來到不幸與厄運，不如理追求他方世界，猶如那位女婆羅門是無知、不聰明者，來到不幸與厄運，不如理追求遺產。親王！持戒的、善法的沙門、婆羅門們不使未成熟的遍熟，他們等待遍熟，因為，親王！持戒的、善法的沙門、婆羅門賢智們的活命是有利的，親王！如持戒的、善法的沙門、婆羅門們長久、長時間地住立，如是而產出許多福德，為了眾人有利益，為了眾人安樂，為了世間的憐愍，為了天與人有利益、有利、安樂而實行。親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，男子們抓住盜賊罪犯後，來見我：『大德！這位是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說：『那樣的話，先生！將這位男子活著放進缸中後，蓋上開口，然後以新鮮皮革包緊，再以濕黏土厚厚地塗布，然後放到灶上給予火［烤］。』『好！』他們回答我後，將那位男子活著放進缸中後，蓋上開口，然後以新鮮皮革包緊，再以濕粘土厚厚地塗布，然後放到灶上給予火［烤］。當我知道：『那位男子死了。』時，那時，取下缸後，打破［黏土］掀開開口，我們仔細觀察：『或許我們可能看見命出來。』我們確實沒看見命出來。迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

夢的譬喻

「那樣的話，親王！就這情況我要反問你，就依你認為妥當的來回答我。親王！你自證白天躺下進入夢中，看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池嗎？」

「迦葉先生！我自證白天躺下進入夢中，看見能令人愉悅的園林、能令人愉悅的森林、能令人愉悅的土地、能令人愉悅的蓮花池。」

「那時，你被駝背者、侏儒、少女、年輕女孩守護著嗎？」

「是的，迦葉先生！那時，我被駝背者、侏儒、少女、年輕女孩守護著。」

「他們是否看見你的命進出呢？」

「不，迦葉先生！」

「親王！他們確實沒看見活著的你的命進出，你又如何能看見死者的命進出呢？親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，男子們抓住盜賊罪犯後，來見我：『大德！這位是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說：『那樣的話，先生！將這位男子活著放在秤上稱重後，以弦勒殺，然後再放在秤上稱重。』『好！』他們回答我後，將那位男子活著放在秤上稱重後，以弦勒殺，然後再放在秤上稱重。當他活著時，較輕、較柔軟、較適合作業，而當他死後，較重、較僵硬、較不適合作業。迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

曬熱鐵球的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！猶如男子如果將白天曬熱的鐵球：燃燒的、灼熱的、熾熱的，在秤上稱重，過些時候冷了、涅槃了，在秤上稱重，什麼時候那鐵球較輕、較柔軟、較適合作業？當燃燒的、灼熱的、熾熱的時候或冷了、涅槃了的時候？」

「迦葉先生！當那鐵球與火俱行，與風俱行，燃燒的、灼熱的、熾熱的時候較輕、較柔軟、較適合作業，而當那鐵球既不與火俱行，也不與風俱行，冷了、涅槃了的時候較重、較僵硬、較不適合作業。」

「同樣的，親王！當這身體與壽俱行，與熱俱行，與識俱行的時候較輕、較柔軟、較適合作業，而當這身體既不與壽俱行，也不與熱俱行，不與識俱行的時候較重、較僵硬、較不適合作業。親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，男子們抓住盜賊罪犯後，來見我：『大德！這位是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說：『那樣的話，先生！你們將這位男子在不破壞外皮、皮膚、肌肉、筋、骨、骨髓下殺害，或許我們能看見命出來。』『好！』他們回答我後，將那位男子在不破壞外皮、……（中略）下殺害。當他半死時，我對他們這麼說：『那樣的話，先生！你們將這位男子仰放，或許我們能看見命出來。』他們將那位男子仰放，我們沒看見命出來。我對他們這麼說：『那樣的話，先生！你們將這位男子俯放，……側放……另邊側放……站立……倒立……以拳搥擊……以土塊搥擊……以杖搥擊……以刀搥擊……甩動、振動、抖動，或許我們能看見命出來。』他們將那位男子甩動、振動、抖動，我們沒看見命出來。雖然他有眼，他不感受那色與其處；雖然他有耳，他不感受那聲音與其處；雖然他有鼻，他不感受那氣味與其處；雖然他有舌，他不感受那味道與其處；雖然他有身，他不感受那所觸與其處。迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

吹法螺者的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，某位吹法螺者取螺貝後，去邊地地方。他到某個村落，抵達後，站在村落中吹螺貝三聲，然後將螺貝放在地上，接著坐在一旁。親王！那時，邊地地方的人們心想：『喂！這是什麼聲音，這麼會誘人、這麼令人想要、這麼醉人、這麼迷人、這麼會束縛人？』集合後，對吹法螺者這麼說：『喂！這是什麼聲音，這麼會誘人、這麼令人想要、這麼醉人、這麼迷人、這麼會束縛人？』『先生！這是名叫螺貝的，從那裡有這聲音這麼會誘人、這麼令人想要、這麼醉人、這麼迷人、這麼會束縛人。』他們仰放那螺貝：『說話呀！螺貝先生！說話呀！螺貝先生！』那螺貝不作聲。他們俯放、側放、另邊側放、站立、倒立、以拳搥擊、以土塊搥擊、以杖搥擊、以刀搥擊、甩動、振動、抖動那螺貝：『說話呀！螺貝先生！說話呀！螺貝先生！』那螺貝不作聲。那時，那位吹法螺者這麼想：『這些邊地地方的人們多麼無知，那麼不如理追求螺貝聲。』當他們看著他時，他取螺貝後，吹螺貝三聲，然後取螺貝離開。親王！那時，那些邊地地方的人們心想：『先生！當這螺貝與男子俱行，與精進俱行，與風俱行時，這螺貝作聲，當這螺貝既不與男子俱行，也不與精進俱行，不與風俱行時，這螺貝不作聲。』同樣的，親王！當這身體與壽俱行，與熱俱行，與識俱行時，那時，他前進、返回、站立、坐下、躺下；以眼見色、以耳聽聲音、以鼻聞氣味、以舌嚐味道、以身觸所觸、以意識知法。當這身體既不與壽俱行，也不與熱俱行，不與識俱行時，那時，他既不前進、也不返回、不站立、不坐下、不躺下；不以眼見色、不以耳聽聲音、不以鼻聞氣味、不以舌嚐味道、不以身觸所觸、不以意識知法。親王！以這法門，你應該這麼想：『像這樣，有他方世界，有化生眾生，有善作的、惡作的業之果與報。』」

「即使迦葉尊師這麼說，但，這裡，我還是這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

「親王！有其它法門，……（中略）嗎？」

「迦葉先生！有其它法門，……（中略）。」

「親王！像怎樣的［法門］呢？」

「迦葉先生！這裡，男子們抓住盜賊罪犯後，來見我：『大德！這位是盜賊罪犯，任你對這位判決處罰吧。』我對他們這麼說：『那樣的話，先生！你們切開這位男子的外皮，或許我們能看見命。』他們切開那位男子的外皮，我們沒看見命。我對他們這麼說：『那樣的話，先生！你們切開這位男子的皮膚……切開肌肉……切開筋……切開骨……切開骨髓，或許我們能看見命。』他們切開那位男子的外皮，我們沒看見命。迦葉先生！有這法門，我以該法門這麼想：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』」

結髮拜火者的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，某位結髮拜火者住在林野處的葉屋。那時，某地方的商隊出行。那時，那個商隊住在那位結髮拜火者的草屋附近一夜後離去。親王！那時，那位結髮拜火者心想：『讓我去那個商隊的住處，或許在那裡能獲得什麼必需品。』那時，那位結髮拜火者清晨時去那個商隊的住處。抵達後，看見那個商隊的住處被丟下一位仰臥愚鈍的嬰兒。看見後，他這麼想：『我看著人類死掉，這對我不適當，讓我帶這小孩回草屋養育、照顧、長大。』那時，那位結髮拜火者帶這小孩兒回草屋養育、照顧、長大。當小孩十或十二歲時，那時，那位結髮拜火者在其它地方有應作的事。那時，那位結髮拜火者對小孩這麼說：『兒啊！我要去［其它］地方，兒啊！你應該照顧火，不要讓那火熄了。如果那火熄了，這是小斧，這些是柴，這是取火的上鑽木，使火生起後，你應該照顧火。』那時，那位結髮拜火者對那個小孩這麼訓誡後，去［其它］地方。那時，當他熱衷遊戲時，火熄了。那時，那個小孩這麼想：『父親對我這麼說：「兒啊！你應該照顧火，不要讓那火熄了。如果那火熄了，這是小斧，這些是柴，這是取火的上鑽木，使火生起後，你應該照顧火。」讓我生起火後，應該照顧火。』那時，那個小孩以斧頭削取火的上鑽木：『或許能獲得火。』他不獲得火。他切取火的上鑽木成兩片、三片、四片、五片、十片、百片，做成一片片。做成一片片後，在臼中搗。在臼中搗後，曝在大風中：『或許能獲得火。』他不獲得火。

那時，那位結髮拜火者在［其它］地方應作的事完成後，回自己的草屋。抵達後，對那個小孩這麼說：『兒啊！你是否讓火熄了呢？』『父親！這裡，當我熱衷遊戲時，火熄了。那時，我這麼想：「父親對我這麼說：『兒啊！你應該照顧火，不要讓那火熄了。如果那火熄了，這是小斧，這些是柴，這是取火的上鑽木，使火生起後，你應該照顧火。』讓我生起火後，應該照顧火。」父親！那時，我以斧頭削取火的上鑽木：「或許能獲得火。」我不獲得火。我切取火的上鑽木成兩片、三片、四片、五片、十片、百片，做成一片片。做成一片片後，在臼中搗。在臼中搗後，曝在大風中：「或許能獲得火。」我不獲得火。』那時，那位結髮拜火者這麼想：『這多麼無知、不聰明的小孩啊，那麼不如理追求火。』當他看著他時，他拿起取火的上鑽木後，生起火，然後對那個小孩這麼說：『兒啊！這樣，火才能被生起，如此，不像你是無知、不聰明者，不如理追求火。』同樣的，親王！你是無知、不聰明者，不如理追求他方世界。親王！捨離那邪惡的惡見！親王！捨離那邪惡的惡見！不要讓你有長久的不利與苦。」

「即使迦葉尊師這麼說，但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我：『波亞西親王是這麼說、這麼見者：「像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。」』迦葉先生！如果我捨離這邪惡的惡見，他們將會說我：『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會以憤怒執持它，我將會以掩蓋惡執持它，我將會以惡意執持它。」

二位商隊主的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，大貨車商隊有千輛貨車從東方地區到西方地區，所到之處，急速地遍取草、薪木、水、野菜、樹葉。當時，在商隊中有二位商隊主，一位［領］五百輛貨車，另一位也［領］五百輛貨車。那時，商隊主們這麼想：『這大貨車商隊有千輛貨車，那些我們所到之處，急速地遍取草、薪木、水、野菜、樹葉。讓我們均分這商隊為二：一邊五百貨車，另一邊也五百貨車。』他們均分那商隊為二：一邊五百貨車，另一邊也五百貨車。一邊的商隊主準備好許多草、薪木、水後，商隊離去。出發兩、三天後，那個商隊看見一位紅眼睛黑［皮膚］的男子，繫緊箭袋與白蓮花鬘，濕衣服、濕頭髮，以車輪沾滿泥的牛車，從路的對向而來。看見後，［商隊主］這麼說：『先生！你從哪裡來？』『我從像那樣的地方來。』『你將要去哪裡？』『［要去］名叫像那樣的地方』『先生！在前方困難道路上是否有大雨雲、下大雨？』『是的，先生！在前方困難道路上有大雨雲、下大雨，道路已淹水，有許多草、薪木、水，先生！請你們捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車快速地去，不要使軛牛疲勞。』

那時，商隊主召喚商隊：『先生！這位男子這麼說：「在前方困難道路上有大雨雲、下大雨，道路已淹水，有許多草、薪木、水，先生！請你們捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車快速地去，不要使軛牛疲勞。」先生！請你們捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車使商隊離去。』『是的，先生！』那些商隊回答商隊主後，捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車使商隊離去。在第一個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水，在第二個商隊駐紮處……在第三個商隊駐紮處……在第四個商隊駐紮處……在第五個商隊駐紮處……在第六個商隊駐紮處……在第七個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水，全都來到不幸與厄運，凡在那個商隊中的所有人或牲畜，全都被夜叉、非人所食。

當第二位商隊主知道：『先生！現在那個商隊已離開夠遠了。』時，準備好許多草、薪木、水後，商隊離去。出發兩、三天後，那個商隊看見一位紅眼睛黑［皮膚］的男子，繫緊箭袋與白蓮花鬘，濕衣服、濕頭髮，以車輪沾滿泥的牛車，從路的對向而來。看見後，［商隊主］這麼說：『先生！你從哪裡來？』『我從像那樣的地方來。』『你將要去哪裡？』『［要去］名叫像那樣的地方』『先生！在前方困難道路上是否有大雨雲、下大雨？』『是的，先生！在前方困難道路上有大雨雲、下大雨，道路已淹水，有許多草、薪木、水，先生！請你們捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車快速地去，不要使軛牛疲勞。』

那時，商隊主召喚商隊：『先生！這位男子這麼說：「在前方困難道路上有大雨雲、下大雨，道路已淹水，有許多草、薪木、水，先生！請你們捨棄早先［準備］的草、薪木、水，以輕荷重的貨車快速地去，不要使軛牛疲勞。」先生！這位男子既非我們的朋友，也非親族、親屬，我們為何要相信這樣而去？我們不應該捨棄早先［準備］的草、薪木、水，你們以像現在這樣的攜帶與財貨使商隊離去，我們不要捨棄早先［準備］的。』『是的，先生！』那些商隊回答那個商隊主後，以像現在這樣的攜帶與財貨使商隊離去。在第一個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水，在第二個商隊駐紮處……在第三個商隊駐紮處……在第四個商隊駐紮處……在第五個商隊駐紮處……在第六個商隊駐紮處……在第七個商隊駐紮處他們沒看見草、薪木、水，但，他們看見那個商隊已來到不幸與厄運：凡在那個商隊中的所有人或牲畜，他們只看見他們的骨頭，因為他們被夜叉、非人吃了。

那時，那個商隊主召喚商隊：『先生！這商隊以那無知商隊主指導者而已來到不幸與厄運，那樣的話，先生！讓我們捨棄商隊中少價值的商品，拿取這個商隊中大價值的商品。』『是的，先生！』那些商隊回答那個商隊主後，捨棄自己商隊中少價值的商品，拿取那個商隊中大價值的商品後，以那位賢智商隊主指導者而平安地度越那個困難道路。同樣的，親王！你是無知、不聰明者，來到不幸與厄運，不如理追求他方世界，猶如先前那位商隊主，而那些認為應該聽從、應該相信者將會來到不幸與厄運，猶如那些商隊。親王！捨離那邪惡的惡見！親王！捨離那邪惡的惡見！不要讓你有長久的不利與苦。」

「即使迦葉尊師這麼說，但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我：『波亞西親王是這麼說、這麼見者：「像這樣，無他世，……（中略）報。」』迦葉先生！如果我捨離這邪惡的惡見，他們將會說我：『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會以憤怒執持它，我將會以掩蓋惡執持它，我將會以惡意執持它。」

擔糞者的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，某位養豬男子從自己的村落到其它村落。在那裡，他看見很多被捨棄的乾糞。看見後，這麼想：『這很多被捨棄的乾糞是我的豬的食物，讓我搬運像這樣的乾糞。』他張開上衣後，收集乾糞，綁成束，頂在頭上而去。在他［回去］的路途中，下起非季節［性］的大雨雲之雨，那滲出物流出，直到指甲尖被糞沾滿，他［仍］取糞食而行。人們看見後，對他這麼說：『我說，你是否瘋了？是否狂亂了？為何滲出物流出，直到指甲尖被糞沾滿，［還］要擔運糞？』『我說，你們［才］瘋了，你們［才］狂亂了，這些是我的豬的食物。』同樣的，親王！我認為你答辯得像擔糞者的譬喻。親王！捨離那邪惡的惡見！親王！捨離那邪惡的惡見！不要讓你有長久的不利與苦。」

「即使迦葉尊師這麼說，但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我：『波亞西親王是這麼說、這麼見者：「像這樣，無他世，……（中略）報。」』迦葉先生！如果我捨離這邪惡的惡見，他們將會說我：『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會以憤怒執持它，我將會以掩蓋惡執持它，我將會以惡意執持它。」

賭徒的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，有兩位賭徒以骰子消遣，一位賭徒遇到不幸運的骰子［就］吞下。另一位賭徒看到後，這麼說：『親愛的！你一直贏，親愛的！請給我骰子，我將供奉。』『是的，親愛的！』那位賭徒拿走另一位賭徒的骰子。那時，那位賭徒在骰子上塗滿劇毒後，對另一位賭徒這麼說：『來！親愛的！我們以骰子消遣。』『是的，親愛的！』那位賭徒回答另一位賭徒。第二次，那［兩位］賭徒［再］以骰子消遣，那位賭徒遇到不幸運的骰子［又］吞下。另一位賭徒看到後，這麼說：

「吞下的骰子已塗以最烈的火，男子不自覺，
喂！吞吧！吞吧！惡人！你的後面將是辣的。」

同樣的，親王！我認為你答辯得像賭徒的譬喻。親王！捨離那邪惡的惡見！親王！捨離那邪惡的惡見！不要讓你有長久的不利與苦。」

「即使迦葉尊師這麼說，但我不能夠捨離這邪惡的惡見。憍薩羅國波斯匿王與外國國王知道我：『波亞西親王是這麼說、這麼見者：「像這樣，無他世，……（中略）報。」』迦葉先生！如果我捨離這邪惡的惡見，他們將會說我：『波亞西親王是多麼無知、不聰明、持錯誤的執見者。』我將會以憤怒執持它，我將會以掩蓋惡執持它，我將會以惡意執持它。」

擔麻者的譬喻

「那樣的話，親王！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。親王！從前，某個地方［居民］遷離，那時，一位同伴召喚另一位同伴：『親愛的！我們走吧！去那個地方，或許有什麼財物能獲得。』『是的，親愛的！』那位同伴回答另一位同伴。他們去那個地方，到某個村落道路，在那裡，他們看見很多被捨棄的麻，看見後，一位同伴召喚另一位同伴：『親愛的！這裡有很多被捨棄的麻，那樣的話，親愛的！你綁一麻擔，我也將綁一麻擔，兩人取麻擔後而去。』『是的，親愛的！』那位同伴回答另一位同伴後，綁麻擔，取兩麻擔後去另一個村落的道路。在那裡，他們看見很多被捨棄的麻線，看見後，一位同伴召喚另一位同伴：『親愛的！這裡有很多被捨棄的麻線，那是我們要麻的目的，那樣的話，親愛的！請你捨棄麻擔，我也將捨棄麻擔，兩人取麻線擔後而去。』『親愛的！這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢，請你了知，對我來說已足夠。』那時，那位同伴捨棄麻擔後，取了麻線擔。

他們往另一個村落的道路，在那裡，他們看見很多被捨棄的麻布，看見後，一位同伴召喚另一位同伴：『親愛的！這裡有很多被捨棄的麻布，那是我們要麻或麻線的目的，那樣的話，親愛的！請你捨棄麻擔，我也將捨棄麻線擔，兩人取麻布擔後而去。』『親愛的！這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢，請你了知，對我來說已足夠。』那時，那位同伴捨棄麻線擔後，取了麻布擔。

他們往另一個村落的道路，在那裡，他們看見很多被捨棄的亞麻，看見後，……很多被捨棄的亞麻線，看見後，……很多被捨棄的亞麻布，看見後，……很多被捨棄的木綿，看見後，……很多被捨棄的木綿線，看見後，……很多被捨棄的木綿布，看見後，……很多被捨棄的鐵，看見後，……很多被捨棄的銅，看見後，……很多被捨棄的錫，看見後，……很多被捨棄的鉛，看見後，……很多被捨棄的銀，看見後，……很多被捨棄的金，看見後，一位同伴召喚另一位同伴：『親愛的！這裡有很多被捨棄的金，那是我們要麻、麻線、麻布、亞麻、亞麻線、亞麻布、木綿、木綿線、木綿布、鐵、銅、錫、鉛、銀的目的，那樣的話，親愛的！請你捨棄麻擔，我也將捨棄銀擔，兩人取金擔後而去。』『親愛的！這麻擔我已擔了很遠且綁得很牢，請你了知，對我來說已足夠。』那時，那位同伴捨棄銀擔後，取了金擔。

他們回去自己的村落，在那裡，那位取麻擔回去的同伴，他的父母不歡喜，妻兒也不歡喜，朋友、同僚也不歡喜，以其因緣而不獲得樂與喜，但，那位取金擔回去的同伴，他的父母歡喜，妻兒也歡喜，朋友、同僚也歡喜，以其因緣而獲得樂與喜。同樣的，親王！我認為你答辯得像擔麻者的譬喻。親王！捨離那邪惡的惡見！親王！捨離那邪惡的惡見！不要讓你有長久的不利與苦。」

歸依

「我對迦葉先生最初的譬喻是悅意的、滿意的，但，我想要聽聞這種種提問的辯才，這樣，我認為迦葉尊師應被作為對手。

太偉大了，迦葉先生！太偉大了，迦葉先生！迦葉先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被迦葉尊師以種種法門說明。迦葉先生！我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請迦葉尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。

迦葉先生！我欲作大供養牲祭，請迦葉先生訓誡我，這會對我有長久的利益與安樂。」

牲祭的談說

「親王！當在像這樣的牲祭中，牛被殺，山羊與綿羊被殺，雞與豬被殺，種種生物類遭到殺戮，參與者是邪見者、邪志者、邪語、邪業者、邪命者、邪精進者、邪念者、邪定者，親王！像這樣，牲祭沒有大果、大效益、大光輝、大遍滿。親王！猶如農夫取種子與犁後，如果進入森林，在那裡，他在殘株、荊棘未除的惡田、惡地中播下了被毀壞、腐爛、被風吹日曬破壞、非新成熟、非安全地被播下了的種子，天又不能經常給予正確的水流，那些種子是否能得到成長、增長、擴展，或者，農夫能獲得廣大的果實嗎？」

「不，迦葉先生！」

「同樣的，親王！當在像這樣的牲祭中，牛被殺，山羊與綿羊被殺，雞與豬被殺，種種生物類遭到殺戮，參與者是邪見者、邪志者、邪語、邪業者、邪命者、邪精進者、邪念者、邪定者，親王！像這樣，牲祭沒有大果、大效益、大光輝、大遍滿。

但，親王！當在像這樣的牲祭中，牛既不被殺，山羊與綿羊也不被殺，雞與豬也不被殺，種種生物類不遭到殺戮，參與者是正見者、正志者、正語、正業者、正命者、正精進者、正念者、正定者，親王！像這樣，牲祭有大果、大效益、大光輝、大遍滿。親王！猶如農夫取種子與犁後，如果進入森林，在那裡，他在殘株、荊棘已除的善田、善地中播下了不被毀壞、不腐爛、不被風吹日曬破壞、新成熟、安全地被播下了的種子，天能時常地給予正確的水流，那些種子是否能得到成長、增長、擴展，或者，農夫能獲得廣大的果實呢？」

「是的，迦葉先生！」

「同樣的，親王！當在像這樣的牲祭中，牛既不被殺，山羊與綿羊也不被殺，雞與豬也不被殺，種種生物類不遭到殺戮，參與者是正見者、正志者、正語、正業者、正命者、正精進者、正念者、正定者，親王！像這樣，牲祭有大果、大效益、大光輝、大遍滿。」

更優秀的青年徒弟之事

那時，波亞西親王對沙門、婆羅門、貧民、旅人、流浪者、乞丐設立布施。但，在那布施中，像這樣的飲食被給與：碎米飯伴酸粥，以及結球網之粗衣服。而在那布施中，名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者，他施與布施後，這麼表示：

「以這布施，我與波亞西親王在這個世間相遇，不要在他方［世界］。」

波亞西親王聽聞：

「更優秀的青年徒弟施與布施後，這麼表示：『以這布施，我與波亞西親王在這個世間相遇，不要在他方［世界］。』」那時，波亞西親王派人召喚更優秀的青年徒弟，［對他］這麼說：

「是真的嗎？更優秀孩兒！你施與布施後，這麼表示：『以這布施，我與波亞西親王在這個世間相遇，不要在他方［世界］。』嗎？」

「是的，先生！」

「更優秀孩兒！為何你施與布施後，這麼表示：『以這布施，我與波亞西親王在這個世間相遇，不要在他方［世界］。』呢？更優秀孩兒！我們不是求福德者與布施果報的期待者嗎？」

「在尊師的布施中，像這樣的飲食被給與：連尊師的腳都不想碰，更別說吃的碎米飯伴酸粥，以及連尊師的腳都不想碰，更別說穿的結球網之粗衣服。尊師對我們來說是可愛的、合意的，我們如何能以不合意的連結合意的呢？」

「那樣的話，更優秀孩兒！請你如我吃的食物設立食物［布施］，請你如我穿的衣服設立衣服［布施］。」

「是的，先生！」更優秀青年徒弟回答波亞西親王後，如波亞西親王吃的食物設立食物［布施］，如波亞西親王穿的衣服設立衣服［布施］。

那時，波亞西親王非恭敬地施與布施，非以親手施與布施，未適當考慮地施與布施，拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到謝力色葛的空蕩天宮中，與四大天王天諸天為同伴。而在那布施中，名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者，他恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴。

波亞西天子

當時，尊者牛主經常去謝力色葛的空蕩天宮中作中午的休息。那時，波亞西天子去見尊者牛主。抵達後，向尊者牛主問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，尊者牛主對波亞西天子這麼說：

「朋友！你是誰？」

「大德！我是波亞西親王。」

「朋友！你不是這樣見者：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』嗎？」

「大德！確實，我是這樣見者：『像這樣，無他世，無化生眾生，無善作的、惡作的業之果與報。』但，我被聖年輕迦葉從這邪惡的惡見遠離了。」

「而，朋友！在那布施中是經營事務者，名叫更優秀的青年徒弟，他往生到哪裡了呢？」

「大德！在我的布施中是經營事務者，名叫更優秀的青年徒弟，他恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴。而，大德！我非恭敬地施與布施，非以親手施與布施，未適當考慮地施與布施，拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到謝力色葛空天宮，與四大天王天諸天為同伴。那樣的話，牛主大德！回人間後，請你這麼說：『你們要恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施。波亞西親王非恭敬地施與布施，非以親手施與布施，未適當考慮地施與布施，拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到謝力色葛空天宮，與四大天王天諸天為同伴。而在那布施中，名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者，他恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴。』」

那時，尊者牛主回人間後，這麼說：

「你們要恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施。波亞西親王非恭敬地施與布施，非以親手施與布施，未適當考慮地施與布施，拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到謝力色葛空天宮，與四大天王天諸天為同伴，而在那布施中，名叫更優秀的青年徒弟是經營事務者，他恭敬地施與布施，以親手施與布施，適當考慮地施與布施，非拋棄式地施與布施，之後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，與三十三天為同伴。」

波亞西經第十終了。

大品終了，其攝頌：

譬喻大［經］、因緣，涅槃、善見，
人牛王、總管，集會、帝釋所問，
念住大［經］，波亞西為第十。
大品篇終了。

The Long Discourses

|_II. The Great Chapter

DN23. 波亞西經

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