ニグローダ遍歴遊行者の事

このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、ラージャガハ（王舎城）に住んでおられます。ギッジャクータ山（霊鷲山）において。また、まさに、その時点にあって、ニグローダ遍歴遊行者が、ウドゥンバリカーの遍歴遊行者の林園に滞在しています──大いなる遍歴遊行者の衆である、三千ばかりの遍歴遊行者たちと共に。そこで、まさに、サンダーナ家長は、世尊と会見するために、ラージャガハから出立しました──昼のさなかに。そこで、まさに、サンダーナ家長に、この〔思い〕が有りました。「まさに、まだ、世尊と会見するための時ではない。世尊は静坐している。意を修めることができる比丘たちともまた、会見するための時分ではない。意を修めることができる比丘たちは静坐している。それなら、さあ、わたしは、ウドゥンバリカーの遍歴遊行者の林園のあるところに、ニグローダ遍歴遊行者のいるところに、そこへと近づいて行くのだ」と。そこで、まさに、サンダーナ家長は、ウドゥンバリカーの遍歴遊行者の林園のあるところに、ニグローダ遍歴遊行者のいるところに、そこへと近づいて行きました。

また、まさに、その時点にあって、ニグローダ遍歴遊行者は、大いなる遍歴遊行者の衆と共に、坐った状態でいます──狂躁の者たちとなり、高い声をあげ大きな音をたて、無数〔の流儀〕に関した畜生の議論（無用論・無駄話）を議論している〔衆〕とともに。それは、すなわち、この、王についての議論、盗賊についての議論、大臣についての議論、軍団についての議論、恐怖についての議論、戦争についての議論、食べ物についての議論、飲み物についての議論、衣についての議論、臥具についての議論、花飾についての議論、香料についての議論、親族についての議論、乗物についての議論、村についての議論、町についての議論、城市についての議論、地方についての議論、女についての議論、勇士についての議論、道端の議論、井戸端の議論、過去の亡者（祖先）についての議論、種々なることについての議論、世についての言論、海についての言論、かく有り〔かく〕無しについての議論、あるいは、かくのごときものです。

まさに、ニグローダ遍歴遊行者は、サンダーナ家長が、はるか遠くから、やってくるのを見ました。見て、自らの衆を〔安息させ〕安定させました。「諸君よ、声少なき者たちと成れ。諸君よ、声を上げてはならない。この者が、沙門ゴータマの弟子であるサンダーナ家長がやってくる。また、まさに、すなわち、ラージャガハに住するかぎりの、沙門ゴータマの弟子である白衣の在家者たちで、この者は、サンダーナ家長は、彼らのなかの随一の者である。また、まさに、これらの尊者たちは、声少なき〔生き方〕を欲し、声少なき〔生き方〕に教導され、声少なき〔生き方〕の栄誉を説く者たちである。まさしく、おそらく、まさに、〔わたしたちのことを〕声少なき衆と知って、近づいて行くべきと思い考えるであろう」と。このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、沈黙の者たちと成りました。

そこで、まさに、サンダーナ家長は、ニグローダ遍歴遊行者のいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ニグローダ遍歴遊行者を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、サンダーナ家長は、ニグローダ遍歴遊行者に、こう言いました。「諸君よ、〔わたしたちとは〕他なるものとして、まさに、これらの〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、群集して、集いあつまって、狂躁の者たちとなり、高い声をあげ大きな音をたて、無数〔の流儀〕に関した畜生の議論に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、王についての議論……略……かく有り〔かく〕無しについての議論、あるいは、かくのごときものです。また、まさに、〔あなたたちとは〕他なるものとして、彼は、世尊は、諸々の林地や林野の辺境を、諸々の辺地の臥坐所を受用します──音声少なく、騒音少なく、人の気配なく、人間の絶無なる臥所であり、静坐に適切である、〔諸々の臥坐所を〕」と。

このように説かれたとき、ニグローダ遍歴遊行者は、サンダーナ家長に、こう言いました。「家長よ、どうか、知ってほしいものです。沙門ゴータマは、誰を相手に会話するというのですか、誰を〔相手に〕論議に関与するというのですか、誰を〔相手に〕智慧と聡慧に関与するというのですか。沙門ゴータマの智慧は、空家のなかで打ち砕かれ、衆を行境としない沙門ゴータマは、会話あるに十分ではなく、彼は、諸々の辺境ばかりに慣れ親しみます。それは、たとえば、また、まさに、最辺境を歩む片目の雌牛が、諸々の辺境ばかりに慣れ親しむように、まさしく、このように、まさに、沙門ゴータマの智慧は、空家のなかで打ち砕かれ、衆を行境としない沙門ゴータマは、会話あるに十分ではなく、彼は、諸々の辺境ばかりに慣れ親しみます。家長よ、どうか、沙門ゴータマが、この衆にやってきてほしいものです。まさしく、一つの問いによって、彼を沈めてしまうでしょう。思うに、彼を、空っぽの瓶のように覆い包んでしまうでしょう」と。

まさに、世尊は、人間を超越した清浄の天耳の界域によって、サンダーナ家長の、ニグローダ遍歴遊行者を相手にする、この議論と談論を耳にしました。そこで、まさに、世尊は、ギッジャクータ山から降りて、スマーガダー〔池〕の岸辺にある孔雀の餌場のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、スマーガダー〔池〕の岸辺にある孔雀の餌場の野外において、歩行〔瞑想〕をしました。まさに、ニグローダ遍歴遊行者は、世尊が、スマーガダー〔池〕の岸辺にある孔雀の餌場の野外において、歩行〔瞑想〕をしているのを見ました。見て、自らの衆を〔安息させ〕安定させました。「諸君よ、声少なき者たちと成れ。諸君よ、声を上げてはならない。この者が、沙門ゴータマが、スマーガダー〔池〕の岸辺にある孔雀の餌場の野外において、歩行〔瞑想〕をする。また、まさに、その尊者は、声少なき〔生き方〕を欲し、声少なき〔生き方〕の栄誉を説く者である。まさしく、おそらく、まさに、〔わたしたちのことを〕声少なき衆と知って、近づいて行くべきと思い考えるであろう。それで、もし、沙門ゴータマが、この衆にやってくるなら、彼に、この問いを尋ねるのだ。『尊き方よ、何が、まさに、その、世尊の法（教え）なのですか──それによって、世尊が弟子たちを教え導き、それによって、世尊に教え導かれた弟子たちが、安堵に至り得た者たちとなり、初等の梵行を志欲として明言する、〔その法なのですか〕』」と。このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、沈黙の者たちと成りました。

苦行による〔悪の〕忌避を説く者

そこで、まさに、世尊は、ニグローダ遍歴遊行者のいるところに、そこへと近づいて行きました。そこで、まさに、ニグローダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、まさに、世尊は、来たれ。尊き方よ、世尊にとって、善き訪問と〔成れ〕。尊き方よ、長きのはてに、まさに、世尊は、この時機を作られました──すなわち、この、ここにやってくるために。尊き方よ、世尊は、坐りたまえ──設けられた、この坐に」と。世尊は、設けられた坐に坐りました。まさに、ニグロ－ダ遍歴遊行者もまた、或るどこかの下坐を収め取って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ニグロ－ダ遍歴遊行者に、世尊は、こう言いました。「ニグローダよ、いったい、どのような議論のために、ここにおいて、今現在、着坐しているのですか。また、そして、どのようなものが、あなたたちの〔いまだ決着なく〕中断した合間の議論なのですか」と。このように説かれたとき、ニグロ－ダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、ここに、わたしたちは、世尊が、スマーガダー〔池〕の岸辺にある孔雀の餌場の野外において、歩行〔瞑想〕をしているのを見ました。見て、このように言いました。『それで、もし、沙門ゴータマが、この衆にやってくるなら、彼に、この問いを尋ねるのだ。「尊き方よ、何が、まさに、その、世尊の法（教え）であり、それによって、世尊は、弟子たちを教え導くのですか、それによって、世尊によって教え導かれた弟子たちは、安堵に至り得た者たちとなり、初等の梵行を志欲として明言するのですか」』と。尊き方よ、これが、まさに、わたしたちの〔いまだ決着なく〕中断した合間の議論です。そこで、世尊がお越しになったのです」と。

「ニグロ－ダよ、まさに、このことは、他なる見解があり、他なる受認があり、他なる嗜好があり、他なるものに専念し、他なるものを師匠とする、あなたによっては知り難いことなのです──それによって、わたしが弟子たちを教え導き、それによって、わたしに教え導かれた弟子たちが、安堵に至り得た者たちとなり、初等の梵行を志欲として明言する、〔その法を知ることは〕。ニグロ－ダよ、さあ、あなたは、わたしに、自らの師匠伝来のものである卓越の忌避について、問いを尋ねなさい。『尊き方よ、いったい、まさに、苦行による〔悪の〕忌避は、どのように存しているなら、円満成就したものと成り、どのように〔存しているなら〕、円満成就していないものと〔成るのですか〕』」と。このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、狂躁の者たちと〔成り〕、高い声をあげ大きな音をたてる者たちと成りました。「ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。沙門ゴータマの、偉大なる神通たることは。沙門ゴータマの、偉大なる威力たることは。なぜなら、そこで、まさに、自らの論を据え置き、他者の論によって〔議論を〕申し出るとは」と。

そこで、まさに、ニグローダ遍歴遊行者は、それらの遍歴遊行者たちを、声少なき者たちと為して、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、わたしたちは、まさに、苦行による〔悪の〕忌避を説く者たちであり、苦行による〔悪の〕忌避を真髄とする者たちであり、苦行による〔悪の〕忌避に〔思いが〕付着した者たちとして〔世に〕住みます。尊き方よ、いったい、まさに、苦行による〔悪の〕忌避は、どのように存しているなら、円満成就したものと成り、どのように〔存しているなら〕、円満成就していないものと〔成るのですか〕」と。

「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、無衣の者と成り、放埒の習行ある者と〔成り〕、〔食後に〕手を舐める者と〔成り〕、『幸いなる者よ、来たまえ』〔と言われて従わ〕ない者と〔成り〕、『幸いなる者よ、止まりたまえ』〔と言われて従わ〕ない者と〔成り〕、運ばれてきたものを〔受け〕ず、指定して作られたものを〔受け〕ず、招待を受けません。彼は、瓶の口から納受せず、鍋の口から納受せず、敷居の内で〔納受せ〕ず、棒の内で〔納受せ〕ず、杵の内で〔納受せ〕ず、二者が食べていると〔納受せ〕ず、妊婦から〔納受せ〕ず、授乳者から〔納受せ〕ず、男の内に至った〔女〕から〔納受せ〕ず、諸々の配給があるときは〔納受せ〕ず、そこにおいて、近しく立つ犬が有るなら〔納受せ〕ず、そこにおいて、群れ集い行き交う蝿たちが〔有るなら納受せ〕ず、魚を〔食べ〕ず、肉を〔食べ〕ず、穀物酒を〔飲ま〕ず、果実酒を〔飲ま〕ず、酸粥を飲みません。彼は、あるいは、〔施者を〕一軒とする者と成り、〔施物を〕一口とする者と〔成り〕、あるいは、〔施者を〕二軒とする者と成り、〔施物を〕二口とする者と〔成り〕……略……あるいは、〔施者を〕七軒とする者と成り、〔施物を〕七口とする者と〔成り〕、一つの施鉢によってもまた〔身を〕保ち行き、二つの施鉢によってもまた〔身を〕保ち行き……略……七つの施鉢によってもまた〔身を〕保ち行き、一日おきの食をもまた食し、二日おきの食をもまた食し……略……七日おきの食をもまた食し、かくのごとく、このような形態の半月おきの〔食〕をもまた〔食し〕、〔このような〕様態の食事を食べることへの専念〔努力〕に専念する者として〔世に〕住みます。彼は、あるいは、野菜を食物とする者と成り、あるいは、粟を食物とする者と成り、あるいは、野生米を食物とする者と成り、あるいは、革屑を食物とする者と成り、あるいは、苔を食物とする者と成り、あるいは、糠を食物とする者と成り、あるいは、飯汁を食物とする者と成り、あるいは、胡麻粉を食物とする者と成り、あるいは、草を食物とする者と成り、あるいは、牛糞を食物とする者と成り、林の根や果を食する者として、落ちた果を受益する者として、〔身を〕保ち行きます。彼は、諸々の麻〔の衣料〕をもまた〔身に〕付け、諸々の麻混〔の衣料〕をもまた〔身に〕付け、諸々の屍衣〔の衣料〕をもまた〔身に〕付け、諸々の糞掃衣〔の衣料〕をもまた〔身に〕付け、諸々のティリータ〔樹の衣料〕をもまた〔身に〕付け、皮衣をもまた〔身に〕付け、網状の皮衣をもまた〔身に〕付け、茅の衣をもまた〔身に〕付け、樹皮の衣をもまた〔身に〕付け、延べ板の衣をもまた〔身に〕付け、髪の毛布をもまた〔身に〕付け、尾の毛布をもまた〔身に〕付け、梟の羽をもまた〔身に〕付け、髪と髭を抜かせることへの専念〔努力〕に専念する抜毛行者ともまた成り、坐を拒絶する常立行者ともまた成り、跪坐の精励に専念する跪坐行者ともまた成り、棘のうえに臥す者ともまた成り、棘のうえに臥す臥所を営み、延べ板の臥所をもまた営み、野の臥所をもまた営み、片脇で臥す者ともまた成り、塵や埃を〔身に〕付ける者と〔成り〕、野外にある者ともまた成り、〔坐具が〕広げられたとおり〔の場所〕にある者と〔成り〕、汚物を食べることへの専念〔努力〕に専念する汚物行者ともまた成り、不飲を為すことに専念する不飲行者ともまた成り、夕方までに三度の水行をする専念〔努力〕に専念する者としてもまた〔世に〕住みます。ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、円満成就したものと成りますか、あるいは、円満成就していないものと〔成りますか〕」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、円満成就したものと成ります──円満成就していないものではなく」と。「ニグロ－ダよ、まさに、わたしは、たとえ、このように円満成就しているとして、苦行による〔悪の〕忌避には、無数〔の流儀〕に関した付随する〔心の〕汚れ（随煩悩）があると説きます」と。

付随する〔心の〕汚れ

「尊き方よ、また、すなわち、どのように、世尊は、このように円満成就しているとして、苦行による〔悪の〕忌避には、無数〔の流儀〕に関した付随する〔心の〕汚れがあると説くのですか」と。「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、わが意を得た者と成り、円満成就した思惟ある者と〔成ります〕。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、わが意を得た者と成り、円満成就した思惟ある者と〔成るなら〕、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、自己を賞揚し、他者を蔑視します。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、自己を賞揚し、他者を蔑視するなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、陶酔し、耽溺し、放逸を惹起します。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、陶酔し、耽溺し、放逸を惹起するなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、わが意を得た者と成り、円満成就した思惟ある者と〔成ります〕。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させ、彼が、その利得と尊敬と名声によって、わが意を得た者と成り、円満成就した思惟ある者と〔成るなら〕、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、自己を賞揚し、他者を蔑視します。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させ、彼が、その利得と尊敬と名声によって、自己を賞揚し、他者を蔑視するなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、陶酔し、耽溺し、放逸を惹起します。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させ、彼が、その利得と尊敬と名声によって、陶酔し、耽溺し、放逸を惹起するなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、諸々の食料にたいし選り好みを惹起します。『これは、わたしの受認するところである』『これは、わたしの受認するところにあらず』と。彼は、そして、それが、まさに、彼の受認するところでないなら、〔他の食料に〕期待〔の思い〕を有する者として、それを捨棄します。また、それが、彼の受認するところであるなら、それを、拘束された者として、耽溺する者として、〔錯誤を〕犯した者として、危険を見ない者として、出離の智慧なき者として、遍く受益します。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します──利得と尊敬と名声への欲念を因として、『王たちや王の大臣たちや士族たちや婆羅門たちや家長たちや異教の者たちが、わたしのことを尊敬するであろう』と。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、或るひとりの、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、侮蔑する者と成ります。『また、どうして、この者は、潤沢な生計ある者となり、全てのものを等しく食物とするのだろう。それは、すなわち、この、根の種を、幹の種を、節の種を、枝の種を、第五のものとして、まさしく、種の種を、雷電が〔発するかのように〕歯を槌とし、〔自らを〕沙門と論じることで』と。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、或るひとりの、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、家々において、尊敬され、尊重され、思慕され、供養されているのを見ます。見て、彼に、このような〔思いが〕有ります。『まさに、この者を、まさに、潤沢な生計ある者を、家々において、〔人々は〕尊敬し、尊重し、思慕し、供養する。いっぽう、わたしを、苦行者にして粗野な生き方ある者を、家々において、〔人々は〕尊敬せず、尊重せず、思慕せず、供養しない』と。かくのごとく、彼は、家々にたいし、嫉妬と物惜〔の思い〕を生起させる者と成ります。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、四つ辻に坐る者と成ります。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、自己を見示しながら、家々において歩みます。『これもまた、わたしの苦行のうちにある』『これもまた、わたしの苦行のうちにある』と。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、何らかの或る隠蔽されたものに慣れ親しみます。彼は、『これは、あなたの受認するところですか』と尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、受忍していないものを『受認するところである』と言い、受忍しているものを『受認するところにあらず』と言います。かくのごとく、彼は、正知の者として虚偽を語る者と成ります。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、あるいは、如来の、あるいは、如来の弟子の、法（教え）を説示している者の、まさしく、正しくある教相を、承認するべきものとして承認しません。……略……ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、忿激する者として、怨恨ある者として、〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、忿激する者として、怨恨ある者として、〔世に〕有るなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、偽装ある者として、加虐ある者として、〔世に〕有ります。……略……。嫉妬ある者として、物惜ある者として、〔世に〕有ります。……。狡猾ある者として、幻惑ある者として、〔世に〕有ります。……。強情ある者として、高慢ある者として、〔世に〕有ります。……。悪しき欲求ある者として、諸々の悪しき欲求の支配に赴いた者として、〔世に〕有ります。……。誤った見解ある者として、極端を収め取る見解（極論）を具備した者として、〔世に〕有ります。……。自らの見解に偏執し、保持するものに執持し、放棄し難き者として〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、自らの見解に偏執し、保持するものに執持し、放棄し難き者として〔世に〕有るなら、ニグロ－ダよ、これもまた、まさに、苦行者にとって、付随する〔心の〕汚れと成ります。

ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、これらの苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、付随する〔心の〕汚れですか、あるいは、付随する〔心の〕汚れならざるものですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、これらの苦行による〔悪の〕忌避は、付随する〔心の〕汚れです──付随する〔心の〕汚れならざるものではなく。尊き方よ、また、まさに、この状況は見出されます。すなわち、ここに、一部の苦行者が、これらの付随する〔心の〕汚れを、まさしく、全てのものを、具備した者として〔世に〕存することです。何らかの或るものであるなら、また、何の論があるというのでしょう」と。

完全なる清浄の外皮に至り得たものの話

「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、わが意を得た者と成らず、円満成就した思惟ある者と〔成り〕ません。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、苦行を受持し、彼が、その苦行によって、わが意を得た者と成らず、円満成就した思惟ある者と〔成ら〕ないなら、このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、自己を賞揚せず、他者を蔑視しません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、陶酔せず、耽溺せず、放逸を惹起しません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、わが意を得た者と成らず、円満成就した思惟ある者と〔成り〕ません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、自己を賞揚せず、他者を蔑視しません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持します。彼は、その苦行によって、利得と尊敬と名声を発現させます。彼は、その利得と尊敬と名声によって、陶酔せず、耽溺せず、放逸を惹起しません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、諸々の食料にたいし選り好みを惹起しません。『これは、わたしの受認するところである』『これは、わたしの受認するところにあらず』と。彼は、そして、それが、まさに、彼の受認するところでないなら、〔他の食料に〕期待〔の思い〕なき者として、それを捨棄します。また、それが、彼の受認するところであるなら、拘束されない者として、耽溺しない者として、固執しない者として、危険を見る者として、出離の智慧ある者として、遍く受益します。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、苦行を受持しません──利得と尊敬と名声への欲念を因として、『王たちや王の大臣たちや士族たちや婆羅門たちや家長たちや異教の者たちが、わたしのことを尊敬するであろう』と。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、或るひとりの、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、侮蔑する者と成りません。『また、どうして、この者は、潤沢な生計ある者となり、全てのものを等しく食物とするのだろう。それは、すなわち、この、根の種を、幹の種を、節の種を、枝の種を、第五のものとして、まさしく、種の種を、雷電が〔発するかのように〕歯を槌とし、〔自らを〕沙門と論じることで』と。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、或るひとりの、あるいは、沙門が、あるいは、婆羅門が、家々において、尊敬され、尊重され、思慕され、供養されているのを見ます。見て、彼に、このような〔思いが〕有りません。『まさに、この者を、まさに、潤沢な生計ある者を、家々において、〔人々は〕尊敬し、尊重し、思慕し、供養する。いっぽう、わたしを、苦行者にして粗野な生き方ある者を、家々において、〔人々は〕尊敬せず、尊重せず、思慕せず、供養しない』と。かくのごとく、彼は、家々にたいし、嫉妬と物惜〔の思い〕を生起させる者と成りません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、四つ辻に坐る者と成りません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、自己を見示しながら、家々において歩みません。『これもまた、わたしの苦行のうちにある』『これもまた、わたしの苦行のうちにある』と。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、何らかの或る隠蔽されたものに慣れ親しみません。彼は、『これは、あなたの受認するところですか』と尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、受忍していないものを『受認するところにあらず』と言い、受忍しているものを『受認するところである』と言います。かくのごとく、彼は、正知の者として虚偽を語る者と成りません。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、あるいは、如来の、あるいは、如来の弟子の、法（教え）を説示している者の、まさしく、正しくある教相を、承認するべきものとして承認します。……略……このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、忿激しない者として、怨恨なき者として、〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、忿激しない者として、怨恨なき者として、〔世に〕有るなら、このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、さらに、また、他に、苦行者が、偽装なき者として、加虐なき者として、〔世に〕有ります。……略……。嫉妬なき者として、物惜なき者として、〔世に〕有ります。……。狡猾なき者として、幻惑なき者として、〔世に〕有ります。……。強情なき者として、高慢なき者として、〔世に〕有ります。……。悪しき欲求ある者ではなく、諸々の悪しき欲求の支配に赴いた者ではなく、〔世に〕有ります。……。誤った見解ある者ではなく、極端を収め取る見解を具備した者ではなく、〔世に〕有ります。……。自らの見解に偏執せず、保持するものに執持せず、放棄し易き者として〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、すなわち、また、苦行者が、自らの見解に偏執せず、保持するものに執持せず、放棄し易き者として〔世に〕有るなら、このように、彼は、その境位において、完全なる清浄と成ります。

ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、完全なる清浄と成りますか、あるいは、完全なる清浄ならざるものと〔成りますか〕」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、完全なる清浄と成ります──完全なる清浄ならざるものではなく。そして、至高に至り得たものと〔成り〕、さらに、真髄に至り得たものと〔成ります〕」と。「ニグロ－ダよ、まさに、これだけでは、苦行による〔悪の〕忌避が、そして、至高に至り得たものと成ることもなく、さらに、真髄に至り得たものと〔成ることもありません〕。しかしながら、また、まさに、外皮に至り得たものとは成りますが」と。

完全なる清浄の樹皮に至り得たものの話

「尊き方よ、また、どのようなことから、苦行による〔悪の〕忌避は、そして、至高に至り得たものと成り、さらに、真髄に至り得たものと〔成るのですか〕。尊き方よ、世尊は、どうか、わたしを、苦行による〔悪の〕忌避の、まさしく、至高に至り得させたまえ、まさしく、真髄に至り得させたまえ」と。「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、では、どのように、苦行者は、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有るのですか。ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、命あるものを殺さず、命あるものを殺させず、命あるものを殺している者を等しく承認する者ではなく、〔世に〕有ります。与えられていないものを取らず、与えられていないものを取らせず、与えられていないものを取る者を等しく承認する者ではなく、〔世に〕有ります。虚偽を話さず、虚偽を話させず、虚偽を話す者を等しく承認する者ではなく、〔世に〕有ります。〔欲情から〕発成したものを願い求めず、〔欲情から〕発成したものを願い求めさせず、〔欲情から〕発成したものを願い求める者を等しく承認する者ではなく、〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、このように、まさに、苦行者は、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ります。

ニグロ－ダよ、すなわち、まさに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ることから、そして、彼には、苦行者たることによって、このことが有るでしょう。彼は、〔戒を〕堅持し、下劣なところへと逆戻りしません（戒を捨てて還俗することはない）。彼は、遠離の臥坐所である、林地に、木の根元に、山に、渓谷に、山窟に、墓場に、林野の辺境に、野外に、藁積場に、親近します。彼は、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、〔瞑想のために〕坐ります──結跏を組んで、身体を真っすぐに立てて、全面に気づきを現起させて。彼は、世における強欲〔の思い〕を捨棄して、強欲〔の思い〕が離れ去った心で〔世に〕住み、強欲〔の思い〕から心を完全に清めます。憎悪〔の思い〕と憤怒〔の思い〕を捨棄して、憎悪していない心の者として〔世に〕住み、一切の命ある生類たちに利益と慈しみ〔の思い〕ある者となり、憎悪〔の思い〕と憤怒〔の思い〕から心を完全に清めます。〔心の〕沈滞と眠気（昏沈睡眠）を捨棄して、〔心の〕沈滞と眠気が離れ去った者として〔世に〕住み、光明の表象ある気づきと正知の者となり、〔心の〕沈滞と眠気から心を完全に清めます。〔心の〕高揚と悔恨（掉挙悪作）を捨棄して、〔心が〕高揚しない者として〔世に〕住み、内に寂止した心の者となり、〔心の〕高揚と悔恨から心を完全に清めます。疑惑〔の思い〕（疑）を捨棄して、疑惑〔の思い〕を超えた者として〔世に〕住み、諸々の善なる法（性質）について懐疑なき者となり、疑惑〔の思い〕から心を完全に清めます。

彼は、これらの、心に付随する〔心の〕汚れにして、智慧（慧・般若）を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害（五蓋）を捨棄して、慈愛〔の思い〕（慈）を共具した心で、一つの方角を充満して、〔世に〕住みます。そのように、第二〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。そのように、第三〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。そのように、第四〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。かくのごとく、上に、下に、横に、一切所に、一切において自己たることから、一切すべての世を、広大で莫大で無量にして怨念〔の思い〕なく憎悪〔の思い〕なく慈愛〔の思い〕を共具した心で充満して、〔世に〕住みます。慈悲〔の思い〕（悲）を共具した心で……略……歓喜〔の思い〕（喜）を共具した心で……略……放捨〔の思い〕（捨）を共具した心で、一つの方角を充満して、〔世に〕住みます。そのように、第二〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。そのように、第三〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。そのように、第四〔の方角〕を〔充満して、世に住みます〕。かくのごとく、上に、下に、横に、一切所に、一切において自己たることから、一切すべての世を、広大で莫大で無量にして怨念〔の思い〕なく憎悪〔の思い〕なく放捨〔の思い〕を共具した心で充満して、〔世に〕住みます。

ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、完全なる清浄と成りますか、あるいは、完全なる清浄ならざるものと〔成りますか〕」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、完全なる清浄と成ります──完全なる清浄ならざるものではなく。そして、至高に至り得たものと〔成り〕、さらに、真髄に至り得たものと〔成ります〕」と。「ニグロ－ダよ、まさに、これだけでは、苦行による〔悪の〕忌避が、そして、至高に至り得たものと成ることもなく、さらに、真髄に至り得たものと〔成ることもありません〕。しかしながら、また、まさに、樹皮に至り得たものとは成りますが」と。

完全なる清浄の軟材に至り得たものの話

「尊き方よ、また、どのようなことから、苦行による〔悪の〕忌避は、そして、至高に至り得たものと成り、さらに、真髄に至り得たものと〔成るのですか〕。尊き方よ、世尊は、どうか、わたしを、苦行による〔悪の〕忌避の、まさしく、至高に至り得させたまえ、まさしく、真髄に至り得させたまえ」と。「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、では、どのように、苦行者は、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有るのですか。……略……。ニグロ－ダよ、すなわち、まさに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ることから、そして、彼には、苦行者たることによって、このことが有るでしょう。彼は、〔戒を〕堅持し、下劣なところへと逆戻りしません。彼は、遠離の臥坐所である、林地に、木の根元に、山に、渓谷に、山窟に、墓場に、林野の辺境に、野外に、藁積場に、親近します。……略……。彼は、これらの、心に付随する〔心の〕汚れにして、智慧を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害を捨棄して、慈愛〔の思い〕を共具した心で……略……慈悲〔の思い〕を共具した心で……略……歓喜〔の思い〕を共具した心で……略……広大で莫大で無量にして怨念〔の思い〕なく憎悪〔の思い〕なく放捨〔の思い〕を共具した心で充満して、〔世に〕住みます。彼は、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。それは、すなわち、この、一生をもまた、二生をもまた、三生をもまた、四生をもまた、五生をもまた、十生をもまた、二十生をもまた、三十生をもまた、四十生をもまた、五十生をもまた、百生をもまた、千生をもまた、百千生をもまた、無数の展転されたカッパ（壊劫：世界が拡散し崩壊する期間）をもまた、無数の還転されたカッパ（成劫：世界が収縮し再生する期間）をもまた、無数の展転され還転されたカッパをもまた。『〔わたしは〕某所では〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色（色艶・階級）の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、某所に生起した。そこでもまた、〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、ここ（現世）に再生したのだ』と、かくのごとく、行相を有し、素性を有する、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。

ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、完全なる清浄と成りますか、あるいは、完全なる清浄ならざるものと〔成りますか〕」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、完全なる清浄と成ります──完全なる清浄ならざるものではなく。そして、至高に至り得たものと〔成り〕、さらに、真髄に至り得たものと〔成ります〕」と。「ニグロ－ダよ、まさに、これだけでは、苦行による〔悪の〕忌避が、そして、至高に至り得たものと成ることもなく、さらに、真髄に至り得たものと〔成ることもありません〕。しかしながら、また、まさに、軟材に至り得たものとは成りますが」と。

完全なる清浄の至高に至り得たものにして真髄に至り得たものの話

「尊き方よ、また、どのようなことから、苦行による〔悪の〕忌避は、そして、至高に至り得たものと成り、さらに、真髄に至り得たものと〔成るのですか〕。尊き方よ、世尊は、どうか、わたしを、苦行による〔悪の〕忌避の、まさしく、至高に至り得させたまえ、まさしく、真髄に至り得させたまえ」と。「ニグロ－ダよ、ここに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ります。ニグロ－ダよ、では、どのように、苦行者は、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有るのですか。……略……。ニグロ－ダよ、すなわち、まさに、苦行者が、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ることから、そして、彼には、苦行者たることによって、このことが有るでしょう。彼は、〔戒を〕堅持し、下劣なところへと逆戻りしません。彼は、遠離の臥坐所である、林地に、木の根元に、山に、渓谷に、山窟に、墓場に、林野の辺境に、野外に、藁積場に、親近します。……略……。彼は、これらの、心に付随する〔心の〕汚れにして、智慧を力弱きものと為す、五つの〔修行の〕妨害を捨棄して、慈愛〔の思い〕を共具した心で……略……広大で莫大で無量にして怨念〔の思い〕なく憎悪〔の思い〕なく放捨〔の思い〕を共具した心で充満して、〔世に〕住みます。彼は、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。それは、すなわち、この、一生をもまた、二生をもまた、三生をもまた、四生をもまた、五生をもまた……略……かくのごとく、行相を有し、素性を有する、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。彼は、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇（善趣）の者たちとして、悪しき境遇（悪趣）の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します。『まさに、これらの尊き有情たちは、身体による悪しき行ないを具備し、言葉による悪しき行ないを具備し、意による悪しき行ないを具備し、聖者たちを批判する者たちであり、誤った見解ある者たちであり、誤った見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、悪所に、悪趣に、堕所に、地獄に、再生したのだ。また、あるいは、これらの尊き有情たちは、身体による善き行ないを具備し、言葉による善き行ないを具備し、意による善き行ないを具備し、聖者たちを批判しない者たちであり、正しい見解ある者たちであり、正しい見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生したのだ』と、かくのごとく、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇の者たちとして、悪しき境遇の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します。

ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、あるいは、完全なる清浄と成りますか、あるいは、完全なる清浄ならざるものと〔成りますか〕」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、苦行による〔悪の〕忌避は、完全なる清浄と成ります──完全なる清浄ならざるものではなく。そして、至高に至り得たものと〔成り〕、さらに、真髄に至り得たものと〔成ります〕」と。

「ニグロ－ダよ、これだけで、まさに、苦行による〔悪の〕忌避は、そして、至高に至り得たものと成り、さらに、真髄に至り得たものと〔成ります〕。ニグロ－ダよ、かくのごとく、まさに、すなわち、あなたは、わたしに言いました。『尊き方よ、何が、まさに、その、世尊の法（教え）なのですか──それによって、世尊が弟子たちを教え導き、それによって、世尊に教え導かれた弟子たちが、安堵に至り得た者たちとなり、初等の梵行を志欲として明言する、〔その法なのですか〕』と。ニグロ－ダよ、かくのごとく、まさに、その〔法〕は、境位として〔苦行による悪の忌避よりも〕、かつまた、より上なるものであり、かつまた、より精妙なるものであり、それによって、わたしは弟子たちを教え導き、それによって、わたしに教え導かれた弟子たちは、安堵に至り得た者たちとなり、初等の梵行を志欲として明言します」と。

このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、狂躁の者たちと〔成り〕、高い声をあげ大きな音をたてる者たちと成りました。「ここにおいて、わたしたちは滅び去った──師匠を有する者たちとして。わたしたちは覚知しない──この〔苦行による悪の忌避〕よりも、より一層のものを、より上なるものを」と。

ニグロ－ダの困惑

すなわち、サンダーナ家長が、「何はともあれ、まさに、今や、これらの〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、世尊の語ったことを聞こうとし、耳を傾け、了知の心を現起させる」と了知したとき、そこで、ニグローダ遍歴遊行者に、こう言いました。「尊き方よ、ニグロ－ダよ、かくのごとく、まさに、すなわち、あなたは、わたしに言いました。『家長よ、どうか、知ってほしいものです。沙門ゴータマは、誰を相手に会話するというのですか、誰を〔相手に〕論議に関与するというのですか、誰を〔相手に〕智慧と聡慧に関与するというのですか。沙門ゴータマの智慧は、空家のなかで打ち砕かれ、衆を行境としない沙門ゴータマは、会話あるに十分ではなく、彼は、諸々の辺境ばかりに慣れ親しみます。それは、たとえば、また、まさに、最辺境を歩む片目の雌牛が、諸々の辺境ばかりに慣れ親しむように、まさしく、このように、まさに、沙門ゴータマの智慧は、空家のなかで打ち砕かれ、衆を行境としない沙門ゴータマは、会話あるに十分ではなく、彼は、諸々の辺境ばかりに慣れ親しみます。家長よ、どうか、沙門ゴータマが、この衆にやってきてほしいものです。まさしく、一つの問いによって、彼を沈めてしまうでしょう。思うに、彼を、空っぽの瓶のように覆い包んでしまうでしょう』と。尊き方よ、この方が、まさに、彼が、阿羅漢にして正等覚者たる世尊が、ここに到着したのです。さてまた、彼を、衆を行境としない者と為したまえ。最辺境を歩む片目の雌牛と為したまえ。彼を、まさしく、一つの問いによって沈めたまえ。彼を、空っぽの瓶のように覆い包みたまえ」と。このように説かれたとき、ニグローダ遍歴遊行者は、沈黙の状態で、愕然の状態で、肩を落とし、顔を下に、沈思しながら、応答なく、〔そこに〕坐りました。

そこで、まさに、世尊は、ニグローダ遍歴遊行者が、沈黙の状態で、愕然の状態で、肩を落とし、顔を下に、沈思しながら、応答なくあるのを見出して、ニグローダ遍歴遊行者に、こう言いました。「ニグロ－ダよ、本当に、まさに、あなたによって、この言葉が語られたのですか」と。「尊き方よ、本当です。わたしによって、この言葉が語られました──あたかも、愚者であるかのように、あたかも、迷乱した者であるかのように、あたかも、智者ならざる者であるかのように」と。「ニグロ－ダよ、それを、どう思いますか。どうでしょう、かくのごとく、あなたは聞きましたか。年長となり、老練にして、師匠のなかの大師匠である、遍歴遊行者たちが語っていることとして。すなわち、それらの、過去の時に〔世に〕有った、阿羅漢にして正等覚者たちは、このように、まさに、それらの世尊たちは、群集して、集いあつまって、狂躁の者たちとなり、高い声をあげ大きな音をたて、無数〔の流儀〕に関した畜生の議論に専念する者たちとなり、〔世に〕住みますか。それは、すなわち、この、王についての議論……略……かく有り〔かく〕無しについての議論、あるいは、かくのごときものです。それは、たとえば、また、あなたが、今現在あるように──師匠を有する者として。それとも、このように、まさに、それらの世尊たちは、諸々の林地や林野の辺境を、諸々の辺地の臥坐所を受用しますか──音声少なく、騒音少なく、人の気配なく、人間の絶無なる臥所であり、静坐に適切である、〔諸々の臥坐所を〕。それは、たとえば、また、わたしが、今現在あるように」と。

「尊き方よ、このことを、わたしは聞きました。年長となり、老練にして、師匠のなかの大師匠である、遍歴遊行者たちが語っていることとして。すなわち、それらの、過去の時に〔世に〕有った、阿羅漢にして正等覚者たちは、このように、まさに、それらの世尊たちは、群集して、集いあつまって、狂躁の者たちとなり、高い声をあげ大きな音をたて、無数〔の流儀〕に関した畜生の議論に専念する者たちとなり、〔世に〕住みません。それは、すなわち、この、王についての議論……略……かく有り〔かく〕無しについての議論、あるいは、かくのごときものです。それは、たとえば、また、わたしが、今現在あるように──師匠を有する者として。このように、まさに、それらの世尊たちは、諸々の林地や林野の辺境を、諸々の辺地の臥坐所を受用します──音声少なく、騒音少なく、人の気配なく、人間の絶無なる臥所であり、静坐に適切である、〔諸々の臥坐所を〕。それは、たとえば、また、世尊が、今現在あるように」と。

「ニグロ－ダよ、〔まさに〕その、識者として、老練の者として、〔世に〕存している、あなたに、この〔思い〕は有りませんでしたか。『覚者として、彼は、世尊は、覚り（菩提）のために、法（教え）を説示する。調御者として、彼は、世尊は、調御のために、法（教え）を説示する。寂静者として、彼は、世尊は、〔心の〕止寂（奢摩他・止：集中瞑想）のために、法（教え）を説示する。〔彼岸に〕超え渡った者として、彼は、世尊は、超渡のために、法（教え）を説示する。完全なる涅槃に到達した者として、彼は、世尊は、完全なる涅槃のために、法（教え）を説示する』」と。

梵行の終了と実証

このように説かれたとき、ニグローダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、わたしは、過誤を犯しました──あたかも、愚者であるかのように、あたかも、迷乱した者であるかのように、あたかも、智者ならざる者であるかのように。すなわち、わたしは、このように、世尊のことを〔悪しく〕言いました。尊き方よ、世尊は、〔まさに〕その、わたしの、過誤を過誤として受け容れたまえ。未来に統御あるために」と。「ニグローダよ、たしかに、あなたは、過誤を犯しました──あたかも、愚者であるかのように、あたかも、迷乱した者であるかのように、あたかも、智者ならざる者であるかのように。すなわち、あなたは、このように、わたしのことを〔悪しく〕言いました。ニグローダよ、しかしながら、すなわち、まさに、あなたが、過誤を過誤として〔事実のとおりに〕見て、法（教え）のとおりに懺悔することから、わたしたちは、あなたの、その〔懺悔〕を受け容れます。ニグローダよ、まさに、これが、聖者の律における増大なのです。すなわち、過誤を過誤として〔事実のとおりに〕見て、法（教え）のとおりに懺悔するなら、〔彼は〕未来に統御を惹起します。ニグロ－ダよ、また、まさに、わたしは、このように説きます。

識者たる人は──狡猾〔の性行〕なく、幻惑〔の策略〕なく、真っすぐな生まれの者は──来たれ。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現法：現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう──七年のあいだに。ニグロ－ダよ、七年は、さておくとしましょう。識者たる人は──狡猾〔の性行〕なく、幻惑〔の策略〕なく、真っすぐな生まれの者は──来たれ。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう──六年のあいだに。……五年のあいだに。……四年のあいだに。……三年のあいだに。……二年のあいだに。……一年のあいだに。ニグロ－ダよ、一年は、さておくとしましょう。識者たる人は──狡猾〔の性行〕なく、幻惑〔の策略〕なく、真っすぐな生まれの者は──来たれ。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう──七月のあいだに。ニグロ－ダよ、七月は、さておくとしましょう。……六月のあいだに。……五月のあいだに。……四月のあいだに。……三月のあいだに。……二月のあいだに。……一月のあいだに。……半月のあいだに。……。ニグロ－ダよ、半月は、さておくとしましょう。識者たる人は──狡猾〔の性行〕なく、幻惑〔の策略〕なく、真っすぐな生まれの者は──来たれ。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう──七日のあいだに。

遍歴遊行者たちの困惑

ニグロ－ダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『沙門ゴータマは、内弟子を欲することから、わたしたちに、このように言ったのだ』と。ニグロ－ダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、すなわち、あなたたちの師匠は、まさしく、それは、あなたたちの師匠として有れ。ニグロ－ダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『沙門ゴータマは、わたしたちを〔師匠の〕誦説から死滅させることを欲し、このように言ったのだ』と。ニグロ－ダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、すなわち、あなたたちの誦説は、まさしく、それは、あなたたちの誦説として有れ。ニグロ－ダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『沙門ゴータマは、わたしたちを〔遍歴遊行者の〕生き方から死滅させることを欲し、このように言ったのだ』と。ニグロ－ダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、すなわち、あなたたちの生き方は、まさしく、それは、あなたたちの生き方として有れ。ニグロ－ダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『それらの法（性質）が、師匠を有する者たちである、わたしたちにとって、善ならざるものであり、善ならざると見なされたものであるなら、それらにおいて確立させることを欲し、沙門ゴータマは、このように言ったのだ』と。ニグロ－ダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。それらの法（性質）は、師匠を有する者たちである、あなたたちにとって、まさしく、そして、善ならざるものとして有れ、さらに、善ならざると見なされたものとして〔有れ〕。ニグロ－ダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『それらの法（性質）が、師匠を有する者たちである、わたしたちにとって、善なるものであり、善なると見なされたものであるなら、それらから遠離させることを欲し、沙門ゴータマは、このように言ったのだ』と。ニグロ－ダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。それらの法（性質）は、師匠を有する者たちである、あなたたちにとって、まさしく、そして、善なるものとして有れ、さらに、善なると見なされたものとして〔有れ〕。ニグロ－ダよ、かくのごとく、まさに、わたしは、まさしく、内弟子を欲することから、このように説くのではなく、〔師匠の〕誦説から死滅させることを欲し、このように説くのでもまたなく、〔遍歴遊行者の〕生き方から死滅させることを欲し、このように説くのでもまたなく、それらの法（性質）が、師匠を有する者たちである、あなたたちにとって、善ならざるものであり、善ならざると見なされたものであるなら、それらにおいて確立させることを欲し、このように説くのでもまたなく、それらの法（性質）が、師匠を有する者たちである、あなたたちにとって、善なるものであり、善なると見なされたものであるなら、それらから遠離させることを欲し、このように説くのでもまたありません。ニグロ－ダよ、しかしながら、まさに、諸々の善ならざる法（性質）である、〔心の〕汚染あるものが、さらなる生存あるものが、懊悩を有するものが、苦痛の報いあるものが、未来に生と老と死となるものが、〔それらが〕存在し、〔いまだ〕捨棄されていないなら、わたしは、それらの捨棄のために、法（教え）を説示します。実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」と。

このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、沈黙の状態で、愕然の状態で、肩を落とし、顔を下に、沈思しながら、応答なく、〔そこに〕坐りました。あたかも、それは、悪魔によって、心が完全に包囲されていたかのように。そこで、まさに、世尊に、この〔思い〕が有りました。「これらの者たちは、全てもろともに、愚人たちであり、パーピマント（悪魔）に取り付かれた者たちである。なぜなら、そこで、まさに、一者でさえも、このような〔思いが〕有りもしないからだ。『さあ、わたしたちは、了知を義（目的）としてもまた、沙門ゴータマのもと、梵行を歩むのだ。どのような〔損失〕を、〔その〕七日が作り為すというのだろう』」と。そこで、まさに、世尊は、ウドゥンバリカーの遍歴遊行者の林園において、獅子吼を吼え叫んで、宙に舞い上がって、ギッジャクータ山において現起しました。また、サンダーナ家長は、まさしく、ただちに、ラージャガハに入った、ということです。

ウドゥンバリカーの経は終了となり、〔以上が〕第二となる。

The Long Discourses

|_III. The Chapter with Pāṭikaputta

DN25. ウドゥンバリカーの経

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