王臣たちの話

このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、ラージャガハ（王舎城）に住んでおられます。ジーヴァカ・コーマーラバッチャのアンバ林（マンゴーの果樹園）において、大いなる比丘の僧団である、千二百五十の比丘たちと共に。また、まさに、その時点にあって、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王が、斎戒のその日、十五〔日〕において、〔雨期の〕四つの月が満ちたカッティカ月の満月の夜、王臣たちに取り囲まれ、優美なる高楼の上に至り、坐った状態でいます。そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、斎戒のその日、感興〔の言葉〕を唱えました。「ああ、まさに、喜ばしき月明かりの夜である。ああ、まさに、形姿麗しき月明かりの夜である。ああ、まさに、美しき月明かりの夜である。ああ、まさに、清らかなる月明かりの夜である。ああ、まさに、瑞祥なる月明かりの夜である。いったい、まさに、今日、どのような、あるいは、沙門に、あるいは、婆羅門に、〔わたしたちは〕奉侍するべきなのだろう。彼に奉持しているわたしたちの心が清まるべく」と。

このように説かれたとき、或るひとりの王臣が、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、プーラナ・カッサパ（六師外道の一者・道徳否定論者）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、プーラナ・カッサパに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、プーラナ・カッサパに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

或るひとりの王臣もまた、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、マッカリ・ゴーサーラ（六師外道の一者・運命決定論者）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、マッカリ・ゴーサーラに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、マッカリ・ゴーサーラに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

或るひとりの王臣もまた、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、アジタ・ケーサカンバラ（六師外道の一者・唯物論者）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、アジタ・ケーサカンバラに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、アジタ・ケーサカンバラに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

或るひとりの王臣もまた、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、パクダ・カッチャーヤナ（六師外道の一者・要素構成論者）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、パクダ・カッチャーヤナに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、パクダ・カッチャーヤナに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

或るひとりの王臣もまた、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、サンチャヤ・ベーラッタプッタ（六師外道の一者・不可知論者）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、サンチャヤ・ベーラッタプッタに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、サンチャヤ・ベーラッタプッタに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

或るひとりの王臣もまた、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、こう言いました。「陛下よ、この者は、ニガンタ・ナータプッタ（六師外道の一者・ジャイナ教の開祖）は、まさしく、そして、僧団をもち、さらに、衆徒をもち、かつまた、衆徒の師匠として知られ、盛名ある教祖として、多くの人々に善く敬われています。経歴ある者であり、長き出家者であり、歳月を重ねた者であり、年齢を加えた者です。彼に、ニガンタ・ナータプッタに、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、ニガンタ・ナータプッタに奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、沈黙の者と成りました。

コーマーラバッチャ・ジーヴァカの話

また、まさに、その時点にあって、ジーヴァカ・コーマーラバッチャが、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王から遠く離れていないところで、沈黙の状態で、坐った状態でいます。そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、ジーヴァカ・コーマーラバッチャに、こう言いました。「友よ、ジーヴァカよ、また、あなたは、どうして、沈黙しているのだ」と。「陛下よ、この方が、阿羅漢にして正等覚者たる世尊が、わたしどものアンバ林に住んでおられます。大いなる比丘の僧団である、千二百五十の比丘たちと共に。また、まさに、彼に、世尊に、このように、善き評価の声が上がっています。『かくのごとくもまた、彼は、世尊は、阿羅漢であり、正等覚者であり、明知と行ないの成就者であり、善き至達者（善逝）であり、世〔の一切〕を知る者であり、無上なる者であり、調御されるべき人の馭者であり、天〔の神々〕と人間たちの教師であり、覚者であり、世尊である』と。彼に、世尊に、陛下は奉侍されたまえ。まさしく、おそらくは、まさに、世尊に奉持している陛下の心は清まるでしょう」と。

「友よ、ジーヴァカよ、まさに、それでは、諸々の象の乗物を設えさせるのだ」と。「陛下よ、わかりました」と、まさに、ジーヴァカ・コーマーラバッチャは、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に答えて、五百ばかりの雌象を──さらに、王が乗るべき雄象を──設えさせて、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に知らせました。「陛下よ、まさに、あなたのために、諸々の象の乗物が設えられました。今が、そのための時と思うのなら〔思いのままに〕」と。

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、五百ばかりの雌象のうえに、各自に婦人たちを乗せて、〔自身が〕乗るべき雄象に乗って、諸々の松明が保持されるなか、ラージャガハから出発しました──大いなる王の威力をもって、ジーヴァカ・コーマーラバッチャのアンバ林のあるところに、そこへと進み行きました。

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王に、アンバ林から遠く離れていないところで、まさしく、恐怖が有り、驚愕が有り、身の毛のよだちが有りました。そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、恐怖し、畏怖する者となり、身の毛のよだちを生じ、ジーヴァカ・コーマーラバッチャに、こう言いました。「友よ、ジーヴァカよ、どうであろう、〔あなたは〕わたしを騙しているのではないか。友よ、ジーヴァカよ、どうであろう、〔あなたは〕わたしを惑わしているのではないか。友よ、ジーヴァカよ、どうであろう、〔あなたは〕わたしを義（利益）に反する者（敵対者）たちに与えるのではないか。なぜなら、どうして、まさに、それほどに、大いなる比丘の僧団である、千二百五十の比丘たちが、まさしく、くしゃみの音もなく、咳払いの音もなく、話し声もなく、〔そこに〕有るというのだ」と。

「大王よ、恐れてはいけません。大王よ、恐れてはいけません。陛下よ、〔わたしは〕あなたを騙していません。陛下よ、〔わたしは〕あなたを惑わしていません。陛下よ、〔わたしは〕あなたを義（利益）に反する者たちに与えません。大王よ、前進されたまえ。大王よ、前進されたまえ。これらの灯明が、円形堂のなかで燃やされています」と。

沙門たることの果についての問い

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、およそ、象の〔行ける〕地があるかぎり、象によって赴いて、象から降りて、まさしく、徒歩の者となり、円形堂の門のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ジーヴァカ・コーマーラバッチャに、こう言いました。「友よ、ジーヴァカよ、また、どこに、世尊はおられるのだ」と。「大王よ、この方が、世尊です。大王よ、この方が、世尊です。中央の柱に依拠して、東に向かって坐っておられます。比丘の僧団を前にして」と。

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、清らかな湖のように、沈黙の状態となったうえにも沈黙の状態となった比丘の僧団を顧みて、感興〔の言葉〕を唱えました。「わたしのウダヤバッダ王子は、この寂止を具備した者と成れ。すなわち、今現在、〔この〕寂止を具備した者として比丘の僧団がある、〔そのとおりに〕」と。「大王よ、まさに、あなた〔の心〕は赴きました──愛情あるままに（愛しい者のことを想起した）」と。「尊き方よ、愛しきは、わたしのウダヤバッダ王子です。尊き方よ、わたしのウダヤバッダ王子は、この寂止を具備した者と成れ。すなわち、今現在、〔この〕寂止を具備した者として比丘の僧団がある、〔そのとおりに〕」と。

そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊を敬拝して、比丘の僧団に合掌を手向けて、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、わたしは、世尊に、何らかの或る点でお尋ねしたいのです。それで、もし、世尊が、わたしの問いに、説き明かしのための機会を作ってくれるなら」と。「大王よ、尋ねなさい。それを、〔あなたが〕望むなら」と。

「尊き方よ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに、それは、すなわち、この、象兵たち、馬兵たち、車兵たち、弓の使い手たち、旗手たち、司令官たち、食糧補給者たち、高貴の王子たち、突撃兵たち、巨象たち、勇士たち、皮革の戦士たち、奴隷兵たち、調理師たち、理髪師たち、沐浴師たち、料理人たち、花飾師たち、染色師たち、織物師たち、葦職人たち、陶工たち、計算者たち、指算者たちですが──また、あるいは、他にもまた、すなわち、このような在り方をした、多々なる技能の場所があるとおりに──彼らは、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとしてある技能の果に依拠して生きます。彼らは、それによって、自己を安楽させ喜悦させ、母と父を安楽させ喜悦させ、子と妻を安楽させ喜悦させ、朋友や僚友たちを安楽させ喜悦させ、沙門や婆羅門たちにたいし施物を確立させます──高所に至らせるものとして、天上に至らせるものとして、安楽の報いあるものとして、天上〔への再生〕を等しく転起させるものとして。尊き方よ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか」と。

「大王よ、まさに、あなたは証知しますか（記憶していますか）──この問いを他の沙門や婆羅門たちに尋ねたことを」と。「尊き方よ、わたしは証知します──この問いを他の沙門や婆羅門たちに尋ねたことを」と。「大王よ、また、すなわち、どのように、彼らは説き明かしましたか──それで、もし、あなたにとって、負担でないなら、語りたまえ」と。「尊き方よ、まさに、わたしにとって、負担ではありません。そこにおいて存し、坐っているのが、世尊であり、あるいは、世尊の形態ある〔そのような者〕であるなら」と。「大王よ、まさに、それでは、語りたまえ」と。

プーラナ・カッサパの論

「尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、プーラナ・カッサパのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、プーラナ・カッサパを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、プーラナ・カッサパに、こう言いました。『貴君カッサパよ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに、それは、すなわち、この、象兵たち、馬兵たち、車兵たち、弓の使い手たち、旗手たち、司令官たち、食糧補給者たち、高貴の王子たち、突撃兵たち、巨象たち、勇士たち、皮革の戦士たち、奴隷兵たち、調理師たち、理髪師たち、沐浴師たち、料理人たち、花飾師たち、染色師たち、織物師たち、葦職人たち、陶工たち、計算者たち、指算者たちですが──また、あるいは、他にもまた、すなわち、このような在り方をした、多々なる技能の場所があるとおりに──彼らは、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとしてある技能の果に依拠して生きます。彼らは、それによって、自己を安楽させ喜悦させ、母と父を安楽させ喜悦させ、子と妻を安楽させ喜悦させ、朋友や僚友たちを安楽させ喜悦させ、沙門や婆羅門たちにたいし施物を確立させます──高所に至らせるものとして、天上に至らせるものとして、安楽の報いあるものとして、天上〔への再生〕を等しく転起させるものとして。貴君カッサパよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、プーラナ・カッサパは、わたしに、こう言いました。『大王よ、まさに、為しているも、為させているも、断ち切っているも、断ち切らせているも、責めているも、責めさせているも、憂い悲しんでいるも、憂い悲しませているも、疲れているも、疲れさせているも、震えおののいているも、震えおののかせているも、命あるものを殺しているも、与えられていないものを取っているも、〔家の〕境目を断ち切っているも（家屋に侵入する）、強奪物を運び去っているも（略奪し強奪する）、泥棒を為しているも、〔往来者から強奪するために〕路傍に立っているも、他者の妻のもとに赴いているも（不倫をする）、虚偽を話しているも──為している者に、悪は作り為されない。もし、また、剃刀を末端とする輪で、その者が、この地の命あるものたちを、一つの肉の団塊と〔為し〕、一つの肉の集塊と為すも、それを因縁とする悪は存在せず、悪の帰還は存在しない。もし、また、ガンガー〔川〕の南岸に赴き、殺しているも、殺させているも、断ち切っているも、断ち切らせているも、責めているも、責めさせているも、それを因縁とする悪は存在せず、悪の帰還は存在しない。もし、また、ガンガー〔川〕の北岸に赴き、布施しているも、布施させているも、祭祀しているも、祭祀させているも、それを因縁とする善（功徳）は存在せず、善の帰還は存在しない。布施によっても、調御によっても、自制によっても、真理の言葉（正直）によっても、善（功徳）は存在せず、善の帰還は存在しない』と。尊き方よ、まさに、かくのごとく、プーラナ・カッサパは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、無作〔の論〕（道徳否定論）を説き明かしました。

尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、プーラナ・カッサパは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、無作〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、プーラナ・カッサパの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

マッカリ・ゴーサーラの論

尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、マッカリ・ゴーサーラのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、マッカリ・ゴーサーラを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、マッカリ・ゴーサーラに、こう言いました。『貴君ゴーサーラよ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに……略……。貴君ゴーサーラよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、マッカリ・ゴーサーラは、わたしに、こう言いました。『大王よ、有情たちの汚染のための、因は存在せず、縁は存在しない。因なく縁なき者たちとして、有情たちは汚染される。有情たちの清浄のための、因は存在せず、縁は存在しない。因なく縁なき者たちとして、有情たちは清浄となる。諸々の自己の為作は存在せず、諸々の他者の為作は存在せず、諸々の人の為作は存在せず、活力は存在せず、精進は存在せず、人の強靭は存在せず、人の勤勉は存在しない。一切の有情たちは、一切の命あるものたちは、一切の生類たちは、一切の生あるものたちは、自在なく、活力なく、精進なく、運命と偶然と〔生来の〕状態によって変化し、まさしく、六つの出生において、楽と苦を得知する。また、まさに、百四十万〔の胎〕と、そして、六千〔の胎〕と、さらに、六百〔の胎〕の、これらの胎を筆頭として、さらに、行為（業）に五百のものがあり、そして、五つの行為（眼・耳・鼻・舌・身）があり、さらに、三つの行為（身業・口業・意業）があり、そして、諸々の行為（身業と口業）があり、さらに、諸々の半分の行為（意業）があり、六十二の〔実践の〕道があり、六十二の合間のカッパ（中劫）があり、六つの出生があり、八つの人の境地があり、四千九百の生き方があり、四千九百の遍歴遊行者があり、四千九百の龍の住があり、二千の〔感官の〕機能（根）があり、三千の地獄があり、三十六の塵の界域（界）があり、七つの表象ある胎があり、七つの表象なき胎があり、七つの結節なき胎があり、七つの天〔の神〕があり、七つの人間があり、七つの魔物があり、七つの湖があり、七つの突起があり、七百の突起があり、七つの深淵があり、七百の深淵があり、七つの夢があり、七百の夢があり、八百四十万の大いなるカッパがあり、すなわち、そして、愚者たちも、さらに、賢者たちも、流転して〔そののち〕、輪廻して〔そののち〕、苦しみの終極を為すであろう。そこにおいて、「わたしは、この、あるいは、戒によって、あるいは、掟によって、あるいは、苦行によって、あるいは、梵行によって、あるいは、円熟なき行為を円熟させるであろうし、あるいは、円熟ある行為を接触しては接触して終息を為すであろう」という、〔このことは〕存在しない。まさに、このように存在せず、桶で量られた〔に等しく〕楽と苦は〔量が定まり〕、最極が作り為された輪廻において、衰退と増大は存在せず、高尚と低劣は存在しない。それは、たとえば、また、まさに、糸玉が投げられたとき、まさしく、ほどけながら去り行くように、まさしく、このように、そして、愚者たちも、さらに、賢者たちも、流転して〔そののち〕、輪廻して〔そののち〕、苦しみの終極を為すであろう』と。

尊き方よ、まさに、かくのごとく、マッカリ・ゴーサーラは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、輪廻による清浄〔の論〕（運命決定論）を説き明かしました。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、マッカリ・ゴーサーラは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、輪廻による清浄〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、マッカリ・ゴーサーラの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

アジタ・ケーサカンバラの論

尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、アジタ・ケーサカンバラのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、アジタ・ケーサカンバラを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、アジタ・ケーサカンバラに、こう言いました。『貴君アジタよ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに……略……。貴君アジタよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、アジタ・ケーサカンバラは、わたしに、こう言いました。『大王よ、布施された〔施物の果〕は存在しない。祭祀された〔供物の果〕は存在しない。捧げられたもの〔の果〕は存在しない。諸々の善く為され悪しく為された行為の果たる報いは存在しない。この世は存在しない。他の世は存在しない。母は存在しない。父は存在しない。化生の有情たちは存在しない。すなわち、そして、この世を、さらに、他の世を、自ら、証知して、実証して、〔他者に〕知らせる、世における正しい至達者にして正しい実践者たる沙門や婆羅門たちは存在しない。四つの大いなる元素（四大種：地・水・火・風）からなる、この人が、すなわち、命を終えるとき、地は、地の体系に、入り行き、入り込み、水は、水の体系に、入り行き、入り込み、火は、火の体系に、入り行き、入り込み、風は、風の体系に、入り行き、入り込み、諸々の〔感官の〕機能は、虚空に移り行く。棺を第五とする〔四者の〕人たちが死者を担いで赴き、火葬場に至るまで、諸々の句が覚知される（唱えられる）。諸々の骨は灰白色と成り、諸々の捧げものは灰と〔成る〕。愚なる者たちによって報知されたのが、すなわち、この、布施である。彼らが誰であれ、存在の論を説くなら（生命の死後存続を認めるなら）、彼らの〔言葉は〕、虚妄であり、虚偽であり、駄弁である。そして、愚者たちも、さらに、賢者たちも、身体の破壊ののち、断絶し、消失し、死後において、有ることなくある』と。

尊き方よ、まさに、かくのごとく、アジタ・ケーサカンバラは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、断絶〔の論〕（唯物論）を説き明かしました。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、アジタ・ケーサカンバラは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、断絶〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、アジタ・ケーサカンバラの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

パクダ・カッチャーヤナの論

尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、パクダ・カッチャーヤナのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、パクダ・カッチャーヤナを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、パクダ・カッチャーヤナに、こう言いました。『貴君パクダよ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに……略……。貴君パクダよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、パクダ・カッチャーヤナは、わたしに、こう言いました。『大王よ、七つのものがある。これらの体系は、作られたものではなく、作られた種類のものではなく、化作されたものではなく、化作する者ではなく、不産にして、〔山の〕頂きのように止住し、止住する石柱のように止住している。それらは、動揺せず、変化せず、互いに他を加害しない。互いに他の、あるいは、安楽たるに、あるいは、苦痛たるに、あるいは、楽と苦たるに、十分ならず（他に影響を及ぼさない）。どのようなものが、七つのものであるのか。地の体系であり、水の体系であり、火の体系であり、風の体系であり、諸々の安楽であり、諸々の苦痛であり、第七のものとして、諸々の生命である。これらの七つの体系は、作られたものではなく、作られた種類のものではなく、化作されたものではなく、化作する者ではなく、不産にして、〔山の〕頂きのように止住し、止住する石柱のように止住している。それらは、動揺せず、変化せず、互いに他を加害しない。互いに他の、あるいは、安楽たるに、あるいは、苦痛たるに、あるいは、楽と苦たるに、十分ならず。そこにおいては、あるいは、殺す者も、あるいは、殺させる者も、あるいは、聞く者も、あるいは、聞かせる者も、あるいは、識知する者も、あるいは、識知させる者も、存在しない。たとえ、或る者が、鋭い刃で頭を切断するも、誰であれ、何の生命をも奪わない。まさしく、しかし、七つの体系の隙間をとおり、刃が裂け目に入り行くとして、〔それけのことである〕』と。

尊き方よ、まさに、かくのごとく、パクダ・カッチャーヤナは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、互いに他とする〔論〕（要素構成論）を説き明かしました。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、パクダ・カッチャーヤナは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、互いに他とする〔論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、パクダ・カッチャーヤナの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

ニガンタ・ナータプッタの論

尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、ニガンタ・ナータプッタのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ニガンタ・ナータプッタを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、ニガンタ・ナータプッタに、こう言いました。『貴君アッギヴェッサナ（ニガンタ・ナータプッタ）よ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに……略……。貴君アッギヴェッサナよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、ニガンタ・ナータプッタは、わたしに、こう言いました。『大王よ、ここに、ニガンタ（離繋者・ジャイナ教徒）は、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有る。大王よ、では、どのように、ニガンタは、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有るのか。大王よ、ここに、ニガンタは、かつまた、全ての水によって防護された者として、かつまた、全ての水によって結合された者として、かつまた、全ての水によって払拭された者として、かつまた、全ての水によって充満された者として、〔世に〕有る。大王よ、このように、まさに、ニガンタは、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有る。大王よ、すなわち、まさに、このように、ニガンタは、四つの制戒による統御によって統御された者として〔世に〕有ることから、大王よ、この者は、「ニガンタとして、かつまた、自己に至った者であり、かつまた、自己を制した者であり、かつまた、自己を確立した者である」〔と〕説かれる』と。

尊き方よ、まさに、かくのごとく、ニガンタ・ナータプッタは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、四つの制戒ある統御〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、ニガンタ・ナータプッタは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、四つの制戒ある統御〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、ニガンタ・ナータプッタの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

サンチャヤ・ベーラッタプッタの論

尊き方よ、これは、或る時のことです。わたしは、サンチャヤ・ベーラッタプッタのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、サンチャヤ・ベーラッタプッタを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。尊き方よ、一方に坐った、まさに、わたしは、サンチャヤ・ベーラッタプッタに、こう言いました。『貴君サンチャヤよ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに……略……。貴君サンチャヤよ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか』と。

尊き方よ、このように説かれたとき、サンチャヤ・ベーラッタプッタは、わたしに、こう言いました。『「他の世は存在するのか」と、かくのごとく、もし、〔あなたが〕わたしに尋ねるとして、「他の世は存在する」と、かくのごとく、もし、わたしに〔思いが〕存するなら、「他の世は存在する」と、かくのごとく、あなたに、それを説き明かすであろうが、「このように」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「そのように」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「他なるものに」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「ない」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「ないのでもない」ともまた、わたしに〔思いは〕ない。「他の世は存在しないのか」……略……。「他の世は、かつまた、存在し、かつまた、存在しないのか」……略……。「他の世は、まさしく、存在することもなく、存在しないこともないのか」……略……。「化生の有情たちは存在するのか」……略……。「化生の有情たちは存在しないのか」……略……。「化生の有情たちは、かつまた、存在し、かつまた、存在しないのか」……略……。「化生の有情たちは、まさしく、存在することもなく、存在しないこともないのか」……略……。「諸々の善行と悪行の行為の果たる報いは存在するのか」……略……。「諸々の善行と悪行の行為の果たる報いは存在しないのか」……略……。「諸々の善行と悪行の行為の果たる報いは、かつまた、存在し、かつまた、存在しないのか」……略……。「諸々の善行と悪行の行為の果たる報いは、まさしく、存在することもなく、存在しないこともないのか」……略……。「如来は、死後に有るのか」……略……。「如来は、死後に有ることがないのか」……略……。「如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがないのか」……略……。「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともないのか」と、かくのごとく、もし、〔あなたが〕わたしに尋ねるとして、「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない」と、かくのごとく、もし、わたしに〔思いが〕存するなら、「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない」と、かくのごとく、あなたに、それを説き明かすであろうが、「このように」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「そのように」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「他なるものに」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「ない」ともまた、わたしに〔思いは〕なく、「ないのでもない」ともまた、わたしに〔思いは〕ない』と。

尊き方よ、まさに、かくのごとく、サンチャヤ・ベーラッタプッタは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、散乱〔の論〕（不可知論）を説き明かしました。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、アンバのことを尋ねられた者が、ラブジャのことを説き明かすように、あるいは、ラブジャのことを尋ねられた者が、アンバのことを説き明かすように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、サンチャヤ・ベーラッタプッタは、まさに、わたしによって、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、散乱〔の論〕を説き明かしました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『さてまた、この者は、これらの沙門や婆羅門たちのなかでは、一番の愚者であり、一番の迷乱者である。まさに、どうして、まさに、現に見られるものとして、沙門たることの果を尋ねられ、〔そのように〕存しつつ、散乱〔の論〕を説き明かすというのだろう』と。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思いが〕有りました。『まさに、どうして、まさに、わたしのような者が、領土に住している、あるいは、沙門を、あるいは、婆羅門を、指弾するべきと思えよう』と。尊き方よ、それで、まさに、わたしは、サンチャヤ・ベーラッタプッタの語ったことを、まさしく、大いに喜びもせず、弾劾もしませんでした。大いに喜ばずして、弾劾せずして、わが意を得ず、わが意を得ない言葉を放たずして、まさしく、その言葉を収め取りながらも、なびくことなく、坐から立ち上がって、立ち去りました。

第一の現に見られるものとしてある沙門たることの果

尊き方よ、〔まさに〕その、わたしは、世尊にもまた尋ねます。「尊き方よ、いったい、まさに、すなわち、これらの多々なる技能の場所があるとおりに、それは、すなわち、この、象兵たち、馬兵たち、車兵たち、弓の使い手たち、旗手たち、司令官たち、食糧補給者たち、高貴の王子たち、突撃兵たち、巨象たち、勇士たち、皮革の戦士たち、奴隷兵たち、調理師たち、理髪師たち、沐浴師たち、料理人たち、花飾師たち、染色師たち、織物師たち、葦職人たち、陶工たち、計算者たち、指算者たちですが──また、あるいは、他にもまた、すなわち、このような在り方をした、多々なる技能の場所があるとおりに──彼らは、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとしてある技能の果に依拠して生きます。彼らは、それによって、自己を安楽させ喜悦させ、母と父を安楽させ喜悦させ、子と妻を安楽させ喜悦させ、朋友や僚友たちを安楽させ喜悦させ、沙門や婆羅門たちにたいし施物を確立させます──高所に至らせるものとして、天上に至らせるものとして、安楽の報いあるものとして、天上〔への再生〕を等しく転起させるものとして。尊き方よ、いったい、まさに、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか」と。

「大王よ、できます。大王よ、まさに、それでは、まさしく、あなたに、ここにおいて問い返しましょう。すなわち、あなたのよろしいように、そのとおりに、それを説き明かしてください。大王よ、それを、どう思いますか。ここに、人が、あなたの奴隷として存するとします──労夫として、先に起き、後に退き、何を為すにも承諾し、意に適う行ないある者であり、愛語ある者であり、顔色をうかがう者です。彼に、このような〔思いが〕存するとします。『ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。諸々の功徳の赴く所（趣）は。諸々の功徳の報い（異熟）は。まさに、この、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、人間であり、わたしもまた、人間である。まさに、この、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、五つの欲望の属性（五妙欲：色・声・香・味・触）を供与され、保有する者と成り、〔それらを〕楽しむ──思うに、陛下として。いっぽう、わたしは、彼の奴隷として存している──労夫として、先に起き、後に退き、何を為すにも承諾し、意に適う行ないある者であり、愛語ある者であり、顔色をうかがう者である。それなら、わたしは、まさに、彼にある〔そのような〕諸々の功徳を作り為すのだ。それなら、さあ、わたしは、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣（袈裟）をまとって、家から家なきへと出家するのだ』と。彼は、他時にあって、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家します。彼は、このように出家者として〔世に〕存しながら、身体（身）によって統御された者として〔世に〕住み、言葉（口）によって統御された者として〔世に〕住み、意（意）によって統御された者として〔世に〕住みます──最小限の食糧と衣服で満ち足りている者として、遠離を喜び楽しむ者として。もし、彼のことを、あなたの家来たちが、このように告げるなら、『陛下よ、どうか、お知りください。すなわち、あなたの奴隷であり、労夫として、先に起き、後に退き、何を為すにも承諾し、意に適う行ないある者であり、愛語ある者であり、顔色をうかがう者である、その人が、陛下よ、彼が、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家したのです。彼は、このように出家者として〔世に〕存しながら、身体によって統御された者として〔世に〕住み、言葉によって統御された者として〔世に〕住み、意によって統御された者として〔世に〕住みます──最小限の食糧と衣服で満ち足りている者として、遠離を喜び楽しむ者として』と、さて、いったい、あなたは、このように説くでしょうか。『さあ、行くのだ。その人は、まさしく、ふたたび、わたしの奴隷と成るのだ──労夫として、先に起き、後に退き、何を為すにも承諾し、意に適う行ないある者と〔成り〕、愛語ある者と〔成り〕、顔色をうかがう者と〔成るのだ〕』」と。

「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず。そこで、まさに、彼を、まさしく、わたしたちは、敬拝もまたするでしょうし、立礼もまたするでしょうし、坐によって招きもまたするでしょうし、諸々の衣料や〔行乞の〕施食や臥坐具や病のための日用品たる薬の必需品（常備薬）によって、彼を招待もまたするでしょうし、彼のために、法（正義）にかなう守護と防護と保護を差配もまたするでしょう」と。

「大王よ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、現に見られるものとして、沙門たることの果は、あるいは、有りますか、あるいは、〔そのようなことは〕ないですか」と。「尊き方よ、たしかに、このように存しているとき、現に見られるものとして、沙門たることの果は有ります」と。「大王よ、これは、まさに、あなたに、わたしによって報知された、第一の、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとしてある沙門たることの果です」と。

第二の現に見られるものとしてある沙門たることの果

「尊き方よ、また、他にもまた、まさしく、このように、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか」と。「大王よ、できます。大王よ、まさに、それでは、まさしく、あなたに、ここにおいて問い返しましょう。すなわち、あなたのよろしいように、そのとおりに、それを説き明かしてください。大王よ、それを、どう思いますか。ここに、人が、あなたの耕作者として存するとします──家長として、〔納税の〕義務を果たす者であり、富を増大させる者です。彼に、このような〔思いが〕存するとします。『ああ、まさに、めったにないことだ。ああ、まさに、はじめてのことだ。諸々の功徳の赴く所は。諸々の功徳の報いは。まさに、この、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、人間であり、わたしもまた、人間である。まさに、この、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、五つの欲望の属性を供与され、保有する者と成り、〔それらを〕楽しむ──思うに、陛下として。いっぽう、わたしは、彼の耕作者として存している──家長として、〔納税の〕義務を果たす者であり、富を増大させる者である。それなら、わたしは、まさに、彼にある〔そのような〕諸々の功徳を作り為すのだ。それなら、さあ、わたしは、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家するのだ』と。

彼は、他時にあって、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家します。彼は、このように出家者として〔世に〕存しながら、身体によって統御された者として〔世に〕住み、言葉によって統御された者として〔世に〕住み、意によって統御された者として〔世に〕住みます──最小限の食糧と衣服で満ち足りている者として、遠離を喜び楽しむ者として。もし、彼のことを、あなたの家来たちが、このように告げるなら、『陛下よ、どうか、お知りください。すなわち、あなたの耕作者であり、家長として、〔納税の〕義務を果たす者であり、富を増大させる者である、その人が、陛下よ、彼が、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家したのです。彼は、このように出家者として〔世に〕存しながら、身体によって統御された者として〔世に〕住み、言葉によって統御された者として〔世に〕住み、意によって統御された者として〔世に〕住みます──最小限の食糧と衣服で満ち足りている者として、遠離を喜び楽しむ者として』と、さて、いったい、あなたは、このように説くでしょうか。『さあ、行くのだ。その人は、まさしく、ふたたび、わたしの耕作者と成るのだ、家長として、〔納税の〕義務を果たす者と〔成り〕、富を増大させる者と〔成るのだ〕』」と。

「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず。そこで、まさに、彼を、まさしく、わたしたちは、敬拝もまたするでしょうし、立礼もまたするでしょうし、坐によって招きもまたするでしょうし、諸々の衣料や〔行乞の〕施食や臥坐具や病のための日用品たる薬の必需品によって、彼を招待もまたするでしょうし、彼のために、法（正義）にかなう守護と防護と保護を差配もまたするでしょう」と。

「大王よ、それを、どう思いますか。もしくは、このように存しているとき、現に見られるものとして、沙門たることの果は、あるいは、有りますか、あるいは、〔そのようなことは〕ないですか」と。「尊き方よ、たしかに、このように存しているとき、現に見られるものとして、沙門たることの果は有ります」と。「大王よ、これは、まさに、あなたに、わたしによって報知された、第二の、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとしてある沙門たることの果です」と。

より精妙なるものとしてある沙門たることの果

「尊き方よ、また、他にもまた、まさしく、所見の法（現世）において、現に見られるものとして、沙門たることの果を報知することができますか」と。「大王よ、できます。大王よ、まさに、それでは、聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊に答えました。

世尊は、こう言いました。「大王よ、ここに、如来が、阿羅漢として、正等覚者として、明知と行ないの成就者として、善き至達者として、世〔の一切〕を知る者として、無上なる者として、調御されるべき人の馭者として、天〔の神々〕と人間たちの教師として、覚者として、世尊として、世に生起します。彼は、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、この世〔の人々〕に、天〔の神〕や人間を含む人々に、自ら、証知して、実証して、〔法を〕知らせます。彼は、法（教え）を説示します──最初が善きものとして、中間において善きものとして、結末が善きものとして、義（意味）を有するものとして、文（文型）を有するものとして、全一にして円満成就した完全なる清浄の梵行を明示します。

その法（教え）を、あるいは、家長が、あるいは、家長の子が、あるいは、或るどこかの家に生まれ落ちた者が、聞きます。彼は、その法（教え）を聞いて、如来にたいする信を獲得します。彼は、その信の獲得を具備した者として、かくのごとく深慮します。『在家の居住は煩わしく、塵の〔積もる〕道である。出家は、〔塵の積もらない〕野外にある。このことは、家に居住しながらでは、為し易きことではない──絶対的に円満成就した、絶対的に完全なる清浄の、法螺貝の磨きある〔完全無欠の〕梵行を歩むことは。それなら、さあ、わたしは、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家するのだ』と。

彼は、他時にあって、あるいは、少なき財物の範疇を捨棄して、あるいは、大いなる財物の範疇を捨棄して、あるいは、少なき親族の集団を捨棄して、あるいは、大いなる親族の集団を捨棄して、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣をまとって、家から家なきへと出家します。

彼は、このように出家者として〔世に〕存しながら、戒条（波羅提木叉：戒律条項）による統御によって統御された者として〔世に〕住み、〔正しい〕習行と〔正しい〕境涯を成就した者として、諸々の微量の罪過について恐怖を見る者として、〔戒を〕受持して、諸々の学びの境処（戒律）において学びます──善なる身体の行為と言葉の行為を具備した者として、完全なる清浄の生き方ある者として、戒を成就した者として、諸々の〔感官の〕機能（根)において門が守られている者として、気づき（念）と正知を具備した者として、〔常に〕満ち足りている者として。

小なる戒

大王よ、では、どのように、比丘は、戒を成就した者として〔世に〕有るのですか。大王よ、ここに、比丘が、命あるものを殺すことを捨棄して、命あるものを殺すことから離間した者として〔世に〕有り、棒を置いた者として、刃を置いた者として、恥を知る者として、憐憫〔の思い〕を起こした者として、一切の命ある生類たちに利益と慈しみ〔の思い〕ある者として、〔世に〕住みます。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

与えられていないものを取ることを捨棄して、与えられていないものを取ることから離間した者として〔世に〕有り、与えられたものを取る者として、与えられたものを待つ者として、そこで、この、清らかな状態の自己によって〔世に〕住みます。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

梵行（禁欲清浄行）ならざることを捨棄して、梵行者として、遠く離れて歩む者として、淫事から、村の法（淫習）から、離れた者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

虚偽を説くことを捨棄して、虚偽を説くことから離間した者として、真理（真実）を説く者として、真理に従う者として、実直の者として、頼りになる者として、世〔の人々〕にとって言葉を違えない者として、〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

中傷の言葉を捨棄して、中傷の言葉から離間した者として〔世に〕有り、こちらで聞いて〔そののち〕、こちらの者たちを分裂させるために、そちらで告知する者ではなく、あるいは、そちらで聞いて〔そののち〕、そちらの者たちを分裂させるために、こちらの者たちに告知する者ではなく、かくのごとく、あるいは、分裂した者たちを和解する者として、あるいは、融和している者たちに〔さらなる融和を〕付与する者として、和合を喜びとする者として、和合を喜ぶ者として、和合を愉悦とする者として、和合を作り為す言葉を語る者として、〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

粗暴な言葉を捨棄して、粗暴な言葉から離間した者として〔世に〕有り、すなわち、その言葉が、無欠で、耳に楽しく、愛すべきで、心臓に至り、上品で、多くの人々にとって愛らしく、多くの人々の意に適うものであるなら、そのような形態の言葉を語る者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

雑駁な虚論を捨棄して、雑駁な虚論から離間した者として〔世に〕有り、〔正しい〕時に説く者として、事実を説く者として、義（意味）を説く者として、法（教え）を説く者として、律を説く者として、安置する〔価値〕ある言葉を──〔正しい〕時に、理由を有し、結末がある、義（道理）を伴った〔言葉〕を──語る者として、〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

種子類や草木類を損壊することから離間した者として〔世に〕有ります。一食の者として、夜〔の食事〕を止めた者として、非時に食事することから離れた者として、〔世に〕有ります。舞踏と歌詠と音楽と演芸の見物から離間した者として〔世に〕有ります。花飾や香料や塗料を保持し装飾し装着する境位から離間した者として〔世に〕有ります。高い臥具や大きな臥具〔の使用〕から離間した者として〔世に〕有ります。金や銀を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。生の穀物を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。生の肉を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。婦女や少女を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。奴婢や奴隷を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。山羊や羊を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。鶏や豚を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。象や牛や馬や騾馬を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。田畑や地所を納受することから離間した者として〔世に〕有ります。使者や使節として赴くことに従事することから離間した者として〔世に〕有ります。売買から離間した者として〔世に〕有ります。秤の詐欺や銅貨の詐欺や量の詐欺から離間した者として〔世に〕有ります。賄賂や騙しや欺きや邪行から離間した者として〔世に〕有ります。切断や殴打や結縛や追剥や強奪や強制から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

小なる戒は〔以上で〕終了となる。

中なる戒

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の種子類や草木類の損壊に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、根の種であり、幹の種であり、節の種であり、枝の種であり、第五のものとして、まさしく、種の種です。かくのごとき、このような形態の種子類や草木類の損壊から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の蓄積物の遍き受益に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、食べ物の蓄積であり、飲み物の蓄積であり、衣装の蓄積であり、乗物の蓄積であり、臥具の蓄積であり、香料の蓄積であり、財貨の蓄積であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の蓄積物の遍き受益から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の演芸の見物に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、舞踏、歌詠、音楽、見せ物、語り物、手鈴、鐃（シンバル）、銅鑼、奇術、鉄球技、竹棒技、軽業、象の戦い、馬の戦い、水牛の戦い、雄牛の戦い、山羊の戦い、羊の戦い、鶏の戦い、鶉の戦い、棒の戦い、拳の戦い、相撲、模擬戦闘、兵列、軍勢、閲兵であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の演芸の見物から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の賭事による放逸の境位への専念に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、八目〔将棋〕、十目〔将棋〕、虚空〔将棋〕、けんけん遊び、山くずし遊び、さいころ遊び、ちゃんばら遊び、手形遊び、博打、葉笛、おもちゃの鋤、逆立ち、風車遊び、葉の枡遊び、車遊び、弓遊び、文字判じ、意思判じ、不具者の物真似であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の賭事による放逸の境位への専念から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の高い臥具や大きな臥具〔の使用〕に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、高床、寝台、毛布、羊毛の上掛け、羊の白毛布、羊の毛布、綿入りのもの、毛織りのもの、両側に縁飾りがある毛の敷物、片側に縁飾りがある毛の敷物、絹織りのもの、絹布、毛氈、象の敷物、馬の敷物、車の敷物、鹿皮の絨毯、カダリー鹿の最も優れた敷物、天蓋を有するもの、両端に赤い枕があるものであり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の高い臥具や大きな臥具〔の使用〕から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の装飾することや装着することの境位への専念に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、塗身、按摩、沐浴、洗髪、鏡、塗薬、花飾の塗料、口の塗粉、口紅、腕飾、頭飾、杖、筒、剣、傘、彩色ある履物、髻、宝珠、毛扇、諸々の白衣、諸々の長袖であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の装飾することや装着することの境位への専念から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生の議論（無用論・無駄話）に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、王についての議論、盗賊についての議論、大臣についての議論、軍団についての議論、恐怖についての議論、戦争についての議論、食べ物についての議論、飲み物についての議論、衣についての議論、臥具についての議論、花飾についての議論、香料についての議論、親族についての議論、乗物についての議論、村についての議論、町についての議論、城市についての議論、地方についての議論、女についての議論、勇士についての議論、道端の議論、井戸端の議論、過去の亡者（祖先）についての議論、種々なることについての議論、世についての言論、海についての言論、かく有り〔かく〕無しについての議論であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生の議論から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の口論の議論に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、『あなたは、この法（教え）と律を了知しない。わたしは、この法（教え）と律を了知する。どうして、あなたが、この法（教え）と律を了知するというのだろう』『あなたは、誤った実践者として存している。わたしは、正しい実践者として存している』『わたしには、利益を有するものがある。あなたには、利益を有さないものがある』『前に言うべきことを、後に言った。後に言うべきことを、前に言った』『あなたの歩み行ないは、転覆された。あなたの論は、論破された。あなたは存している──糾弾された者として』『歩め──論から解放されるために（論を放棄して立ち去れ）。あるいは、それで、もし、できるなら、弁明してみよ』と、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の口論の議論から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の使者や使節に赴くことへの専念に専念する者たちとなり、〔世に〕住みます。それは、すなわち、この、王のために、王の大臣たちのために、士族たちのために、婆羅門たちのために、家長たちのために、王子たちのために、『ここに赴け』『そこに赴け』『これを持ってこい』『これをそこに運べ』と、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の使者や使節に赴くことへの専念から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、そして、虚言者たちと成り、かつまた、饒舌者たちと〔成り〕、かつまた、予言者たちと〔成り〕、かつまた、詐術者たちと〔成り〕、さらに、利得による利得の追求者たちと〔成ります〕。かくのごとき、このような形態の虚言や饒舌から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

中なる戒は〔以上で〕終了となる。

大いなる戒

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知（無益な呪術）である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、肢体〔の占い〕、形相〔の占い〕、天変〔の占い〕、夢〔の占い〕、特相〔の占い〕、鼠のかじりあと〔の占い〕、火の献供、柄杓の献供、籾殻の献供、籾糠の献供、米の献供、酥の献供、油の献供、口の献供、血の献供、肢体の呪術、地所の呪術、士族の呪術、野狐（ジャッカル）の呪術、精霊の呪術、土地の呪術、蛇の呪術、毒の呪術、蝎の呪術、鼠の呪術、鳥の呪術、烏の呪術、命数の予言、矢の護呪、獣の声〔の占い〕であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、宝珠の特相、衣装の特相、棒の特相、刃の特相、剣の特相、矢の特相、弓の特相、武器の特相、女の特相、男の特相、少年の特相、少女の特相、奴隷の特相、奴婢の特相、象の特相、馬の特相、水牛の特相、雄牛の特相、雌牛の特相、山羊の特相、羊の特相、鶏の特相、鶉の特相、大蜥蜴の特相、耳環の特相、亀の特相、鹿の特相であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、『王たちの出発が有るであろう。王たちの不出発が有るであろう』『味方の王たちの接近が有るであろう。敵方の王たちの離去が有るであろう』『敵方の王たちの接近が有るであろう。味方の王たちの離去が有るであろう』『味方の王たちの勝利が有るであろう。敵方の王たちの敗北が有るであろう』『敵方の王たちの勝利が有るであろう。味方の王たちの敗北が有るであろう』『かくのごとく、この者の勝利が有るであろう。この者の敗北が有るであろう』〔と〕、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、『月蝕が有るであろう』『日蝕が有るであろう』『星蝕が有るであろう』『月と日の順路の道行きが有るであろう』『月と日の悪路の道行きが有るであろう』『星々の順路の道行きが有るであろう』『星々の悪路の道行きが有るであろう』『流星が有るであろう』『天火が有るであろう』『地震が有るであろう』『天雷が有るであろう』『月と日と星々の上昇と下降と汚染と浄化が有るであろう』『このような報いある月蝕が有るであろう』『このような報いある日蝕が有るであろう』『このような報いある星蝕が有るであろう』『このような報いある月と日の順路の道行きが有るであろう』『このような報いある月と日の悪路の道行きが有るであろう』『このような報いある星々の順路の道行きが有るであろう』『このような報いある星々の悪路の道行きが有るであろう』『このような報いある流星が有るであろう』『このような報いある天火が有るであろう』『このような報いある地震が有るであろう』『このような報いある天雷が有るであろう』『このような報いある月と日と星々の上昇と下降と汚染と浄化が有るであろう』〔と〕、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、『大雨が有るであろう』『旱魃が有るであろう』『豊作が有るであろう』『飢饉が有るであろう』『平安が有るであろう』『恐怖が有るであろう』『病が有るであろう』『無病が有るであろう』〔という〕、指算術であり、計算術であり、目算術であり、詩作術であり、処世術であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、嫁とり、嫁やり、和睦、決裂、借金取立、借金貸出、幸運を作り為すこと、不幸を作り為すこと、堕胎の施術、舌の結縛、顎の麻痺、手の詠唱、顎の詠唱、耳の詠唱、鏡への問い、少女への問い、天への問い、太陽への奉仕、大いなるものへの奉仕、火を吐くこと、吉祥を招くことであり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

また、あるいは、すなわち、或る尊き沙門や婆羅門たちは、諸々の信施の食料を食べて〔そののち〕、彼らは、このような形態の畜生知である誤った生き方によって、生計を営みます。それは、すなわち、この、寂静〔祈願〕の儀礼、誓願〔成就〕の儀礼、精霊の儀礼、土地の儀礼、精力増強の儀礼、精力減退の儀礼、地所の儀礼、地所の事前儀礼、洗浄、沐浴、供犠、吐剤、下剤、上の下剤、下の下剤、頭の下剤、耳の油、眼の手入れ、鼻の治療、塗薬、塗油、眼科術、外科術、小児医療、諸々の根薬の供与、諸々の薬草の除染であり、あるいは、かくのごときものです。かくのごとき、このような形態の畜生知である誤った生き方から離間した者として〔世に〕有ります。これもまた、彼の戒のうちに有ります。

大王よ、それで、まさに、その比丘は、このように戒を成就したなら、すなわち、この、戒による統御〔の観点〕から、もはや、けっして、恐怖を等しく随観しません。大王よ、それは、たとえば、また、即位灌頂した王たる士族が、対立者を打破したなら、すなわち、この、義（利益）に反する者〔の観点〕から、もはや、けっして、恐怖を等しく随観しないように、大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように戒を成就したなら、すなわち、この、戒による統御〔の観点〕から、もはや、けっして、恐怖を等しく随観しません。彼は、この聖なる戒の範疇（戒蘊）を具備した者となり、内に罪過なき安楽を得知します。大王よ、このように、まさに、比丘は、戒を成就した者として〔世に〕有ります。

大いなる戒は〔以上で〕終了となる。

〔感官の〕機能における統御

大王よ、では、どのように、比丘は、諸々の〔感官の〕機能において門が守られている者として〔世に〕有るのですか。大王よ、ここに、比丘が、眼によって、形態（色）を見て、形相を収め取る者と成らず、付随する特徴を収め取る者と〔成り〕ません。すなわち、眼の機能が統御されず、〔世に〕住んでいると、諸々の悪しき善ならざる法（性質）である強欲〔の思い〕や失意〔の思い〕が流れ込むことから、これを事因として、その〔眼〕の統御のために実践し、眼の機能を守護し、眼の機能における統御を惹起します。耳によって、音声（声）を聞いて……略……。鼻によって、臭気（香）を嗅いで……略……。舌によって、味感（味）を味わって……略……。身によって、感触（触・所触）と接触して……略……。意によって、法（法：意の対象）を識知して、形相を収め取る者と成らず、付随する特徴を収め取る者と〔成り〕ません。すなわち、意の機能が統御されず、〔世に〕住んでいると、諸々の悪しき善ならざる法（性質）である強欲〔の思い〕や失意〔の思い〕が流れ込むことから、これを事因として、その〔意〕の統御のために実践し、意の機能を守護し、意の機能における統御を惹起します。彼は、この聖なる〔感官の〕機能における統御を具備した者となり、内に汚濁なき安楽を得知します。大王よ、このように、まさに、比丘は、諸々の〔感官の〕機能において門が守られている者として〔世に〕有ります。

気づきと正知

大王よ、では、どのように、比丘は、気づきと正知を具備した者として〔世に〕有るのですか。大王よ、ここに、比丘が、前進しているとき、後進しているとき、正知を為す者として〔世に〕有り、前視したとき、後視したとき、正知を為す者として〔世に〕有り、屈曲したとき、伸直したとき、正知を為す者として〔世に〕有り、大衣と鉢と衣料を保持するとき、正知を為す者として〔世に〕有り、食べたとき、飲んだとき、咀嚼したとき、味わったとき、正知を為す者として〔世に〕有り、大小便の行為のとき、正知を為す者として〔世に〕有り、赴いたとき、立ったとき、坐ったとき、眠っているとき、起きているとき、語っているとき、沈黙の状態のとき、正知を為す者として〔世に〕有ります。大王よ、このように、まさに、比丘は、気づきと正知を具備した者として〔世に〕有ります。

満ち足りていること

大王よ、では、どのように、比丘は、〔常に〕満ち足りている者として〔世に〕有るのですか。大王よ、ここに、比丘が、身体を維持するものとしての衣料によって、腹を維持するものとしての〔行乞の〕施食によって、〔それだけで〕満足している者として〔世に〕有ります。彼は、まさしく、どこそこに出発するなら、まさしく、〔必要なものだけを〕受持して出発します。大王よ、それは、たとえば、また、翼ある鳥が、まさしく、どこそこに飛び立つなら、まさしく、有する翼を荷として飛び立つように、大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、身体を維持するものとしての衣料によって、腹を維持するものとしての〔行乞の〕施食によって、〔それだけで〕満足している者として〔世に〕有ります。彼は、まさしく、どこそこに出発するなら、まさしく、〔必要なものだけを〕受持して出発します。大王よ、このように、まさに、比丘は、〔常に〕満ち足りている者として〔世に〕有ります。

〔修行の〕妨害の捨棄

彼は、そして、この聖なる戒の範疇を具備した者となり、かつまた、この聖なる〔感官の〕機能における統御（律儀）を具備した者となり、かつまた、この聖なる気づきと正知を具備した者となり、さらに、この聖なる満足（知足）を具備した者となり、遠離の臥坐所である、林地に、木の根元に、山に、渓谷に、山窟に、墓場に、林野の辺境に、野外に、藁積場に、親近します。彼は、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、〔瞑想のために〕坐ります──結跏を組んで、身体を真っすぐに立てて、全面に気づきを現起させて。

彼は、世における強欲〔の思い〕を捨棄して、強欲〔の思い〕が離れ去った心で〔世に〕住み、強欲〔の思い〕から心を完全に清めます。憎悪〔の思い〕と憤怒〔の思い〕を捨棄して、憎悪していない心の者として〔世に〕住み、一切の命ある生類たちに利益と慈しみ〔の思い〕ある者となり、憎悪〔の思い〕と憤怒〔の思い〕から心を完全に清めます。〔心の〕沈滞と眠気（昏沈睡眠）を捨棄して、〔心の〕沈滞と眠気が離れ去った者として〔世に〕住み、光明の表象（光明想）ある気づきと正知の者となり、〔心の〕沈滞と眠気から心を完全に清めます。〔心の〕高揚と悔恨（掉挙悪作）を捨棄して、〔心が〕高揚しない者として〔世に〕住み、内に寂止した心の者となり、〔心の〕高揚と悔恨から心を完全に清めます。疑惑〔の思い〕（疑）を捨棄して、疑惑〔の思い〕を超えた者として〔世に〕住み、諸々の善なる法（性質）について懐疑なき者となり、疑惑〔の思い〕から心を完全に清めます。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、負債を負って、諸々の生業に従事し、彼の、それらの生業が等しく成功するとします。彼は、そして、それらが過去の根元の負債であるなら、かつまた、それらの終息を為すでしょうし、さらに、彼には、妻を養うための、より以上の残余〔の収益〕が存在するでしょう。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、過去において、負債を負って、諸々の生業に従事したが、〔まさに〕その、わたしの、それらの生業は等しく成功した。〔まさに〕その、わたしは、そして、それらが過去の根元の負債であるなら、かつまた、それらの終息を為したのであり、さらに、わたしには、妻を養うための、より以上の残余〔の収益〕が存在する』と。彼は、それを因縁として、歓喜を得るでしょうし、悦意に到達するでしょう。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、病苦の者となり、苦しみの者となり、激しい病の者となり、〔世に〕存するとします。そして、食事は、彼を喜ばせず、さらに、彼の身体においては、力そのものが存在しません。彼は、他時にあって、その病苦から解き放たれます。そして、食事は、彼を喜ばせ、さらに、彼の身体においては、力そのものが存在します。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、過去において、病苦の者となり、苦しみの者となり、激しい病の者となり、〔世に〕有った。そして、食事は、わたしを喜ばせず、さらに、わたしの身体においては、力そのものが存在しなかった。その〔わたし〕は、今現在、その病苦から解き放たれ、〔世に〕存している。そして、食事は、わたしを喜ばせ、さらに、わたしの身体においては、力そのものが存在する』と。彼は、それを因縁として、歓喜を得るでしょうし、悦意に到達するでしょう。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、獄舎に結縛され、〔世に〕存するとします。彼は、他時にあって、その獄舎から、〔無事〕安穏に、恐怖なく、解き放たれます。そして、彼の諸々の財物に、何であれ、衰失は存在しません。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、過去において、獄舎に結縛され、〔世に〕有った。その〔わたし〕は、今現在、その獄舎から、〔無事〕安穏に、恐怖なく、解き放たれ、〔世に〕存している。そして、わたしの諸々の財物に、何であれ、衰失は存在しない』と。彼は、それを因縁として、歓喜を得るでしょうし、悦意に到達するでしょう。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、奴隷として〔世に〕存するとします──自己に依止せず他者に依止する者として、欲するところに赴く者ではなく。彼は、他時にあって、その奴隷の身分から解き放たれます──自己に依止し他者に依止しない自由の者として、欲するところに赴く者となり。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、過去において、奴隷として〔世に〕有った──自己に依止せず他者に依止する者として、欲するところに赴く者ではなく。その〔わたし〕は、今現在、その奴隷の身分から解き放たれ、〔世に〕存している──自己に依止し他者に依止しない自由の者として、欲するところに赴く者となり』と。彼は、それを因縁として、歓喜を得るでしょうし、悦意に到達するでしょう。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、財産を有し財物を有する者が、飢饉にして恐怖を有する荒野の旅の道を行くとします。彼は、他時にあって、その荒野を、〔無事〕安穏に超え出、平安にして恐怖なき村の外れに至り得ます。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、過去において、財産を有し財物を有する者としてあり、飢饉にして恐怖を有する荒野の旅の道を行った。その〔わたし〕は、今現在、その荒野を、〔無事〕安穏に超え出た者として〔世に〕存している──平安にして恐怖なき村の外れに至り得た者として』と。彼は、それを因縁として、歓喜を得るでしょうし、悦意に到達するでしょう。

大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、あたかも、負債のように、あたかも、病のように、あたかも、獄舎のように、あたかも、奴隷の身分のように、あたかも、荒野の旅の道のように、このように、これらの五つの〔修行の〕妨害（五蓋）が〔いまだ〕捨棄されていないのを、自己のうちに等しく随観します。

大王よ、それは、たとえば、また、あたかも、無負債のように、あたかも、無病のように、あたかも、結縛からの解放のように、あたかも、自由のように、あたかも、平安の極地のように、大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、これらの五つの〔修行の〕妨害が〔すでに〕捨棄されているのを、自己のうちに等しく随観します。

彼が、これらの五つの〔修行の〕妨害が〔すでに〕捨棄されているのを、自己のうちに等しく随観していると、歓喜が生じます。歓喜した者には、喜悦が生じます。喜悦の意ある者には、身体が静息します。静息の身体ある者は、安楽を感受します。安楽ある者には、心が定められます。

第一の瞑想

彼は、まさしく、諸々の欲望〔の対象〕から離れて、諸々の善ならざる法（性質）から離れて、〔粗雑なる〕思考を有し、〔微細なる〕想念を有し、遠離から生じる喜悦と安楽がある、第一の瞑想を成就して〔世に〕住みます。彼は、まさしく、この身体を、遠離から生じる喜悦と安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、遠離から生じる喜悦と安楽で充満していないものは有りません。

大王よ、それは、たとえば、また、能ある、あるいは、沐浴師が、あるいは、沐浴師の内弟子が、諸々の沐浴粉を、銅皿のなかに降り注いで、水を振り掛け振り掛け、こねるようなものです。〔まさに〕その、この沐浴用の団子は、潤いが至り行き、潤いに取り巻かれ、内外共に潤いで充満し、そして、〔水が〕流れ出ることもありません。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、まさしく、この身体を、遠離から生じる喜悦と安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、遠離から生じる喜悦と安楽で充満していないものは有りません。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

第二の瞑想

大王よ、さらに、また、他に、比丘が、〔粗雑なる〕思考と〔微細なる〕想念の寂止あることから、内なる清信あり、心の専一なる状態あり、思考なく、想念なく、禅定から生じる喜悦と安楽がある、第二の瞑想を成就して〔世に〕住みます。彼は、まさしく、この身体を、禅定から生じる喜悦と安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、禅定から生じる喜悦と安楽で充満していないものは有りません。

大王よ、それは、たとえば、また、〔底が〕深く、水が湧き出ている、湖水のようなものです。その〔湖〕には、まさしく、東の方角に水の流入口が存在せず、南の方角に水の流入口が〔存在せ〕ず、西の方角に水の流入口が〔存在せ〕ず、北の方角に水の流入口が〔存在せ〕ず、そして、天が、〔その〕時〔その〕時に、正しく流雨を授けないとします。そこで、まさに、まさしく、その湖水から、冷たい水流が湧き出て、まさしく、その湖水を、冷たい水によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。その湖水の一切すべてにわたり、何であれ、冷たい水で充満していないものは存在しません。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、まさしく、この身体を、禅定から生じる喜悦と安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、禅定から生じる喜悦と安楽で充満していないものは有りません。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

第三の瞑想

大王よ、さらに、また、他に、比丘が、さらに、喜悦の離貪あることから、そして、放捨の者として〔世に〕住み、かつまた、気づきと正知の者として〔世に住み〕、そして、身体による安楽を得知し、すなわち、その者のことを、聖者たちが、『放捨の者であり、気づきある者であり、安楽の住ある者である』と告げ知らせるところの、第三の瞑想を成就して〔世に〕住みます。彼は、まさしく、この身体を、喜悦〔の思い〕なき安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、喜悦〔の思い〕なき安楽で充満していないものは有りません。

大王よ、それは、たとえば、また、あるいは、青蓮の池において、あるいは、赤蓮の池において、あるいは、白蓮の池において、一部のまた、あるいは、諸々の青蓮が、あるいは、諸々の赤蓮が、あるいは、諸々の白蓮が、水のなかで生じ、水のなかで等しく増大し、水から伸び上がらず、内に潜り生育するようなものです。それら〔の蓮〕は、そして、すなわち、先端まで、さらに、すなわち、根元まで、冷たい水によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満ち、遍く充満しています。その〔池〕の、あるいは、諸々の青蓮の、あるいは、諸々の赤蓮の、あるいは、諸々の白蓮の、一切すべてにわたり、何であれ、冷たい水で充満していないものは存在しません。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、まさしく、この身体を、喜悦〔の思い〕なき安楽によって、充溢し、遍く充溢し、遍く満たし、遍く充満します。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、喜悦〔の思い〕なき安楽で充満していないものは有りません。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

第四の瞑想

大王よ、さらに、また、他に、比丘が、かつまた、安楽の捨棄あることから、かつまた、苦痛の捨棄あることから、まさしく、過去において、悦意と失意の滅至あることから、苦でもなく楽でもない、放捨による気づきの完全なる清浄たる、第四の瞑想を成就して〔世に〕住みます。彼は、まさしく、この身体を、完全なる清浄にして完全なる清白の心で充満して、坐った状態でいます。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、完全なる清浄にして完全なる清白の心で充満していないものは有りません。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、白の衣を頭まで着込んで坐った〔状態〕で存在するようなものです。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、白い衣で充満していないものは存在しません。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、まさしく、この身体を、完全なる清浄にして完全なる清白の心で充満して、坐った状態でいます。彼の身体の一切すべてにわたり、何であれ、完全なる清浄にして完全なる清白の心で充満していないものは有りません。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

〔あるがままの〕観察の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れ（随煩悩）が離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔あるがままの〕知見〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、このように覚知します。『まさに、わたしのこの身体は、形態あるものとして、四つの大いなる元素からなり、母と父を発生とし、飯と粥の蓄積にして、無常と捻転と圧搾と破壊と砕破の法（性質）あるものである。また、そして、わたしのこの識知〔作用〕（識：認識作用一般・自己と他者を識別する働き）は、ここにおいて依拠し、ここにおいて結縛されている』と。

大王よ、それは、たとえば、また、善く事前作業が為された八面体の、澄んでいて清らかで混濁なく、一切の行相を成就した、浄美にして天然の瑠璃の宝珠があるとします。そこで、その〔宝珠〕に、あるいは、青の、あるいは、黄の、あるいは、赤の、あるいは、白の、糸が──あるいは、薄黄色の糸が──結び付けられているとします。〔まさに〕その、この〔宝珠〕を、眼ある人が、手のうえに為して注視します。『これは、まさに、善く事前作業が為された八面体の、澄んでいて清らかで混濁なく、一切の行相を成就した、浄美にして天然の瑠璃の宝珠である。そこで、この、あるいは、青の、あるいは、黄の、あるいは、赤の、あるいは、白の、糸が──あるいは、薄黄色の糸が──結び付けられている』と。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔あるがままの〕知見〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、このように覚知します。『まさに、わたしのこの身体は、形態あるものとして、四つの大いなる元素からなり、母と父を発生とし、飯と粥の蓄積にして、無常と捻転と圧搾と破壊と砕破の法（性質）あるものである。また、そして、わたしのこの識知〔作用〕は、ここにおいて依拠し、ここにおいて結縛されている』と。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

意によって作られる神通の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、意によって作られる身体を化作するために、心を導引し、向かわせます。彼は、この身体から、他の身体を化作します──形態あるものとして、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能あるものとして。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、ムンジャ〔草〕から、葦を取り出すなら、彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『これは、ムンジャ〔草〕である。これは、葦である。他なるものとして、ムンジャ〔草〕があり、他なるものとして、葦がある。まさしく、しかし、ムンジャ〔草〕から、葦が取り出された』と。大王よ、また、あるいは、それは、たとえば、人が、剣を、鞘から取り出すなら、彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『これは、剣である。これは、鞘である。他なるものとして、剣があり、他なるものとして、鞘がある。まさしく、しかし、鞘から、剣が取り出された』と。大王よ、また、あるいは、それは、たとえば、人が、蛇を、脱け殻から引き抜くなら、彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『これは、蛇である。これは、脱け殻である。他なるものとして、蛇があり、他なるものとして、脱け殻がある。まさしく、しかし、脱け殻から、蛇が引き抜かれた』と。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、意によって作られる身体を化作するために、心を導引し、向かわせます。彼は、この身体から、他の身体を化作します──形態あるものとして、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能あるものとして。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

〔種々なる〕神通の種類の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔種々なる〕神通の種類〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、無数〔の流儀〕に関した〔種々なる〕神通の種類を体現します。一なる者としてもまた有って、多種なる者と成ります。多種なる者としてもまた有って、一なる者と成ります。明現状態と〔成ります〕。超没状態と〔成ります〕。壁を超え、垣を超え、山を超え、着することなく赴きます──それは、たとえば、また、虚空にあるかのように。地のなかであろうが、出没することを為します──それは、たとえば、また、水にあるかのように。水のうえであろうが、沈むことなく赴きます──それは、たとえば、また、地にあるかのように。虚空においてもまた、結跏で進み行きます──それは、たとえば、また、翼ある鳥のように。このように大いなる神通があり、このように大いなる威力がある、これらの月と日をもまた、手でもって、撫でまわし、擦りまわします。梵の世に至るまでもまた、身体によって自在に転起させます（神足通）。

大王よ、それは、たとえば、また、能ある、あるいは、陶工が、あるいは、陶工の内弟子が、善く事前作業が為された粘土において、まさしく、それぞれの容器類を望むなら、まさしく、それぞれ〔の容器類〕を作り、完遂させるように、大王よ、また、あるいは、それは、たとえば、能ある、あるいは、象牙の細工師が、あるいは、象牙の細工師の内弟子が、善く事前作業が為された象牙において、まさしく、それぞれの象牙品を望むなら、まさしく、それぞれ〔の象牙品〕を作り、完遂させるように、大王よ、また、あるいは、それは、たとえば、能ある、あるいは、金の細工師が、あるいは、金の細工師の内弟子が、善く事前作業が為された金において、まさしく、それぞれの金具を望むなら、まさしく、それぞれ〔の金具〕を作り、完遂させるように、大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔種々なる〕神通の種類〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、無数〔の流儀〕に関した〔種々なる〕神通の種類を体現します。一なる者としてもまた有って、多種なる者と成ります。多種なる者としてもまた有って、一なる者と成ります。明現状態と〔成ります〕。超没状態と〔成ります〕。壁を超え、垣を超え、山を超え、着することなく赴きます──それは、たとえば、また、虚空にあるかのように。地のなかであろうが、出没することを為します──それは、たとえば、また、水にあるかのように。水のうえであろうが、沈むことなく赴きます──それは、たとえば、また、地にあるかのように。虚空においてもまた、結跏で進み行きます──それは、たとえば、また、翼ある鳥のように。このように大いなる神通があり、このように大いなる威力がある、これらの月と日をもまた、手でもって、撫でまわし、擦りまわします。梵の世に至るまでもまた、身体によって自在に転起させます。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

天耳の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、天耳の界域〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、人間を超越した清浄の天耳の界域によって、そして、天〔の神々〕たちの、さらに、人間たちの、両者の音声を聞きます──それらが、遠方にあるも、さらに、現前にあるも（天耳通）。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、旅の道を行く者としてあり、彼が、太鼓の音声をもまた〔聞き〕、小鼓の音声をもまた〔聞き〕、法螺貝や銅鼓や鐘鼓の音声をもまた聞くなら、彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『太鼓の音声である』ともまた、『小鼓の音声である』ともまた、『法螺貝や銅鼓や鐘鼓の音声である』ともまた。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、天耳の界域〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、人間を超越した清浄の天耳の界域によって、そして、天〔の神々〕たちの、さらに、人間たちの、両者の音声を聞きます──それらが、遠方にあるも、さらに、現前にあるも。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

〔他者の〕心を探知する知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔他者の〕心を探知する知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、他の有情たちの〔心を〕、他の人たちの心を、〔自らの〕心をとおして探知して、覚知します。あるいは、貪欲（貪）を有する心を、『貪欲を有する心である』と覚知します。あるいは、貪欲を離れた心を、『貪欲を離れた心である』と覚知します。あるいは、憤怒（瞋）を有する心を、『憤怒を有する心である』と覚知します。あるいは、憤怒を離れた心を、『憤怒を離れた心である』と覚知します。あるいは、迷妄（痴）を有する心を、『迷妄を有する心である』と覚知します。あるいは、迷妄を離れた心を、『迷妄を離れた心である』と覚知します。あるいは、退縮した心を、『退縮した心である』と覚知します。あるいは、散乱した心を、『散乱した心である』と覚知します。あるいは、莫大なる心を、『莫大なる心である』と覚知します。あるいは、莫大ならざる心を、『莫大ならざる心である』と覚知します。あるいは、有上なる心を、『有上なる心である』と覚知します。あるいは、無上なる心を、『無上なる心である』と覚知します。あるいは、定められた心を、『定められた心である』と覚知します。あるいは、定められていない心を、『定められていない心である』と覚知します。あるいは、解脱した心を、『解脱した心である』と覚知します。あるいは、解脱していない心を、『解脱していない心である』と覚知します（他心通）。

大王よ、それは、たとえば、また、年少にして、若く、派手好きの、あるいは、女が、あるいは、男が、あるいは、完全なる清浄にして完全なる清白の鏡において、あるいは、澄んだ水鉢において、自らの顔の形相を注視しながら、あるいは、染みを有するものを、『染みを有するものである』と知り、あるいは、染みなきものを、『染みなきものである』と知るように、大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、〔他者の〕心を探知する知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、他の有情たちの〔心を〕、他の人たちの心を、〔自らの〕心をとおして探知して、覚知します。あるいは、貪欲を有する心を、『貪欲を有する心である』と覚知します。あるいは、貪欲を離れた心を、『貪欲を離れた心である』と覚知します。あるいは、憤怒を有する心を、『憤怒を有する心である』と覚知します。あるいは、憤怒を離れた心を、『憤怒を離れた心である』と覚知します。あるいは、迷妄を有する心を、『迷妄を有する心である』と覚知します。あるいは、迷妄を離れた心を、『迷妄を離れた心である』と覚知します。あるいは、退縮した心を、『退縮した心である』と覚知します。あるいは、散乱した心を、『散乱した心である』と覚知します。あるいは、莫大なる心を、『莫大なる心である』と覚知します。あるいは、莫大ならざる心を、『莫大ならざる心である』と覚知します。あるいは、有上なる心を、『有上なる心である』と覚知します。あるいは、無上なる心を、『無上なる心である』と覚知します。あるいは、定められた心を、『定められた心である』と覚知します。あるいは、定められていない心を、『定められていない心である』と覚知します。あるいは、解脱した心を、『解脱した心である』と覚知します。あるいは、解脱していない心を、『解脱していない心である』と覚知します。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

過去における居住の随念の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、過去における居住の随念の知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。それは、すなわち、この、一生をもまた、二生をもまた、三生をもまた、四生をもまた、五生をもまた、十生をもまた、二十生をもまた、三十生をもまた、四十生をもまた、五十生をもまた、百生をもまた、千生をもまた、百千生をもまた、無数の展転されたカッパ（壊劫：世界が拡散し崩壊する期間）をもまた、無数の還転されたカッパ（成劫：世界が収縮し再生する期間）をもまた、無数の展転され還転されたカッパをもまた。『〔わたしは〕某所では〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色（色艶・階級）の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、某所に生起した。そこでもまた、〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、ここ（現世）に再生したのだ』と、かくのごとく、行相を有し、素性を有する、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します（宿命通）。

大王よ、それは、たとえば、また、人が、自らの村から、他の村に赴き、その村からもまた、他の村に赴くとします。彼が、その村から、まさしく、自らの村に戻るなら、彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『わたしは、まさに、自らの村から、あの村に赴いた。そこで、また、このように立った、このように坐った、このように語った、このように沈黙の者と成った。その村からもまた、あの村に赴いた。そこで、また、このように立った、このように坐った、このように語った、このように沈黙の者と成った。その〔わたし〕は、その村から、まさしく、自らの村に戻り、〔世に〕存している』と。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、過去における居住の随念の知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。それは、すなわち、この、一生をもまた、二生をもまた、三生をもまた、四生をもまた、五生をもまた、十生をもまた、二十生をもまた、三十生をもまた、四十生をもまた、五十生をもまた、百生をもまた、千生をもまた、百千生をもまた、無数の展転されたカッパをもまた、無数の還転されたカッパをもまた、無数の展転され還転されたカッパをもまた。『〔わたしは〕某所では〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、某所に生起した。そこでもまた、〔このように〕存していた──このような名の者として、このような姓の者として、このような色の者として、このような食の者として、このような楽と苦の得知ある者として、このような寿命を極限とする者として。その〔わたし〕は、その〔某所〕から死滅し、ここ（現世）に再生したのだ』と、かくのごとく、行相を有し、素性を有する、無数〔の流儀〕に関した過去における居住を随念します。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

天眼の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、有情たちの死滅と再生の知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇（善趣）の者たちとして、悪しき境遇（悪趣）の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します。『まさに、これらの尊き有情たちは、身体による悪しき行ないを具備し、言葉による悪しき行ないを具備し、意による悪しき行ないを具備し、聖者たちを批判する者たちであり、誤った見解ある者たちであり、誤った見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、悪所に、悪趣に、堕所に、地獄に、再生したのだ。また、あるいは、これらの尊き有情たちは、身体による善き行ないを具備し、言葉による善き行ないを具備し、意による善き行ないを具備し、聖者たちを批判しない者たちであり、正しい見解ある者たちであり、正しい見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生したのだ』と、かくのごとく、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇の者たちとして、悪しき境遇の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します（天眼通）。

大王よ、それは、たとえば、また、十字路の中央に高楼があるとします。そこにおいて、眼ある人が立ち、人間たちが、家に入りもまたし〔家から〕出たりもまたするのを、車道から街路へと行き来もまたするのを、十字路の中央に坐ってもまたいるのを、見るようなものです。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『人間たちが──これらの者たちが、家に入る、これらの者たちが、〔家から〕出る、これらの者たちが、車道から街路へと行き来する、これらの者たちが、十字路の中央に坐っている』と。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、有情たちの死滅と再生の知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇の者たちとして、悪しき境遇の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します。『まさに、これらの尊き有情たちは、身体による悪しき行ないを具備し、言葉による悪しき行ないを具備し、意による悪しき行ないを具備し、聖者たちを批判する者たちであり、誤った見解ある者たちであり、誤った見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、悪所に、悪趣に、堕所に、地獄に、再生したのだ。また、あるいは、これらの尊き有情たちは、身体による善き行ないを具備し、言葉による善き行ないを具備し、意による善き行ないを具備し、聖者たちを批判しない者たちであり、正しい見解ある者たちであり、正しい見解と行為を受持する者たちである。彼らは、身体の破壊ののち、死後において、善き境遇に、天上の世に、再生したのだ』と、かくのごとく、人間を超越した清浄の天眼によって、有情たちが、死滅しつつあるのを、再生しつつあるのを、見ます。下劣なる者たちとして、精妙なる者たちとして、善き色艶の者たちとして、醜き色艶の者たちとして、善き境遇の者たちとして、悪しき境遇の者たちとして──〔為した〕行為のとおり〔報いに〕近しく赴く者たちとして、有情たちを覚知します。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。

諸々の煩悩の滅尽の知恵

彼は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、諸々の煩悩の滅尽の知恵（漏尽智）〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、『これは、苦しみである』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの集起である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの止滅である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道である』と、事実のとおりに覚知します。『これらは、諸々の煩悩（漏）である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の集起である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の止滅である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の止滅に至る〔実践の〕道である』と、事実のとおりに覚知します。彼が、このように知っていると、このように見ていると、欲望の煩悩からもまた、心は解脱し、生存の煩悩からもまた、心は解脱し、無明の煩悩からもまた、心は解脱します。解脱したとき、『解脱したのだ』と、知恵（智）が有ります。『生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。この場より他に〔赴く所は〕ない』と覚知します（漏尽通）。

大王よ、それは、たとえば、また、山の峡谷において、湖の水が、澄んでいて清らかで混濁なくあるとします。そこにおいて、眼ある人が岸に立ったなら、牡蠣や貝をもまた〔見るでしょうし〕、砂礫や小石をもまた〔見るでしょうし〕、魚の群れをもまた──歩んでいる〔魚の群れ〕であろうが、止住している〔魚の群れ〕であろうが──見るでしょう。彼に、このような〔思いが〕存するでしょう。『まさに、この湖の水は、澄んでいて清らかで混濁なくある。そこに、これらの、牡蠣や貝もまたあり、砂礫や小石もまたあり、魚の群れもまた、歩みもまたし、止住もまたする』と。大王よ、まさしく、このように、まさに、比丘は、このように、心が、定められたものとなり、完全なる清浄にして完全なる清白のものとなり、穢れなきものとなり、付随する〔心の〕汚れが離れ去ったものとなり、柔和と成ったものとなり、行為に適するものとなり、安立し不動に至り得たものとなるとき、諸々の煩悩の滅尽の知恵〔の獲得〕のために、心を導引し、向かわせます。彼は、『これは、苦しみである』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの集起である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの止滅である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道である』と、事実のとおりに覚知します。『これらは、諸々の煩悩である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の集起である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の止滅である』と、事実のとおりに覚知し、『これは、諸々の煩悩の止滅に至る〔実践の〕道である』と、事実のとおりに覚知します。彼が、このように知っていると、このように見ていると、欲望の煩悩からもまた、心は解脱し、生存の煩悩からもまた、心は解脱し、無明の煩悩からもまた、心は解脱します。解脱したとき、『解脱したのだ』と、知恵が有ります。『生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない』と覚知します。大王よ、これもまた、まさに、現に見られるものとしてある沙門たることの果であり、以前の諸々の現に見られるものとしてある沙門たることの果よりも、かつまた、より崇高であり、かつまた、より精妙でもあります。大王よ、また、そして、この、現に見られるものとしてある沙門たることの果より、他の、現に見られるものとしてある沙門たることの果で、あるいは、より上なるものも、あるいは、より精妙なるものも、存在しません」と。

アジャータサットゥの在俗信者たることの宣言

このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態（色）を見る』と、尊き方よ、まさしく、このように、世尊によって、無数の教相（具体的説明・法門）によって、法（真理）が明示されました。尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、世尊を帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を（仏法僧の三宝に帰依する）。世尊は、わたしを、在俗信者（優婆塞）として認めてください──今日以後、命ある限り、帰依所に赴いた者として。尊き方よ、わたしは、過誤を犯しました──あたかも、愚者であるかのように、あたかも、迷乱した者であるかのように、あたかも、智者ならざる者であるかのように。すなわち、わたしは、権力を動機として、法（正義）にかなう法（正義）の王たる父の生命を奪いました。尊き方よ、世尊は、〔まさに〕その、わたしの、過誤を過誤として受け容れたまえ。未来に統御あるために」と。

「大王よ、たしかに、あなたは、過誤を犯しました──あたかも、愚者であるかのように、あたかも、迷乱した者であるかのように、あたかも、智者ならざる者であるかのように。すなわち、あなたは、権力を動機として、法（正義）にかなう法（正義）の王たる父の生命を奪いました。大王よ、しかしながら、すなわち、まさに、あなたが、過誤を過誤として〔事実のとおりに〕見て、法（教え）のとおりに懺悔することから、わたしたちは、あなたの、その〔懺悔〕を受け容れます。大王よ、まさに、これが、聖者の律における増大なのです。すなわち、過誤を過誤として〔事実のとおりに〕見て、法（教え）のとおりに懺悔するなら、〔彼は〕未来に統御を惹起します」と。

このように説かれたとき、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、さあ、では、今や、わたしたちは赴きます。わたしたちは、多くの義務があり、多くの用事があるのです」と。「大王よ、今が、そのための時と、あなたが思うのなら〔思いのままに〕」と。そこで、まさに、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王は、世尊の語ったことを大いに喜んで、随喜して、坐から立ち上がって、世尊を敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、立ち去りました。

そこで、まさに、世尊は、ヴェーデーヒーの子であるマガダ〔国〕のアジャータサットゥ王が立ち去ったすぐあと、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、支障ある者として、この王はあります。比丘たちよ、損壊ある者として、この王はあります。比丘たちよ、それで、もし、この王が、法（正義）にかなう法（正義）の王たる父の生命を奪わなかったなら、まさしく、この坐において、〔世俗の〕塵を離れ、〔世俗の〕垢を離れた、法（真理）の眼が生起したでしょう」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得たそれらの比丘たちは、世尊の語ったことを大いに喜んだ、ということです。

沙門たることの果の経は終了となり、〔以上が〕第二となる。

The Long Discourses

|_I. The Chapter on the Entire Spectrum of Ethics

DN2. 沙門たることの果の経

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