O Código de Disciplina para a Pessoa Leiga

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava no Bambual, no Santuário dos Esquilos, próximo a Rājagaha. Agora naquela ocasião, o jovem Sigala, o filho de um chefe de família, tendo se levantado cedo pela manhã e partido de Rājagaha, estava com as roupas úmidas e o cabelo úmido, orando, com as mãos postas, para as várias direções—o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Zênite.

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rājagaha para esmolar alimentos. Ao ver o jovem Sigala orando daquela forma para as várias direções, ele disse:

“Por que razão você, jovem chefe de família, tendo se levantado cedo pela manhã e partido de Rājagaha, está com as roupas úmidas e o cabelo úmido, orando, com as mãos postas, para as várias direções—o Leste, o Sul, o Oeste, o Norte, o Nadir, e o Zênite?”

“Meu pai, senhor, quando estava morrendo, me disse para fazer isso. E eu, senhor, respeitando, reverenciando e honrando a palavra do meu pai, levanto-me cedo pela manhã, parto de Rājagaha e oro, com as mãos postas, para essas seis direções.”

“Mas, jovem chefe de família, essa não é a forma, que, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direções devem ser veneradas.”

“Como então, senhor, devem, de acordo com a disciplina dos nobres, as seis direções ser veneradas? Seria bom, senhor, se o Abençoado me ensinasse a maneira apropriada para venerar as seis direções de acordo com a disciplina dos nobres.”

“Então, jovem chefe de família, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, senhor,” ele respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

“Jovem chefe de família, (1) erradicando os quatro vícios de conduta, (2) não cometendo nenhuma ação ruim e prejudicial com base em quatro causas, (3) não seguindo pelos seis caminhos para a dissipação da fortuna, é evitando essas catorze coisas ruins que um nobre discípulo cobre as seis direções, e através dessa prática conqusita a vitória em ambos mundos: ele é favorecido neste mundo e no mundo vindouro e com a dissolução do corpo, após a morte, ele irá para um destino feliz, no paraíso.

(1) “Quais são os quatro vícios de conduta que ele erradicou? Destruir a vida, tomar aquilo que não for dado, conduta sexual ilícita e linguagem mentirosa. Esses são os quatro vícios que ele erradicou.” Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Matar e roubar, mentir, adultério, o sábio reprova.

(2) “Quais são as quatro causas de ações ruins e prejudiciais que ele evita? As ações ruins e prejudiciais têm origem no desejo, têm origem na raiva, têm origem da ignorância, têm origem no medo. Se o nobre discípulo não agir com base no desejo, raiva, ignorância e medo, ele não fará o mal com base em nenhuma das quatro causas.”

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Desejo e raiva, medo e ignorância:
quem transgride o Dhamma com base nisso,
perde toda reputação
tal como a lua no quarto minguante.
Desejo e raiva, medo e ignorância:
quem nunca cede a isso
cresce em retidão e reputação
tal como a lua no quarto crescente.

(3) “Quais são os seis caminhos para dissipação da fortuna que ele não segue?

(a) entregar-se a substâncias embriagantes que causam a paixão cega e a negligência;
(b) vaguear pelas ruas em horas inadequadas;
(c) freqüentar espetáculos públicos;
(d) entregar-se ao jogo;
(e) associar-se a más companhias;
(f) o hábito da indolência;

(a) “Existem esses seis perigos por entregar-se a substâncias embriagantes que causam a paixão cega e negligência:

(i) perda de fortuna,
(ii) aumento nas brigas,
(iii) suscetibilidade à doença,
(iv) ganhar uma má reputação,
(v) exposição desavergonhada do corpo,
(vi) enfraquecimento do intelecto.

(b) “Existem esses seis perigos por vaguear pelas ruas em horas inadequadas:

(i) ele está desprotegido e desguardado,
(ii) sua mulher e filhos estão desprotegidos e desguardados,
(iii) seu patrimônio está desprotegido e desguardado,
(iv) ele é suspeito de crimes,
(v) ele é vítima de rumores falsos,
(vi) ele enfrenta todo tipo de problemas.

(c) “Existem esses seis perigos por freqüentar espetáculos públicos:

“Ele sempre está pensando:

(i) onde está a dança?
(ii) onde estão cantando?
(iii) onde está a música?
(iv) onde está a recitação?
(v) onde estão os tambores?
(vi) onde estão batendo palmas?

(d) “Existem esses seis perigos por entregar-se ao jogo:

(i) o ganhador cria inimigos
(ii) o perdedor se angustia pela fortuna perdida,
(iii) perda de patrimônio,
(iv) a sua palavra não é confiável numa assembléia,
(v) ele é desprezado por seus amigos e companheiros,
(vi) ele não é procurado para matrimonio; pois as pessoas dizem que ele é um jogador e não está em condições de cuidar de uma esposa.

(e) “Existem esses seis perigos por associar-se a más companhias, ou seja: qualquer jogador, qualquer libertino, qualquer bêbado, qualquer trapaceiro, qualquer vigarista, qualquer brigão é o seu amigo e companheiro.

(f) “Existem esses seis perigos por ter o vício da indolência:

“Ele não faz nenhum trabalho, dizendo:

(i) está extremamente frio,
(ii) está extremamente quente,
(iii) é muito tarde da noite,
(iv) é muito cedo pela manhã,
(v) que ele está extremamente faminto,
(vi) que ele está demasiadamente satisfeito.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

‘Alguns são companheiros na bebida, e alguns
professam amizade apenas na sua frente,
alguns são amigos apenas
quando lhes convém.
Deitar-se tarde, adultério,
irascibilidade, malevolência,
amizades ruins e avareza,
essas seis coisas destroem um homem.
Ele que tem amigos malvados
e se entrega às más ações,
neste mundo e no próximo também
esse homem irá sofrer.
Dados, mulheres, bebidas, dança,
dormir durante o dia, vaguear em horas inadequadas,
más companhias, avareza—
essas nove causam a ruína de um homem.
Quem joga com os dados e bebe embriagantes
procura mulheres que são queridas por outros como as suas próprias vidas,
se associa com os malvados e não com os anciãos—
ele declina tal como a lua durante o quarto minguante.
Quem é bêbado, pobre, destituído,
ainda sedento enquanto bebe,
freqüenta os bares, se afunda em dívidas como uma pedra na água,
rapidamente traz má reputação para sua família.
Quem por hábito dorme durante o dia,
fica desperto até altas horas da noite,
está sempre embriagado, é licensioso,
não está em condições para ter uma vida em família.
Quem diz está muito quente, muito frio, muito tarde,
e deixa as coisas por fazer,
as oportunidades para fazer o bem
passam desapercebidas por tais homens.
Porém aquele que vê no frio ou no calor
menos que num pedaço de capim,
e que faz o que deve ser feito,
não irá perder a felicidade.”

“Esses quatro, jovem chefe de família, devem ser entendidos como inimigos disfarçados de amigos:

(1) aquele que se apropria das posses de um amigo,
(2) aquele que faz falsos elogios,
(3) aquele que bajula,
(4) aquele que traz a ruína.

(1) “De quatro formas, aquele que se apropria das posses deve ser entendido como um inimigo disfarçado como um amigo:

(i) ele toma tudo,
(ii) ele dá pouco e pede muito,
(iii) ele faz as suas tarefas por medo,
(iv) ele se associa para proveito próprio.

(2) “De quatro formas, aquele que faz falsos elogios deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

(i) ele faz declarações amigáveis relativas ao passado,
(ii) ele faz declarações amigáveis relativas ao futuro,
(iii) ele tenta obter os favores de alguém através de palavras vazias,
(iv) quando a oportunidade para fazer um serviço surge, ele expressa a sua inabilidade.

(3) “De quatro formas, aquele que bajula deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

(i) ele aprova as más ações do seu amigo,
(ii) ele desaprova as boas ações do seu amigo,
(iii) ele o elogia apenas na sua presença,
(iv) ele fala mal na sua ausência.

(4) “De quatro formas, aquele que traz a ruína deve ser entendido como um inimigo disfarçado de um amigo:

(i) ele é um companheiro no entregar-se aos embriagantes que causam paixão cega e negligência,
(ii) ele é um companheiro em vaguear pelas ruas em horas inadequadas,
(iii) ele é um companheiro em freqüentar espetáculos públicos,
(iv) ele é um companheiro em entregar-se ao jogo.

Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

O amigo que se apropria,
o amigo que faz falsos elogios,
o amigo que bajula,
o amigo que traz a ruína,
esses quatro o sábio observa como inimigos,
evita-os à distância como caminhos do perigo.

“Esses quatro, jovem chefe de família, devem ser entendidos como amigos com bom coração:

(1) ele oferece ajuda,
(2) ele é o mesmo na alegria e na tristeza,
(3) ele dá bons conselhos,
(4) ele se compadece.

(1) “De quatro formas, aquele que oferece ajuda deve ser entendido como um amigo com bom coração:

(i) ele cuida do negligente,
(ii) ele protege a fortuna do negligente,
(iii) ele se torna um refúgio quando você está em perigo,
(iv) quando você tem compromissos ele lhe dá o dobro dos suprimentos necessários.

(2) “De quatro formas, aquele que é o mesmo na alegria e na tristeza deve ser entendido como um amigo com bom coração:

(i) ele revela os própiros segredos
(ii) ele guarda os segredos do outro,
(iii) no infortúnio ele não abandona o outro,
(iv) ele sacrifica a sua própria vida pelo bem do outro.

(3) “De quatro formas, aquele que dá bons conselhos deve ser entendido como um amigo com bom coração:

(i) ele o refreia de fazer o mal,
(ii) ele o encoraja a fazer o bem,
(iii) ele o informa acerca daquilo que ele não sabe,
(iv) ele aponta o caminho para o paraíso.

(4) “De quatro formas, aquele que se compadece deve ser entendido como um amigo com bom coração:

(i) ele não se alegra com o seu infortúnio,
(ii) ele se alegra com o seu sucesso,
(iii) ele não permite que outros falem mal a seu respeito,
(iv) ele elogia aqueles que falam coisas boas a seu respeito.”

Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

O amigo que oferece ajuda,
o amigo na alegria e na tristeza,
o amigo que dá bons conselhos,
o amigo que se compadece—
esses quatro tipos de amigos o sábio
deve neles reconhecer o seu verdadeiro valor
e guardá-los com cuidado no coração
tal como uma mãe o seu próprio filho.
O nobre e virtuoso brilha como a chama de um fogo.
Ele que obtém sua fortuna sem prejudicar aos outros
como uma abelha que coleta o néctar,
as riquezas para ele se acumulam
como o rápido crescimento de um formigueiro.
Com a riqueza assim obtida o leigo pode
dedicar-se ao bem dos seus,
ele deve dividir a sua fortuna em quatro:
(Isso irá trazer mais benefícios).
Uma porção ele usa para as suas necessidades,
duas porções ele gasta no seu negócio,
a quarta parte ele guarda para tempos dificeis.

“E como, jovem chefe de família, um nobre discípulo protege as seis direções? Essas seis coisas devem ser encaradas como as seis direções. A mãe e o pai devem ser encarados como o Leste, os mestres como o Sul, a mulher e filhos como o Oeste, os amigos e sócios como o Norte, os serviçais e empregados como o Nadir, os contemplativos e brâmanes como o Zênite.

“De cinco formas um homem deve servir à sua mãe e ao seu pai como o Leste:

(i) Tendo me dado sustento eu lhes darei sustento,
(ii) Eu farei as suas tarefas,
(iii) Eu manterei a tradição da família,
(iv) Eu me farei digno da minha herança,
(v) além disso eu farei oferendas em honra dos meus pais quando eles se forem.

“De cinco formas, a mãe e o pai sendo assim servidos como o Leste pelo seu filho, irão retribuir:

(i) eles o refreiam do mal,
(ii) eles o encorajam a fazer o bem,
(iii) eles o treinam em uma profissão,
(iv) eles arranjam um casamento adequado,
(v) no momento adequado eles lhe dão a sua herança.

Dessa forma o Leste está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um pupilo deve servir ao seu mestre como o Sul:

(i) levantando-se do assento para saudá-lo,
(ii) acompanhando-o,
(iii) sendo atencioso,
(iv) servindo-o,
(v) obtendo proficiência naquilo que é ensinado.

“De cinco formas, o mestre sendo assim servido como o Sul pelo seu pupilo, irá retribuir:

(i) ele o treina com instruções completas,
(ii) ele faz com que aquilo que deve ser entendido, tenha sido entendido,
(iii) ele o instrui em todas artes e ciências,
(iv) ele o recomenda para os seus amigos e colegas,
(v) ele proporciona segurança de todas as formas.

Dessa forma o Sul está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um esposo deve servir a esposa como o Oeste:

(i) honrando-a,
(ii) não depreciando-a,
(iii) sendo-lhe fiel,
(iv) dando-lhe autoridade,
(v) dando-lhe ornamentos.

“De cinco formas, a esposa sendo assim servida como o Oeste pelo seu esposo, irá retribuir:

(i) ela organiza o trabalho da forma adequada,
(ii) ela é gentil com os criados
(iii) ela é fiel,
(iv) ela protege o que ele traz,
(v) ela é habilidosa e diligente em tudo que faz.

Dessa forma o Oeste está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo

“De cinco formas um membro de um clã deve servir aos seus amigos e associados como o Norte:

(i) com presentes,
(ii) com palavras amáveis,
(iii) cuidando do bem estar deles,
(iv) sendo imparcial,
(v) pela sinceridade

“De cinco formas, os seus amigos e associados sendo assim servidos como o Norte pelo membro de um clã, irão retribuir:

(i) eles o protegem quando ele está negligente,
(ii) eles protegem o seu patrimônio quando ele está negligente,
(iii) eles se tornam um refúgio quando ele está em perigo,
(iv) eles não o abandonam nos seus problemas,
(v) eles mostram consideração pela sua família.

Dessa forma o Norte está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um senhor deve cuidar dos seus serviçais e empregados como o Nadir:

(i) dando-lhes trabalho de acordo com as suas habilidades,
(ii) dando-lhes comida e pagamento,
(iii) cuidando deles na doença,
(iv) compartilhando iguarias com eles,
(v) dando-lhes folga periodicamente.

“De cinco formas, os seus serviçais e empregados sendo assim servidos como o Nadir por um senhor, irão retribuir:

(i) eles se levantam antes dele,
(ii) eles vão dormir depois dele,
(iii) eles somente tomam o que lhes é dado,
(iv) eles realizam bem as suas tarefas,
(v) eles preservam o seu bom nome e reputação.

Dessa forma o Nadir está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.

“De cinco formas um chefe de família deve servir os contemplativos e brâmanes como o Zênite:

(i) com amor bondade através das ações,
(ii) com amor bondade através das palavras,
(iii) com amor bondade através dos pensamentos,
(iv) por manter a sua casa aberta para eles,
(v) satisfazendo as suas necessidades materiais.

“Os contemplativos e brâmanes sendo assim servidos como o Zênite por um chefe de família, irão retribuir:

(i) eles o refreiam de fazer o mal,
(ii) eles o encorajam a fazer o bem,
(iii) eles o amam com um coração benevolente,
(iv) eles lhe ensinam aquilo que ele ainda não ouviu,
(v) eles esclarecem o que ele já ouviu,
(vi) eles indicam o caminho para os paraísos.

Dessa forma o Zênite está coberto, fazendo com que esteja em paz e livre do medo.” Assim falou o Abençoado.

E tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

A mãe e o pai são o Leste,
os Mestres são o Sul,
esposa e filhos são o Oeste,
os amigos e associados são o Norte.
Serviçais e empregados são o Nadir,
os contemplativos e brâmanes são o Zênite;
quem está preparado para conduzir a vida em família,
essas seis direções deve venerar.
Quem é sábio e virtuoso,
gentil e inteligente,
humilde e livre do orgulho,
alguém assim será honrado.
Quem é energético e não é indolente,
no infortúnio inabalável,
sem falhas na conduta, sagaz,
alguém assim será honrado.
Quem é hospitaleiro e amistoso,
acolhedor, um anfitrião sem avareza,
um guia, um instrutor, um amigo,
alguém assim será honrado.
Generosidade, linguagem doce,
auxiliar os outros,
imparcialidade com todos,
conforme for o caso.
Essas cosias fazem com que o mundo gire,
como o eixo da roda em um veículo em movimento.
Se isso não existisse no mundo,
nem a mãe nem o pai receberiam,
respeito e honra dos seus filhos.
Mas como essas qualidades são mantidas
em grande apreço pelos sábios,
elas recebem proeminência,
e com razão são louvadas por todos.

Quando o Abençoado disse isso, Sigala, o jovem chefe de família, disse o seguinte:

“Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

The Long Discourses

|_III. The Chapter with Pāṭikaputta

DN31. Exortação para Sigala –

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