ポッタパーダ遍歴遊行者の事

このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、サーヴァッティー（舎衛城）に住んでおられます。ジェータ林のアナータピンディカ〔長者〕の林園（祇園精舎）において。また、まさに、その時点にあって、ポッタパーダ遍歴遊行者が、ティンドゥカ〔樹〕に囲まれたエーカサーラカ教義論争堂がある、マッリカーの林園に滞在しています──大いなる遍歴遊行者の衆である、三千ばかりの遍歴遊行者と共に。そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、サーヴァッティーに〔行乞の〕食のために入りました。

そこで、まさに、世尊に、この〔思い〕が有りました。「サーヴァッティーを〔行乞の〕食のために歩むには、まさに、まだ、早過ぎる。それなら、さあ、わたしは、ティンドゥカ〔樹〕に囲まれたエーカサーラカ教義論争堂がある、マッリカーの林園のあるところに、そこへと近づいて行くのだ」と。そこで、まさに、世尊は、ティンドゥカ〔樹〕に囲まれたエーカサーラカ教義論争堂がある、マッリカーの林園のあるところに、そこへと近づいて行きました。

また、まさに、その時点にあって、ポッタパーダ遍歴遊行者は、大いなる遍歴遊行者の衆と共に、坐った状態でいます──狂躁の者たちとなり、高い声をあげ大きな音をたて、無数〔の流儀〕に関した畜生の議論（無用論・無駄話）を議論している〔衆〕とともに。それは、すなわち、この、王についての議論、盗賊についての議論、大臣についての議論、軍団についての議論、恐怖についての議論、戦争についての議論、食べ物についての議論、飲み物についての議論、衣についての議論、臥具についての議論、花飾についての議論、香料についての議論、親族についての議論、乗物についての議論、村についての議論、町についての議論、城市についての議論、地方についての議論、女についての議論、勇士についての議論、道端の議論、井戸端の議論、過去の亡者（祖先）についての議論、種々なることについての議論、世についての言論、海についての言論、かく有り〔かく〕無しについての議論、あるいは、かくのごときものです。

まさに、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊が、はるか遠くから、やってくるのを見ました。見て、自らの衆を〔安息させ〕安定させました。「諸君よ、声少なき者たちと成れ。諸君よ、声を上げてはならない。この者が、沙門ゴータマがやってくる。まさに、その尊者は、声少なき〔生き方〕を欲し、声少なき〔生き方〕の栄誉を説く者である。まさしく、おそらく、まさに、〔わたしたちのことを〕声少なき衆と知って、近づいて行くべきと思い考えるであろう」と。このように説かれたとき、それらの遍歴遊行者たちは、沈黙の者たちと成りました。

そこで、まさに、世尊は、ポッタパーダ遍歴遊行者のいるところに、そこへと近づいて行きました。そこで、まさに、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、まさに、世尊は、来たれ。尊き方よ、世尊にとって、善き訪問と〔成れ〕。尊き方よ、長きのはてに、まさに、世尊は、この時機を作られました──すなわち、この、ここにやってくるために。尊き方よ、世尊は、坐りたまえ──設けられた、この坐に」と。

世尊は、設けられた坐に坐りました。まさに、ポッタパーダ遍歴遊行者もまた、或るどこかの下坐を収め取って、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ポッタパーダ遍歴遊行者に、世尊は、こう言いました。「ポッタパーダよ、いったい、どのような議論のために、ここにおいて、今現在、着坐しているのですか。また、そして、どのようなものが、あなたたちの〔いまだ決着なく〕中断した合間の議論なのですか」と。

表象の止滅の話

このように説かれたとき、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、この議論は、さておくとしましょう──その議論のために、今現在、わたしたちが着坐しているとして。尊き方よ、この議論は、世尊にとって、得難きものとは成らないでしょう──のちにまた、聞くための〔機会を得るでしょう〕。尊き方よ、過日のことですが、以前、種々なる異教の沙門や婆羅門たちが、公会堂において着坐し参集していると、表象の止滅（想滅）についての議論が起こりました。『君よ、いったい、まさに、どのように、表象の止滅と成るのですか』と。そこで、一部の者たちは、このように言いました。『人の諸々の表象は、因なく縁なきものとして、生起もまたし、止滅もまたする。その時点において、〔諸々の表象が〕生起するなら、その時点において、表象ある者と成る。その時点において、〔諸々の表象が〕止滅するなら、その時点において、表象なき者と成る』と。まさに、かくのごとく、或る者たちは、表象の止滅を報知します。

それを、他の者は、このように言いました。『君よ、また、まさに、わたしにとって、このことは、このように成らないであろう。君よ、なぜなら、表象は、人の自己（我）であるからである。そして、まさに、それは、接近もまたし、離去もまたする。その時点において、〔それが〕接近するなら、その時点において、表象ある者と成る。その時点において、〔それが〕離去するなら、その時点において、表象なき者と成る』と。まさに、かくのごとく、或る者たちは、表象の止滅を報知します。

それを、他の者は、このように言いました。『君よ、また、まさに、わたしにとって、このことは、このように成らないであろう。君よ、なぜなら、大いなる神通があり、大いなる威力がある、沙門や婆羅門たちが存在するからである。彼らは、この人の表象を、移入もまたし、移出もまたする。その時点において、〔表象を〕移入するなら、その時点において、表象ある者と成る。その時点において、〔表象を〕移出するなら、その時点において、表象なき者と成る』と。まさに、かくのごとく、或る者たちは、表象の止滅を報知します。

それを、他の者は、このように言いました。『君よ、また、まさに、わたしにとって、このことは、このように成らないであろう。君よ、なぜなら、大いなる神通があり、大いなる威力がある、天神たちが存在するからである。彼らは、この人の表象を、移入もまたし、移出もまたする。その時点において、〔表象を〕移入するなら、その時点において、表象ある者と成る。その時点において、〔表象を〕移出するなら、その時点において、表象なき者と成る』と。まさに、かくのごとく、或る者たちは、表象の止滅を報知します。

尊き方よ、〔まさに〕その、わたしに、まさしく、世尊を対象として、気づき（念）が生起しました。『ああ、まさに、世尊がいるなら。ああ、まさに、善き至達者たる方がいるなら。すなわち、これらの法（性質）に極めて巧みな智ある方がいるなら』と。尊き方よ、世尊は、巧みな智ある方です。世尊は、表象の止滅の性向を知る方です。尊き方よ、いったい、まさに、どのように、表象の止滅と成るのですか」と。

因を有する表象の生起と止滅の話

「ポッタパーダよ、そこで、すなわち、『人の諸々の表象は、因なく縁なきものとして、生起もまたし、止滅もまたする』と、このように言った、それらの沙門や婆羅門たちですが、彼らには、まさしく、最初から、〔理に〕反するものがあります。それは、何を因とするのですか。ポッタパーダよ、なぜなら、人の諸々の表象は、因を有し縁を有するものとして、生起もまたし、止滅もまたするからです。学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。

では、何が、学びなのですか」と、世尊は言いました。「ポッタパーダよ、ここに、如来が、阿羅漢として、正等覚者として……略……（すなわち、190-212において断絶なくあるように、このように詳知されるべきである）。ポッタパーダよ、このように、まさに、比丘は、戒を成就した者として〔世に〕有ります。……略……。彼が、これらの五つの〔修行の〕妨害（五蓋）が〔すでに〕捨棄されているのを、自己のうちに等しく随観していると、歓喜が生じます。歓喜した者には、喜悦が生じます。喜悦の意ある者には、身体が静息します。静息の身体ある者は、安楽を感受します。安楽ある者には、心が定められます。彼は、まさしく、諸々の欲望〔の対象〕から離れて、諸々の善ならざる法（性質）から離れて、〔粗雑なる〕思考を有し（有尋）、〔微細なる〕想念を有し（有伺）、遠離から生じる喜悦と安楽（喜楽）がある、第一の瞑想（初禅・第一禅）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の欲望の表象ですが、それは止滅し、その時点において、遠離から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、遠離から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これが、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、〔粗雑なる〕思考と〔微細なる〕想念の寂止あることから、内なる清信あり、心の専一なる状態あり、思考なく（無尋）、想念なく（無伺）、禅定から生じる喜悦と安楽がある、第二の瞑想（第二禅）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の遠離から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象ですが、それは止滅し、その時点において、禅定から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、禅定から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、さらに、喜悦の離貪あることから、そして、放捨の者として〔世に〕住み、かつまた、気づきと正知の者として〔世に住み〕、そして、身体による安楽を得知し、すなわち、その者のことを、聖者たちが、『放捨の者であり、気づきある者であり、安楽の住ある者である』と告げ知らせるところの、第三の瞑想（第三禅）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の禅定から生じる喜悦と安楽という繊細にして真理の表象ですが、それは止滅し、その時点において、放捨の安楽という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、放捨の安楽という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、かつまた、安楽の捨棄あることから、かつまた、苦痛の捨棄あることから、まさしく、過去において、悦意と失意の滅至あることから、苦でもなく楽でもない、放捨（捨）による気づきの完全なる清浄たる、第四の瞑想（第四禅）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の放捨の安楽という繊細にして真理の表象ですが、それは止滅し、その時点において、苦でもなく楽でもない繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、苦でもなく楽でもない繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、全てにわたり、諸々の形態の表象（色想）の超越あることから、諸々の敵対の表象（有対想：自己に対峙対立する表象）の滅至あることから、諸々の種々なる表象（異想）に意を為さないことから、『虚空は、終極なきものである』と、虚空無辺なる〔認識の〕場所（空無辺処）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の形態の表象ですが、それは止滅し、その時点において、虚空無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、虚空無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、全てにわたり、虚空無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『識知〔作用〕は、終極なきものである』と、識知無辺なる〔認識の〕場所（識無辺処）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の虚空無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象ですが、それは止滅し、その時点において、識知無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、識知無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、さらに、また、他に、比丘が、全てにわたり、識知無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『何であれ、存在しない』と、無所有なる〔認識の〕場所（無所有処）を成就して〔世に〕住みます。すなわち、彼の、以前の識知無辺なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象ですが、それは止滅し、その時点において、無所有なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象が有り、その時点において、まさしく、無所有なる〔認識の〕場所という繊細にして真理の表象ある者と成ります。このようにもまた、学びによって、或る表象は生起し、学びによって、或る表象は止滅します。これもまた、学びとなります」と、世尊は言いました。

「ポッタパーダよ、すなわち、まさに、比丘が、ここに、自らの表象ある者と成ることから、彼は、そこからそこへ、そこからそこへと、順次に、表象の至高なるものを体得します。表象の至高なるものにおいて安立した彼に、このような〔思いが〕有ります。『思弁しているわたしには、より悪しきことがあり、思弁していないわたしには、より勝ることがある。また、まさに、まさしく、そして、わたしが、思弁し、行作するなら、かつまた、わたしの、これらの表象が止滅するであろうし、さらに、他の諸々の粗大なる表象が生起するであろう。それなら、さあ、わたしは、まさしく、そして、思弁せず、さらに、行作しないのだ』と。彼は、まさしく、そして、思弁せず、さらに、行作しません。彼が、思弁せず、行作せずにいると、まさしく、そして、それらの表象は止滅し、さらに、他の諸々の粗大なる表象は生起しません。彼は、止滅を体得します。ポッタパーダよ、このように、まさに、順次の表象の止滅の正知と入定が有ります。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。さて、いったい、これより過去において、このような形態の順次の表象の止滅の正知と入定を、あなたは、過去に聞いたことがありますか」と。「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず。尊き方よ、このように、まさに、わたしは、世尊の語ったことを了知します。『ポッタパーダよ、すなわち、まさに、比丘が、ここに、自らの表象ある者と成ることから、彼は、そこからそこへ、そこからそこへと、順次に、表象の至高なるものを体得します。表象の至高なるものにおいて安立した彼に、このような〔思いが〕有ります。「思弁しているわたしには、より悪しきことがあり、思弁していないわたしには、より勝ることがある。また、まさに、まさしく、そして、わたしが、思弁し、行作するなら、かつまた、わたしの、これらの表象が止滅するであろうし、さらに、他の諸々の粗大なる表象が生起するであろう。それなら、さあ、わたしは、まさしく、そして、思弁せず、さらに、行作しないのだ」と。彼は、まさしく、そして、思弁せず、さらに、行作しません。彼が、思弁せず、行作せずにいると、まさしく、そして、それらの表象は止滅し、さらに、他の諸々の粗大なる表象は生起しません。彼は、止滅を体得します。ポッタパーダよ、このように、まさに、順次の表象の止滅の正知と入定が有ります』」と。「ポッタパーダよ、そのとおりです」と。

「尊き方よ、いったい、まさに、世尊は、まさしく、一つのものとして、表象の至高なるものを報知するのですか、それとも、多々なるものとしてもまた、表象の至高なるものを報知するのですか」と。「ポッタパーダよ、まさに、わたしは、一つのものとしてもまた、表象の至高なるものを報知し、多々なるものとしてもまた、表象の至高なるものを報知します」と。「尊き方よ、また、すなわち、どのように、世尊は、一つのものとしてもまた、表象の至高なるものを報知し、多々なるものとしてもまた、表象の至高なるものを報知するのですか」と。「ポッタパーダよ、まさに、〔瞑想者が〕止滅を体得する、そのとおり、そのとおりに、わたしは、表象の至高なるものを、そのとおり、そのとおりに、報知します。ポッタパーダよ、このように、まさに、わたしは、一つのものとしてもまた、表象の至高なるものを報知し、多々なるものとしてもまた、表象の至高なるものを報知します」と。

「尊き方よ、いったい、まさに、表象が、最初に生起し、そのあとに、知恵が〔生起するのですか〕、それとも、知恵が、最初に生起し、そのあとに、表象が〔生起するのですか〕、それとも、かつまた、表象も、かつまた、知恵も、〔その〕前でもなく、〔その〕後でもなく、〔同時に〕生起するのですか」と。「ポッタパーダよ、まさに、表象が、最初に生起し、そのあとに、知恵が〔生起します〕。また、そして、表象の生起あることから、知恵の生起が有ります。彼は、このように覚知します。『どうやら、これを縁とすることから、わたしに、知恵が生起したらしい』と。ポッタパーダよ、この教相によって、まさに、このことが知られるべきです。すなわち、表象が、最初に生起し、そのあとに、知恵が〔生起するとおりに〕。また、そして、表象の生起あることから、知恵の生起が有るとおりに」と。

表象と自己の話

「尊き方よ、いったい、まさに、表象は、人の自己なのですか、それとも、他なるものとして、表象があり、他なるものとして、自己があるのですか」と。「ポッタパーダよ、また、あなたは、何を、自己と信受しますか」と。「尊き方よ、まさに、わたしは、粗大にして、形態あるものであり、四つの大いなる元素（四大種：地・水・火・風）からなり、物質としての食（段食）を食物とするものを、自己と信受します」と。「ポッタパーダよ、まさに、そして、あなたにとって、自己が、粗大にして、形態あるものであり、四つの大いなる元素からなり、物質としての食を食物とするものとして有るなら、ポッタパーダよ、このように存しているなら、まさに、あなたにとって、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るでしょう〕。ポッタパーダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕。ポッタパーダよ、〔まさに〕その、粗大にして、形態あるものであり、四つの大いなる元素からなり、物質としての食を食物とするものである、この自己は、まさしく、さておくとして、そこで、この人には、そして、他なるものとして、表象が生起し、さらに、他なるものとして、表象が止滅します。ポッタパーダよ、この教相によって、まさに、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕」と。

「尊き方よ、まさに、わたしは、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能あるものを、自己と信受します」と。「ポッタパーダよ、まさに、そして、あなたにとって、自己が、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能あるものとして有るなら、ポッタパーダよ、このようにもまた存しているなら、まさに、あなたにとって、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るでしょう〕。ポッタパーダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕。ポッタパーダよ、〔まさに〕その、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能ある、この自己は、まさしく、さておくとして、そこで、この人には、そして、他なるものとして、表象が生起し、さらに、他なるものとして、表象が止滅します。ポッタパーダよ、この教相によってもまた、まさに、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕」と。

「尊き方よ、まさに、わたしは、形態なきものであり、表象によって作られるものを、自己と信受します」と。「ポッタパーダよ、まさに、そして、あなたにとって、自己が、形態なきものであり、表象によって作られるものとして有るなら、ポッタパーダよ、このようにもまた存しているなら、まさに、あなたにとって、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るでしょう〕。ポッタパーダよ、この教相によってもまた、〔まさに〕その、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕。ポッタパーダよ、〔まさに〕その、形態なきものであり、表象によって作られるものである、この自己は、まさしく、さておくとして、そこで、この人には、そして、他なるものとして、表象が生起し、さらに、他なるものとして、表象が止滅します。ポッタパーダよ、この教相によってもまた、まさに、このことが知られるべきです。すなわち、まさしく、他なるものとして、表象が有るでしょうし、他なるものとして、自己が〔有るであろう、そのとおりに〕」と。

「尊き方よ、また、このことは、わたしによって知ることができますか。あるいは、『表象は、人の自己である』と、あるいは、『まさしく、他なるものとして、表象があり、他なるものとして、自己がある』」と。「ポッタパーダよ、まさに、このことは、知り難いことなのです。他なる見解があり、他なる受認があり、他なる嗜好があり、他なるものに専念し、他なるものを師匠とする、あなたによっては。あるいは、『表象は、人の自己である』と、あるいは、『まさしく、他なるものとして、表象があり、他なるものとして、自己がある』」と。

「尊き方よ、それで、もし、それが、他なる見解があり、他なる受認があり、他なる嗜好があり、他なるものに専念し、他なるものを師匠とする、わたしによっては知り難いことであるなら、あるいは、『表象は、人の自己である』と、あるいは、『まさしく、他なるものとして、表象があり、他なるものとして、自己がある』と、尊き方よ、また、どうなのでしょう、『世〔界〕は、常久である。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。「ポッタパーダよ、まさに、このことは、わたしによって説き明かされないもの（無記）としてあります。『世〔界〕は、常久である。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。

「尊き方よ、また、どうなのでしょう、『世〔界〕は、常久ではない。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。「ポッタパーダよ、まさに、このこともまた、わたしによって説き明かされないものとしてあります。『世〔界〕は、常久ではない。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。

「尊き方よ、また、どうなのでしょう、『世〔界〕は、終極がある。……略……『世〔界〕は、終極がない。……『そのものとして生命があり、そのものとして肉体がある（生命と肉体は同じものである）。……『他なるものとして生命があり、他なるものとして肉体がある（生命と肉体は別のものである）。……『如来は、死後に有る。……『如来は、死後に有ることがない。……『如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがない。……『如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。「ポッタパーダよ、まさに、このこともまた、わたしによって説き明かされないものとしてあります。『如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない。これこそが、真理であり、他は、無駄な〔思考〕である』〔という、このことは〕」と。

「尊き方よ、また、何ゆえに、このことは、世尊によって説き明かされないものとしてあるのですか」と。「ポッタパーダよ、なぜなら、このことは、義（道理）を伴ったものではなく、法（真理）を伴ったものではなく、初等の梵行たるものではなく、厭離のためではなく、離貪のためではなく、止滅のためではなく、寂止のためではなく、証知のためではなく、正覚のためではなく、涅槃のためではなく、等しく転起するからです。それゆえに、このことは、わたしによって説き明かされないものとしてあります」と。

「尊き方よ、また、何が、世尊によって説き明かされたのですか」と。「ポッタパーダよ、『これは、苦しみである』と、まさに、わたしによって説き明かされました。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの集起である』と、まさに、わたしによって説き明かされました。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの止滅である』と、まさに、わたしによって説き明かされました。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道である』と、まさに、わたしによって説き明かされました」と。

「尊き方よ、また、何ゆえに、このことは、世尊によって説き明かされたのですか」と。「ポッタパーダよ、なぜなら、このことは、義（道理）を伴ったものであり、このことは、法（真理）を伴ったものであり、このことは、初等の梵行たるものであり、このことは、厭離のために、離貪のために、止滅のために、寂止のために、証知のために、正覚のために、涅槃のために、等しく転起するからです。それゆえに、このことは、わたしによって説き明かされました」と。「世尊よ、このように、このことはあります。善き至達者たる方よ、このように、このことはあります。尊き方よ、今が、そのための時と、世尊がお思いになるのなら〔思いのままに〕」と。そこで、まさに、世尊は、坐から立ち上がって、立ち去りました。

そこで、まさに、それらの遍歴遊行者たちは、世尊が立ち去ったすぐあと、ポッタパーダ遍歴遊行者に、遍きにわたり、嘲笑の言葉でもって皮肉を為しました。「また、まさしく、このように、この尊きポッタパーダは、まさしく、その〔言葉〕その〔言葉〕を、沙門ゴータマが語るなら、彼の、まさしく、その〔言葉〕その〔言葉〕に、大いに随喜する。『世尊よ、このように、このことはあります。善き至達者たる方よ、このように、このことはあります』と。また、まさに、わたしたちは、何であれ、沙門ゴータマに、一定のものとして説示された法（教え）を了知しない。あるいは、『世〔界〕は、常久である』とも、あるいは、『世〔界〕は、常久ではない』とも、あるいは、『世〔界〕は、終極がある』とも、あるいは、『世〔界〕は、終極がない』とも、あるいは、『そのものとして生命があり、そのものとして肉体がある』とも、あるいは、『他なるものとして生命があり、他なるものとして肉体がある』とも、あるいは、『如来は、死後に有る』とも、あるいは、『如来は、死後に有ることがない』とも、あるいは、『如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがない』とも、あるいは、『如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない』とも」と。

このように説かれたとき、ポッタパーダ遍歴遊行者は、それらの遍歴遊行者たちに、こう言いました。「君よ、まさに、わたしもまた、何であれ、沙門ゴータマに、一定のものとして説示された法（教え）を了知しない。あるいは、『世〔界〕は、常久である』とも、あるいは、『世〔界〕は、常久ではない』とも……略……あるいは、『如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない』とも。しかしながら、また、沙門ゴータマは、事実として、如実として、真実として、法（真理）の確定性があり、法（真理）の決定性がある、〔実践の〕道を報知する。また、まさに、事実として、如実として、真実として、法（真理）の確定性があり、法（真理）の決定性がある、〔実践の〕道を報知しているなら、まさに、どうして、まさに、わたしのような識者たる者が、沙門ゴータマの見事に語られた〔言葉〕を、見事に語られた〔言葉〕として、大いに随喜しないというのだろう」と。

チッタ・ハッティサーリプッタとポッタパーダの事

そこで、まさに、二日三日が経過して、かつまた、チッタ・ハッティサーリプッタ（象使いの子）が、かつまた、ポッタパーダ遍歴遊行者が、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、チッタ・ハッティサーリプッタは、世尊を敬拝して、一方に坐りました。いっぽう、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、そのとき、それらの遍歴遊行者たちは、世尊が立ち去ったすぐあと、わたしに、遍きにわたり、嘲笑の言葉でもって皮肉を為しました。『また、まさしく、このように、この尊きポッタパーダは、まさしく、その〔言葉〕その〔言葉〕を、沙門ゴータマが語るなら、彼の、まさしく、その〔言葉〕その〔言葉〕に、大いに随喜する。「世尊よ、このように、このことはあります。善き至達者たる方よ、このように、このことはあります」と。また、まさに、わたしたちは、何であれ、沙門ゴータマに、一定のものとして説示された法（教え）を了知しない。あるいは、「世〔界〕は、常久である」とも、あるいは、「世〔界〕は、常久ではない」とも、あるいは、「世〔界〕は、終極がある」とも、あるいは、「世〔界〕は、終極がない」とも、あるいは、「そのものとして生命があり、そのものとして肉体がある」とも、あるいは、「他なるものとして生命があり、他なるものとして肉体がある」とも、あるいは、「如来は、死後に有る」とも、あるいは、「如来は、死後に有ることがない」とも、あるいは、「如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがない」とも、あるいは、「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない」とも』と。尊き方よ、このように説かれたとき、わたしは、それらの遍歴遊行者たちに、こう言いました。『君よ、まさに、わたしもまた、何であれ、沙門ゴータマに、一定のものとして説示された法（教え）を了知しない。あるいは、「世〔界〕は、常久である」とも、あるいは、「世〔界〕は、常久ではない」とも……略……あるいは、「如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない」とも。しかしながら、また、沙門ゴータマは、事実として、如実として、真実として、法（真理）の確定性があり、法（真理）の決定性がある、〔実践の〕道を報知する。また、まさに、事実として、如実として、真実として、法（真理）の確定性があり、法（真理）の決定性がある、〔実践の〕道を報知しているなら、まさに、どうして、まさに、わたしのような識者たる者が、沙門ゴータマの見事に語られた〔言葉〕を、見事に語られた〔言葉〕として、大いに随喜しないというのだろう』」と。

「ポッタパーダよ、まさに、これらの遍歴遊行者たちは、まさしく、全ての者たちが、盲者たちであり、眼なき者たちです。あなただけが、彼らのなかで、独り、眼ある者です。ポッタパーダよ、諸々の法（教え）は、まさに、わたしによって、まさに、一定のものとしてもまた説示され、報知されました。ポッタパーダよ、諸々の法（教え）は、まさに、わたしによって、まさに、一定ならざるものとしてもまた説示され、報知されました。

ポッタパーダよ、では、どのようなものが、それらの法（教え）であり、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知されたのですか。ポッタパーダよ、『世〔界〕は、常久である』とは、まさに、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知された法（教え）です。ポッタパーダよ、『世〔界〕は、常久ではない』とは、まさに、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知された法（教え）です。ポッタパーダよ、『世〔界〕は、終極がある』とは、まさに……略……。ポッタパーダよ、『世〔界〕は、終極がない』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『そのものとして生命があり、そのものとして肉体がある』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『他なるものとして生命があり、他なるものとして肉体がある』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『如来は、死後に有る』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『如来は、死後に有ることがない』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『如来は、死後に、かつまた、有り、かつまた、有ることがない』とは、まさに……。ポッタパーダよ、『如来は、死後に、まさしく、有ることもなく、有ることがないこともない』とは、まさに、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知された法（教え）です。

ポッタパーダよ、では、何ゆえに、それらの法（教え）は、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知されたのですか。ポッタパーダよ、なぜなら、これらのものは、義（道理）を伴ったものではなく、法（真理）を伴ったものではなく、初等の梵行たるものではなく、厭離のためではなく、離貪のためではなく、止滅のためではなく、寂止のためではなく、証知のためではなく、正覚のためではなく、涅槃のためではなく、等しく転起するからです。それゆえに、それらの法（教え）は、わたしによって、一定ならざるものとして説示され、報知されたのです。

一定のものとしての法（教え）

ポッタパーダよ、では、どのようなものが、それらの法（教え）であり、わたしによって、一定のものとして説示され、報知されたのですか。ポッタパーダよ、『これは、苦しみである』とは、まさに、わたしによって、一定のものとして説示され、報知された法（教え）です。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの集起である』とは、まさに、わたしによって、一定のものとして説示され、報知された法（教え）です。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの止滅である』とは、まさに、わたしによって、一定のものとして説示され、報知された法（教え）です。ポッタパーダよ、『これは、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道である』とは、まさに、わたしによって、一定のものとして説示され、報知された法（教え）です。

ポッタパーダよ、では、何ゆえに、それらの法（教え）は、わたしによって、一定のものとして説示され、報知されたのですか。ポッタパーダよ、これらのものは、義（道理）を伴ったものであり、これらのものは、法（真理）を伴ったものであり、これらのものは、初等の梵行たるものであり、これらのものは、厭離のために、離貪のために、止滅のために、寂止のために、証知のために、正覚のために、涅槃のために、等しく転起します。それゆえに、それらの法（教え）は、わたしによって、一定のものとして説示され、報知されたのです。

ポッタパーダよ、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちである、或る沙門や婆羅門たちが存在します。『一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても』と。わたしは、近づいて行って、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、本当に、まさに、あなたたちは、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちなのですか。「一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても」』と。もし、わたしによって、このように尋ねられた彼らが、『そのとおり』と明言するなら、わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、一方的に安楽ある世を、知りながら、見ながら、〔世に〕住みますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、あるいは、一つの夜のあいだ、あるいは、一つの昼のあいだ、あるいは、半分の夜のあいだ、あるいは、半分の昼のあいだ、一方的に安楽ある自己を了解しますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは知りますか。「これは、〔聖なる〕道である。これは、〔実践の〕道である。一方的に安楽ある世の実証のための」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、すなわち、それらの、一方的に安楽ある世に再生した天神たちがいますが、彼らが語っている、〔その〕音声を聞きますか。「敬愛なる方たちよ、善き実践者たちとして〔世に〕存しなさい。敬愛なる方たちよ、真っすぐな実践者たちとして〔世に〕存しなさい。一方的に安楽ある世の実証のために。敬愛なる方たちよ、なぜなら、わたしたちもまた、このように実践し、一方的に安楽ある世に再生したからです」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、それらの沙門や婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、それらの沙門や婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就します」と。

「ポッタパーダよ、それは、たとえば、また、人が、このように説くとします。『わたしは、その者が、この地方における地方の美女であるなら、彼女を求め、彼女を欲する』と。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その地方の美女を、求め、欲するとして、その地方の美女のことを、〔あなたは〕知っていますか。「あるいは、士族である、あるいは、婆羅門である、あるいは、庶民である、あるいは、隷民である」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と説くとします。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その地方の美女を、求め、欲するとして、その地方の美女のことを、〔あなたは〕知っていますか。「あるいは、このような名の者である、このような姓の者である」と。「あるいは、長身の者である、あるいは、短身の者である、あるいは、中身の者である。あるいは、黒き者である、あるいは、褐色の者である、あるいは、金色の表皮ある者である」と。「何某の、あるいは、村にいる、あるいは、町にいる、あるいは、城市にいる」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と説くとします。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その者のことを、知らず、見ないとして、あなたは、その者を、求め、欲するのですか』と。かくのごとく尋ねられ、『そのとおり』と説くとします。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適わない無用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適わない無用のものとして成就します」と。

「ポッタパーダよ、まさしく、このように、まさに、すなわち、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちである、それらの沙門や婆羅門たちがいるなら、『一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても』と、わたしは、近づいて行って、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、本当に、まさに、あなたたちは、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちなのですか。「一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても」』と。もし、わたしによって、このように尋ねられた彼らが、『そのとおり』と明言するなら、わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、一方的に安楽ある世を、知りながら、見ながら、〔世に〕住みますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、あるいは、一つの夜のあいだ、あるいは、一つの昼のあいだ、あるいは、半分の夜のあいだ、あるいは、半分の昼のあいだ、一方的に安楽ある自己を了解しますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは知りますか。「これは、〔聖なる〕道である。これは、〔実践の〕道である。一方的に安楽ある世の実証のための」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、すなわち、それらの、一方的に安楽ある世に再生した天神たちがいますが、彼らが語っている、〔その〕音声を聞きますか。「敬愛なる方たちよ、善き実践者たちとして〔世に〕存しなさい。敬愛なる方たちよ、真っすぐな実践者たちとして〔世に〕存しなさい。一方的に安楽ある世の実証のために。敬愛なる方たちよ、なぜなら、わたしたちもまた、このように実践し、一方的に安楽ある世に再生したからです」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、それらの婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、それらの婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就します」と。

「ポッタパーダよ、それは、たとえば、また、人が、大きな四つ辻において、高楼に登るために、梯子を作るとします。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その高楼に登るために、梯子を作るとして、その高楼のことを、〔あなたは〕知っていますか。「あるいは、東の方角にある、あるいは、南の方角にある、あるいは、西の方角にある、あるいは、北の方角にある、あるいは、高い、あるいは、低い、あるいは、中間である」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と説くとします。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その〔高楼〕のことを、知らず、見ないとして、あなたは、その高楼に登るために、梯子を作るのですか』と。かくのごとく尋ねられ、『そのとおり』と説くとします。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適わない無用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適わない無用のものとして成就します」と。

「ポッタパーダよ、まさしく、このように、まさに、すなわち、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちである、それらの沙門や婆羅門たちがいるなら、『一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても』と、わたしは、近づいて行って、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、本当に、まさに、あなたたちは、このような論ある者たちであり、このような見解ある者たちなのですか。「一方的に安楽あるものとして、自己は、無病のものとして〔世に〕有る──死後においても」』と。もし、わたしによって、このように尋ねられた彼らが、『そのとおり』と明言するなら、わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、一方的に安楽ある世を、知りながら、見ながら、〔世に〕住みますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、あるいは、一つの夜のあいだ、あるいは、一つの昼のあいだ、あるいは、半分の夜のあいだ、あるいは、半分の昼のあいだ、一方的に安楽ある自己を了解しますか』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは知りますか。「これは、〔聖なる〕道である。これは、〔実践の〕道である。一方的に安楽ある世の実証のための」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

わたしは、彼らに、このように説きます。『尊者たちよ、また、では、あなたたちは、すなわち、それらの、一方的に安楽ある世に再生した天神たちがいますが、彼らが語っている、〔その〕音声を聞きますか。「敬愛なる方たちよ、善き実践者たちとして〔世に〕存しなさい。敬愛なる方たちよ、真っすぐな実践者たちとして〔世に〕存しなさい。一方的に安楽ある世の実証のために。敬愛なる方たちよ、なぜなら、わたしたちもまた、このように実践し、一方的に安楽ある世に再生したからです」』と。かくのごとく尋ねられ、『さにあらず』と、〔彼らは〕説きます。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、それらの婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、それらの婆羅門たちの語ったことは、理に適わない無用のものとして成就します」と。

三つの自己の獲得

「ポッタパーダよ、まさに、これらの三つの自己の獲得があります。粗大なる自己の獲得であり、意によって作られる自己の獲得であり、形態なき自己の獲得です。ポッタパーダよ、では、どのようなものが、粗大なる自己の獲得なのですか。形態あるものであり、四つの大いなる元素からなり、物質としての食を食物とするものです。これは、粗大なる自己の獲得です。どのようなものが、意によって作られる自己の獲得なのですか。形態あるものであり、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき〔感官の〕機能あるものです。これは、意によって作られる自己の獲得です。どのようなものが、形態なき自己の獲得なのですか。形態なきものであり、表象によって作られるものです。これは、形態なき自己の獲得です。

ポッタパーダよ、まさに、わたしは、粗大なる自己の獲得の捨棄のためにもまた、法（教え）を説示します。『実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。ポッタパーダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるであろうし、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するであろうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むであろう。しかしながら、まさに、苦痛の住が〔有るであろう〕』と。ポッタパーダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、そして、諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるでしょうし、さらに、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するでしょうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう。まさしく、そして、歓喜が有るでしょうし、かつまた、喜悦が〔有るでしょうし〕、かつまた、静息が〔有るでしょうし〕、かつまた、気づきが〔有るでしょうし〕、かつまた、正知が〔有るでしょうし〕、さらに、安楽の住が〔有るでしょう〕。

ポッタパーダよ、まさに、わたしは、意によって作られる自己の獲得の捨棄のためにもまた、法（教え）を説示します。『実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。ポッタパーダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるであろうし、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するであろうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むであろう。しかしながら、まさに、苦痛の住が〔有るであろう〕』と。ポッタパーダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、そして、諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるでしょうし、さらに、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するでしょうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう。まさしく、そして、歓喜が有るでしょうし、かつまた、喜悦が〔有るでしょうし〕、かつまた、静息が〔有るでしょうし〕、かつまた、気づきが〔有るでしょうし〕、かつまた、正知が〔有るでしょうし〕、さらに、安楽の住が〔有るでしょう〕。

ポッタパーダよ、まさに、わたしは、形態なき自己の獲得の捨棄のためにもまた、法（教え）を説示します。『実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。ポッタパーダよ、また、まさに、あなたに、このような〔思いが〕存するであろうし、存するはずです。『諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるであろうし、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するであろうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むであろう。しかしながら、まさに、苦痛の住が〔有るであろう〕』と。ポッタパーダよ、また、まさに、このことは、このように見るべきではありません。まさしく、そして、諸々の汚染の法（性質）は捨棄されるでしょうし、さらに、諸々の浄化の法（性質）は激しく増大するでしょうし、〔彼は〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう。まさしく、そして、歓喜が有るでしょうし、かつまた、喜悦が〔有るでしょうし〕、かつまた、静息が〔有るでしょうし〕、かつまた、気づきが〔有るでしょうし〕、かつまた、正知が〔有るでしょうし〕、さらに、安楽の住が〔有るでしょう〕。

ポッタパーダよ、もし、他者たちが、わたしたちに、このように尋ねるとします。『友よ、また、どのようなものが、その粗大なる自己の獲得であり、あなたたちは、その〔粗大なる自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示するのですか。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。わたしたちは、このように尋ねられたなら、彼らに、このように説き明かすでしょう。『友よ、あるいは、この〔形態あるものであり、四つの大いなる元素からなり、物質としての食を食物とするもの〕が、その粗大なる自己の獲得であり、わたしたちは、その〔粗大なる自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示します。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。

ポッタパーダよ、もし、他者たちが、わたしたちに、このように尋ねるとします。『友よ、また、どのようなものが、その意によって作られる自己の獲得であり、あなたたちは、その〔意によって作られる自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示するのですか。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。わたしたちは、このように尋ねられたなら、彼らに、このように説き明かすでしょう。『友よ、あるいは、この〔形態あるものであり、意によって作られるものにして、全ての手足と肢体ある、劣ることなき感官の機能あるもの〕が、その意によって作られる自己の獲得であり、わたしたちは、その〔意によって作られる自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示します。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。

ポッタパーダよ、もし、他者たちが、わたしたちに、このように尋ねるとします。『友よ、また、どのようなものが、その形態なき自己の獲得であり、あなたたちは、その〔形態なき自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示するのですか。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。わたしたちは、このように尋ねられたなら、彼らに、このように説き明かすでしょう。『友よ、あるいは、この〔形態なきものであり、表象によって作られるもの〕が、その形態なき自己の獲得であり、わたしたちは、その〔形態なき自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示します。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、語ったことは、理に適う有用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、語ったことは、理に適う有用のものとして成就します」と。

「ポッタパーダよ、それは、たとえば、また、人が、高楼に登るために、梯子を作るとします──まさしく、その高楼の下で。〔まさに〕その、この者に、このように説くとします。『さて、人士たる者よ、あなたが、その高楼に登るために、梯子を作るとして、その高楼のことを、〔あなたは〕知っていますか──あるいは、東の方角にある、あるいは、南の方角にある、あるいは、西の方角にある、あるいは、北の方角にある、あるいは、高い、あるいは、低い、あるいは、中間である』と。彼が、このように説くとします。『友よ、あるいは、これが、その高楼です。わたしは、その高楼に登るために、梯子を作ります──まさしく、その高楼の下で』と。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適う有用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、その人の語ったことは、理に適う有用のものとして成就します」と。

ポッタパーダよ、まさしく、このように、まさに、もし、他者たちが、わたしたちに、このように尋ねるとします。『友よ、また、どのようなものが、その粗大なる自己の獲得であり……略……。『友よ、また、どのようなものが、その意によって作られる自己の獲得であり……略……。『友よ、また、どのようなものが、その形態なき自己の獲得であり、あなたたちは、その〔形態なき自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示するのですか。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。わたしたちは、このように尋ねられたなら、彼らに、このように説き明かすでしょう。『友よ、あるいは、この〔形態なきものであり、表象によって作られるもの〕が、その形態なき自己の獲得であり、わたしたちは、その〔形態なき自己の獲得〕の捨棄のために、法（教え）を説示します。「実践したそのとおりに、あなたたちには、諸々の汚染の法（性質）が捨棄されるでしょうし、諸々の浄化の法（性質）が激しく増大するでしょうし、〔あなたたちは〕智慧の円満成就を、そして、広大なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう」』と。

ポッタパーダよ、それを、どう思いますか。まさに、このように存しているとき、語ったことは、理に適う有用のものとして成就しないですか」と。「尊き方よ、まさに、たしかに、このように存しているとき、語ったことは、理に適う有用のものとして成就します」と。

このように説かれたとき、チッタ・ハッティサーリプッタは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、その時点において、粗大なる自己の獲得が有るなら、その時点において、彼にとって、意によって作られる自己の獲得は、無駄なものとして有り、形態なき自己の獲得は、無駄なものとして有り、その時点において、彼にとって、まさしく、粗大なる自己の獲得は、真理のものとして有ります。尊き方よ、その時点において、意によって作られる自己の獲得が有るなら、その時点において、彼にとって、粗大なる自己の獲得は、無駄なものとして有り、形態なき自己の獲得は、無駄なものとして有り、その時点において、彼にとって、まさしく、意によって作られる自己の獲得は、真理のものとして有ります。尊き方よ、その時点において、形態なき自己の獲得が有るなら、その時点において、彼にとって、粗大なる自己の獲得は、無駄なものとして有り、意によって作られる自己の獲得は、無駄なものとして有り、その時点において、彼にとって、まさしく、形態なき自己の獲得は、真理のものとして有ります」と。

「チッタよ、その時点において、粗大なる自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至らず、『形態なき自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至ります。チッタよ、その時点において、意によって作られる自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至らず、『形態なき自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至ります。チッタよ、その時点において、形態なき自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至らず、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『形態なき自己の獲得』という名称に至ります。

チッタよ、それで、もし、〔人々が〕あなたに、このように尋ねるとします。『過去の時に、あなたは〔世に〕有りましたか、あなたは〔世に〕有りませんでしたか。未来の時に、あなたは〔世に〕有るでしょうか、あなたは〔世に〕有ることがないでしょうか。今現在、あなたは〔世に〕存していますか、あなたは〔世に〕存していませんか』と。チッタよ、このように尋ねられたなら、あなたは、どのようなものとして説き明かしますか」と。

「尊き方よ、それで、もし、〔人々が〕わたしに、このように尋ねるとします。『過去の時に、あなたは〔世に〕有りましたか、あなたは〔世に〕有りませんでしたか。未来の時に、あなたは〔世に〕有るでしょうか、あなたは〔世に〕有ることがないでしょうか。今現在、あなたは〔世に〕存していますか、あなたは〔世に〕存していませんか』と。尊き方よ、このように尋ねられたなら、わたしは、このように説き明かすでしょう。『過去の時に、わたしは〔世に〕有りました。未来の時に、わたしは〔世に〕有るでしょう。今現在、わたしは〔世に〕存しています』と。尊き方よ、このように尋ねられたなら、わたしは、このように説き明かすでしょう」と。

「チッタよ、また、それで、もし、〔人々が〕あなたに、このように尋ねるとします。『すなわち、過去のものとして、あなたに、自己の獲得が有ったなら、あなたにとって、まさしく、その、〔過去のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、未来のものは、無駄なものであり、現在のものは、無駄なものですか。すなわち、未来のものとして、あなたに、自己の獲得が有るであろうなら、あなたにとって、まさしく、その、〔未来のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、過去のものは、無駄なものであり、現在のものは、無駄なものですか。すなわち、今現在、現在のものとして、あなたに、自己の獲得があるなら、あなたにとって、まさしく、その、〔現在のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、過去のものは、無駄なものであり、未来のものは、無駄なものですか』と。チッタよ、このように尋ねられたなら、あなたは、どのようなものとして説き明かしますか」と。

「尊き方よ、また、それで、もし、〔人々が〕わたしに、このように尋ねるとします。『すなわち、過去のものとして、あなたに、自己の獲得が有ったなら、あなたにとって、まさしく、その、〔過去のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、未来のものは、無駄なものであり、現在のものは、無駄なものですか。すなわち、未来のものとして、あなたに、自己の獲得が有るであろうなら、あなたにとって、まさしく、その、〔未来のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、過去のものは、無駄なものであり、現在のものは、無駄なものですか。すなわち、今現在、現在のものとして、あなたに、自己の獲得があるなら、あなたにとって、まさしく、その、〔現在のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、過去のものは、無駄なものであり、未来のものは、無駄なものですか』と。尊き方よ、このように尋ねられたなら、わたしは、このように説き明かすでしょう。『すなわち、過去のものとして、わたしに、自己の獲得が有ったなら、わたしにとって、まさしく、その、〔過去のものとしての〕自己の獲得は、その時点において、真理のものとして有りました──未来のものは、無駄なものとして、現在のものは、無駄なものとして。すなわち、未来のものとして、わたしに、自己の獲得が有ったなら、わたしにとって、まさしく、その、〔未来のものとしての〕自己の獲得は、その時点において、真理のものとして有るでしょう──過去のものは、無駄なものとして、現在のものは、無駄なものとして。すなわち、今現在、現在のものとして、わたしに、自己の獲得があるなら、わたしにとって、まさしく、その、〔現在のものとしての〕自己の獲得は、真理のものであり、過去のものは、無駄なものであり、未来のものは、無駄なものです』と。尊き方よ、このように尋ねられたなら、わたしは、このように説き明かすでしょう」と。

「チッタよ、まさしく、このように、まさに、その時点において、粗大なる自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至らず、『形態なき自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至ります。チッタよ、その時点において、意によって作られる自己の獲得が有るなら……略……。チッタよ、その時点において、形態なき自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至らず、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『形態なき自己の獲得』という名称に至ります。

チッタよ、それは、たとえば、また、牛から乳が、乳から酪が、酪から生酥が、生酥から酥が、酥から酥精があるようなものです。その時点において、乳が有るなら、その時点において、まさしく、『酪』という名称に至らず、『生酥』という名称に至らず、『酥』という名称に至らず、『酥精』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『乳』という名称に至ります。その時点において、酪が有るなら……略……生酥が有るなら……酥が有るなら……酥精が有るなら、その時点において、まさしく、『乳』という名称に至らず、『酪』という名称に至らず、『生酥』という名称に至らず、『酥』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『酥精』という名称に至ります。チッタよ、まさしく、このように、まさに、その時点において、粗大なる自己の獲得が有るなら……略……。チッタよ、その時点において、意によって作られる自己の獲得が有るなら……略……。チッタよ、その時点において、形態なき自己の獲得が有るなら、その時点において、まさしく、『粗大なる自己の獲得』という名称に至らず、『意によって作られる自己の獲得』という名称に至らず、その時点において、まさしく、『形態なき自己の獲得』という名称に至ります。チッタよ、まさに、これらのものは、諸々の世の呼称であり、諸々の世の言語であり、諸々の世の語用であり、諸々の世の通称であり、それらによって、如来は、偏執なく語用します」と。

このように説かれたとき、ポッタパーダ遍歴遊行者は、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態を見る』と、まさしく、このように、世尊によって、無数の教相によって、法（真理）が明示されました。尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、世尊を帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を。世尊は、わたしを、在俗信者として認めてください──今日以後、命ある限り、帰依所に赴いた者として」と。

チッタ・ハッティサーリプッタの〔戒の〕成就

また、チッタ・ハッティサーリプッタは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、すばらしいことです。尊き方よ、それは、たとえば、また、あるいは、倒れたものを起こすかのように、あるいは、覆われたものを開くかのように、あるいは、迷う者に道を告げ知らせるかのように、あるいは、暗黒のなかで油の灯火を保つかのように、『眼ある者たちは、諸々の形態を見る』と、まさしく、このように、世尊によって、無数の教相によって、法（真理）が明示されました。尊き方よ、〔まさに〕この、わたしは、世尊を帰依所に赴きます──そして、法（教え）を、さらに、比丘の僧団を。尊き方よ、わたしが、世尊の現前において、出家を得られますように──〔戒の〕成就を得られますように」と。

まさに、チッタ・ハッティサーリプッタは、世尊の現前において、出家を得ました──〔戒の〕成就を得ました。また、まさに、〔戒を〕成就したばかりの尊者チッタ・ハッティサーリプッタは、独り、〔静所に〕隠棲し、〔気づきを〕怠らず、熱情ある者となり、自己を精励する者として〔世に〕住んでいると、まさしく、長からずして──その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みました。「生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない」と証知しました。また、まさに、尊者チッタ・ハッティサーリプッタは、阿羅漢たちのなかの或るひとりと成った、ということです。

ポッタパーダの経は終了となり、〔以上が〕第九となる。

The Long Discourses

|_I. The Chapter on the Entire Spectrum of Ethics

DN9. ポッタパーダの経

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