このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、サーヴァッティーに住んでおられます。ジェータ林のアナータピンディカ〔長者〕の林園において。そこで、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ」と。「幸甚なる方よ」と、それらの比丘たちは、世尊に答えました。世尊は、こう言いました。

「比丘たちよ、『まさしく、ここに、沙門があり、ここに、第二の沙門があり、ここに、第三の沙門があり、ここに、第四の沙門がある。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるもの』と、比丘たちよ、このように、このことを、〔あなたたちは〕正しく獅子吼として吼え叫びなさい。

比丘たちよ、また、まさに、この状況は見出されます。すなわち、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちが、このように説くことです。『また、尊者たちには、どのような安堵があり、どのような活力があり、それによって、尊者たるあなたたちは、このように説くのですか。「まさしく、ここに、沙門があり、ここに、第二の沙門があり、ここに、第三の沙門があり、ここに、第四の沙門がある。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるもの」』と。比丘たちよ、このように説く者たちである、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説かれるべき者たちとして存するでしょう。『友よ、彼によって、〔あるがままに〕知り見る阿羅漢にして正等覚者たる世尊によって、まさに、わたしたちに告げ知らされた、四つの法（性質）が存在します。それらを、わたしたちは、自己のうちに正しく見ながら、このように説きます。「まさしく、ここに、沙門があり、ここに、第二の沙門があり、ここに、第三の沙門があり、ここに、第四の沙門がある。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるもの」と。では、どのようなものが、四つのものなのですか。友よ、まさに、わたしたちには、教師にたいする清信が存在し、法（教え）にたいする清信が存在し、諸戒における円満成就を為す者たることが存在します。また、まさに、法（教え）を共にする者たちは、愛しく意に適う者たちです——まさしく、そして、在家者たちも、さらに、出家者たちも。友よ、これらの、彼によって、〔あるがままに〕知り見る阿羅漢にして正等覚者たる世尊によって、まさに、わたしたちに告げ知らされた、四つの法（性質）があります。それらを、わたしたちは、自己のうちに正しく見ながら、このように説きます。「まさしく、ここに、沙門があり、ここに、第二の沙門があり、ここに、第三の沙門があり、ここに、第四の沙門がある。他の沙門たちによる諸々の異論は、空無なるもの」』と。

比丘たちよ、また、まさに、この状況は見出されます。すなわち、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちが、このように説くことです。『友よ、まさに、わたしたちにもまた。教師にたいする清信が存在します——その者が、わたしたちの教師であるなら。わたしたちにもまた。法（教え）にたいする清信が存在します——それが、わたしたちの法（教え）であるなら。わたしたちもまた、諸戒における円満成就を為す者たちです——それらが、わたしたちの諸戒であるなら。わたしたちにとってもまた、法（教え）を共にする者たちは、愛しく意に適う者たちです——まさしく、そして、在家者たちも、さらに、出家者たちも。友よ、ここに、まさに、どのような差異があり、どのような格差があり、どのような多様性（相違点）があるのですか——すなわち、この、まさしく、そして、あなたたちに、さらに、わたしたちに』と。

比丘たちよ、このように説く者たちである、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説かれるべき者たちとして存するでしょう。『友よ、また、まさに、どうでしょう、目的は一つですか、それとも、目的は多々にありますか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、目的は一つです。目的は多々にありません』と。

『友よ、また、その目的は、貪欲を有する者のためにあるのですか、それとも、貪欲を離れた者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、貪欲を離れた者のためにあります。その目的は、貪欲を有する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、憤怒を有する者のためにあるのですか、それとも、憤怒を離れた者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、憤怒を離れた者のためにあります。その目的は、憤怒を有する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、迷妄を有する者のためにあるのですか、それとも、迷妄を離れた者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、迷妄を離れた者のためにあります。その目的は、迷妄を有する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、渇愛を有する者のためにあるのですか、それとも、渇愛を離れた者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、渇愛を離れた者のためにあります。その目的は、渇愛を有する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、執取を有する者のためにあるのですか、それとも、執取を離れた者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、執取を離れた者のためにあります。その目的は、執取を有する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、知ある者のためにあるのですか、それとも、知なき者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、知ある者のためにあります。その目的は、知なき者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、共感し反感する者のためにあるのですか、それとも、共感せず反感しない者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、共感せず反感しない者のためにあります。その目的は、共感し反感する者のためにあるのではありません』と。

『友よ、また、その目的は、虚構を喜びとし虚構を喜ぶ者のためにあるのですか、それとも、虚構なきものを喜びとし虚構なきものを喜ぶ者のためにあるのですか』と。比丘たちよ、正しく説き明かしている、〔教えを〕他にする異教の遍歴遊行者たちは、このように説き明かすでしょう。『友よ、その目的は、虚構なきものを喜びとし虚構なきものを喜ぶ者のためにあります。その目的は、虚構を喜びとし虚構を喜ぶ者のためにあるのではありません』と。

比丘たちよ、これらの二つの見解があります。そして、生存の見解（有見）であり、さらに、非生存の見解（非有見）です。比丘たちよ、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、生存の見解に〔思いが〕付着し、生存の見解に近しく赴き、生存の見解に固着した者たちであるなら、彼らは、非生存の見解に反感ある者たちです。比丘たちよ、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、非生存の見解に〔思いが〕付着し、非生存の見解に近しく赴き、非生存の見解に固着した者たちであるなら、彼らは、生存の見解に反感ある者たちです。比丘たちよ、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの二つの見解の、そして、集起を、さらに、滅至を、そして、悦楽を、かつまた、危険を、さらに、出離を、事実のとおりに覚知しないなら、彼らは、貪欲を有する者たちであり、彼らは、憤怒を有する者たちであり、彼らは、迷妄を有する者たちであり、彼らは、渇愛を有する者たちであり、彼らは、執取を有する者たちであり、彼らは、知なき者たちであり、彼らは、共感し反感する者たちであり、彼らは、虚構を喜びとし虚構を喜ぶ者たちであり、彼らは、生から、老から、死から、諸々の憂いから、諸々の嘆きから、諸々の苦痛から、諸々の失意から、諸々の葛藤から、完全に解き放たれません。『〔彼らは〕苦しみから完全に解き放たれない』と、〔わたしは〕説きます。比丘たちよ、しかしながら、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの二つの見解の、そして、集起を、さらに、滅至を、そして、悦楽を、かつまた、危険を、さらに、出離を、事実のとおりに覚知するなら、彼らは、貪欲を離れた者たちであり、彼らは、憤怒を離れた者たちであり、彼らは、迷妄を離れた者たちであり、彼らは、渇愛を離れた者たちであり、彼らは、執取を離れた者たちであり、彼らは、知ある者たちであり、彼らは、共感せず反感しない者たちであり、彼らは、虚構を喜びとせず虚構を喜ばない者たちであり、彼らは、生から、老から、死から、諸々の憂いから、諸々の嘆きから、諸々の苦痛から、諸々の失意から、諸々の葛藤から、完全に解き放たれます。『〔彼らは〕苦しみから完全に解き放たれる』と、〔わたしは〕説きます。

比丘たちよ、四つのものがあります。これらの執取です。どのようなものが、四つのものなのですか。欲望への執取であり、見解への執取であり、戒や掟への執取であり、自己の論への執取です。比丘たちよ、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、或る沙門や婆羅門たちが存在します。彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知するも、見解への執取の遍知を報知せず、戒や掟への執取の遍知を報知せず、自己の論への執取の遍知を報知しません。それは、何を因とするのですか。なぜなら、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、これらの三つの状況を、事実のとおりに遍知しないからです。それゆえに、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知するも、見解への執取の遍知を報知せず、戒や掟への執取の遍知を報知せず、自己の論への執取の遍知を報知しません。

比丘たちよ、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、或る沙門や婆羅門たちが存在します。彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知し、見解への執取の遍知を報知するも、戒や掟への執取の遍知を報知せず、自己の論への執取の遍知を報知しません。それは、何を因とするのですか。なぜなら、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、これらの二つの状況を、事実のとおりに遍知しないからです。それゆえに、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知し、見解への執取の遍知を報知するも、戒や掟への執取の遍知を報知せず、自己の論への執取の遍知を報知しません。

比丘たちよ、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、或る沙門や婆羅門たちが存在します。彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知し、見解への執取の遍知を報知し、戒や掟への執取の遍知を報知するも、自己の論への執取の遍知を報知しません。それは、何を因とするのですか。なぜなら、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、この一つの状況を、事実のとおりに遍知しないからです。それゆえに、一切の執取の遍知を説く者たちと明言している、それらの尊き沙門や婆羅門たちは、彼らは、一切の執取の遍知を、正しく報知しません。欲望への執取の遍知を報知し、見解への執取の遍知を報知し、戒や掟への執取の遍知を報知するも、自己の論への執取の遍知を報知しません。

比丘たちよ、まさに、このような形態の法（教え）と律においては、すなわち、教師にたいする清信は、それは、正しき至達あるものと告げ知らされず、すなわち、法（教え）にたいする清信は、それは、正しき至達あるものと告げ知らされず、すなわち、諸戒における円満成就を為す者たることは、それは、正しき至達あるものと告げ知らされず、すなわち、法（教え）を共にする者たちにおける愛しく意に適うことは、それは、正しき至達あるものと告げ知らされません。それは、何を因とするのですか。比丘たちよ、なぜなら、このように、このことは有るからです——すなわち、そのように、悪しく告げ知らされ、悪しく説き知らされ、出脱〔の教え〕ではなく、寂止のために等しく転起するものでもなく、正等覚者によって知らされたものでもない、法（教え）と律においては。

比丘たちよ、しかしながら、まさに、一切の執取の遍知を説く者と明言している、阿羅漢にして正等覚者たる如来は、一切の執取の遍知を、正しく報知します。欲望への執取の遍知を報知し、見解への執取の遍知を報知し、戒や掟への執取の遍知を報知し、自己の論への執取の遍知を報知します。比丘たちよ、まさに、このような形態の法（教え）と律においては、すなわち、教師にたいする清信は、それは、正しき至達あるものと告げ知らされ、すなわち、法（教え）にたいする清信は、それは、正しき至達あるものと告げ知らされ、すなわち、諸戒における円満成就を為す者たることは、それは、正しき至達あるものと告げ知らされ、すなわち、法（教え）を共にする者たちにおける愛しく意に適うことは、それは、正しき至達あるものと告げ知らされます。それは、何を因とするのですか。比丘たちよ、なぜなら、このように、このことは有るからです——すなわち、そのように、善く告げ知らされ、善く説き知らされ、出脱〔の教え〕であり、寂止のために等しく転起するものであり、正等覚者によって知らされたものである、法（教え）と律においては。

比丘たちよ、では、これらの四つの執取は、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。これらの四つの執取は、渇愛を因縁とし、渇愛を集起とし、渇愛を出生とし、渇愛を起源とします。比丘たちよ、では、渇愛は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。渇愛は、感受を因縁とし、感受を集起とし、感受を出生とし、感受を起源とします。比丘たちよ、では、感受は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。感受は、接触を因縁とし、接触を集起とし、接触を出生とし、接触を起源とします。比丘たちよ、では、接触は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。接触は、六つの〔認識の〕場所を因縁とし、六つの〔認識の〕場所を集起とし、六つの〔認識の〕場所を出生とし、六つの〔認識の〕場所を起源とします。比丘たちよ、では、六つの〔認識の〕場所は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。六つの〔認識の〕場所は、名前と形態を因縁とし、名前と形態を集起とし、名前と形態を出生とし、名前と形態を起源とします。比丘たちよ、では、名前と形態は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。名前と形態は、識知〔作用〕を因縁とし、識知〔作用〕を集起とし、識知〔作用〕を出生とし、識知〔作用〕を起源とします。比丘たちよ、では、識知〔作用〕は、これは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。識知〔作用〕は、諸々の形成〔作用〕を因縁とし、諸々の形成〔作用〕を集起とし、諸々の形成〔作用〕を出生とし、諸々の形成〔作用〕を起源とします。比丘たちよ、では、諸々の形成〔作用〕は、これらは、何を因縁とし、何を集起とし、何を出生とし、何を起源とするのですか。諸々の形成〔作用〕は、無明を因縁とし、無明を集起とし、無明を出生とし、無明を起源とします。

比丘たちよ、しかしながら、すなわち、まさに、比丘の、無明が捨棄されたものと成り、明知が生起したものと〔成ることから〕、彼は、無明の離貪あることから、明知の生起あることから、まさしく、欲望への執取に執取せず、見解への執取に執取せず、戒や掟への執取に執取せず、自己の論への執取に執取しません。〔何も〕執取せずにいる者は、〔何も〕思い悩みません。〔何も〕思い悩まずにいる者は、まさしく、各自それぞれに、完全なる涅槃に到達します。『生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない』と覚知します」と。

世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得たそれらの比丘たちは、世尊の語ったことを大いに喜んだ、ということです。

小なる獅子吼の経は終了となり、〔以上が〕第一となる。

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__II. The Chapter on the Lion’s Roar

MN11. 小なる獅子吼の経

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