Discorsi medi 121

Il discorso più corto sul vuoto

Così ho sentito.

Una volta il Buddha dimorava vicino a Sāvatthī, nel Monastero Orientale, il palazzo della madre di Migāra.

Nel tardo pomeriggio, il Venerabile Ānanda uscì da ritiro e andò dal Buddha. Si inchinò, si sedette a lato, e gli disse:

“Signore, una volta il Buddha dimorava nella terra dei Sakya, vicino alla città Sakya di nome Nagaraka.

Lì ho sentito e imparato questo in presenza del Buddha:

‘Ānanda, in questo periodo dimoro spesso nella dimora del vuoto’.

Spero di aver sentito, imparato, prestato attenzione, e ricordato bene questo da parte del Buddha?”

“Certo che hai sentito, imparato, prestato attenzione, e ricordato bene questo.

Ora, come allora, dimoro spesso nella dimora del vuoto.

Considera questo palazzo della madre di Migāra. È vuoto di elefanti, mucche, cavalli, e cavalle; di oro e soldi; e di assembramenti di uomini e donne.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola comunità monastica.

Allo stesso modo, un monaco, ignorando la percezione del villaggio e la percezione della gente, si concentra sulla sola percezione della natura.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della natura.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione del villaggio o alla percezione della gente.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della natura’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione del villaggio. È vuoto della percezione della gente.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola percezione della natura’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della gente e la percezione della natura, si concentra sulla sola percezione della terra.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della terra.

Come la pelle di toro è priva di pieghe quando viene stesa con cento picchetti,

allo stesso modo, ignorando il terreno collinare, le valli inaccessibili, ceppi e spine, e le montagne ruvide, si concentra sulla sola percezione della terra.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della terra.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della gente o alla percezione della natura.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della terra’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della gente. È vuoto della percezione della natura.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola percezione della terra’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della natura e la percezione della terra, si concentra sulla sola percezione della dimensione dello spazio infinito.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della dimensione dello spazio infinito.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della natura o alla percezione della terra.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della dimensione dello spazio infinito’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della natura. È vuoto della percezione della terra.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola percezione della dimensione dello spazio infinito’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della terra e la percezione della dimensione dello spazio infinito, si concentra sulla sola percezione della dimensione della coscienza infinita.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della dimensione della coscienza infinita.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della terra o alla percezione della dimensione dello spazio infinito.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della dimensione della coscienza infinita’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della terra. È vuoto della percezione della dimensione dello spazio infinito.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della dimensione della coscienza infinita’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della dimensione dello spazio infinito e la percezione della dimensione della coscienza infinita, si concentra sulla sola percezione della dimensione del nulla.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della dimensione del nulla.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della dimensione dello spazio infinito o alla percezione della dimensione della coscienza infinita.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della dimensione del nulla’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della dimensione dello spazio infinito. È vuoto della percezione della dimensione della coscienza infinita.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola percezione della dimensione del nulla’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della dimensione della coscienza infinita e la percezione della dimensione del nulla, si concentra sulla sola percezione della dimensione della né percezione né non-percezione.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della dimensione della né percezione né non-percezione.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della dimensione della coscienza infinita o alla percezione della dimensione del nulla.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, la sola percezione della dimensione della né percezione né non-percezione’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della dimensione della coscienza infinita. È vuoto della percezione della dimensione del nulla.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, la sola percezione della dimensione della né percezione né non-percezione’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della dimensione del nulla e la percezione della dimensione della né percezione né non-percezione, si concentra sulla sola percezione della concentrazione della mente senza aspetti.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della concentrazione della mente senza aspetti.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto alla percezione della dimensione del nulla o alla percezione della dimensione della né percezione né non-percezione.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, quello relativo a questi sei campi sensoriali che dipendono da questo corpo e sono condizionati dalla vita’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione della dimensione del nulla. È vuoto della percezione della dimensione della né percezione né non-percezione.

C’è solo ciò di cui non è vuoto, vale a dire, questi sei campi sensoriali che dipendono da questo corpo e sono condizionati dalla vita’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Inoltre, un monaco, ignorando la percezione della dimensione del nulla e la percezione della dimensione della né percezione né non-percezione, si concentra sulla sola percezione della concentrazione della mente senza aspetti.

La sua mente fa un salto di qualità, ottiene fiducia, si stabilizza, e diventa decisa riguardo alla percezione della concentrazione della mente senza aspetti.

Comprende:

‘Persino questa concentrazione della mente senza aspetti è prodotta dall’espressione di una volontà e dalla formazione di un’intenzione’.

Comprende: ‘Ma tutto ciò che è prodotto dall’espressione di una volontà e dalla formazione di un’intenzione è soggetto alla cessazione’.

Conoscendo così e vedendo così, la sua mente viene liberata dal contaminante dei piaceri dei sensi, la sua mente viene liberata dal contaminante dell’esistenza, e la sua mente viene liberata dal contaminante dell’ignoranza.

Una volta libero, capisce di essere libero.

Comprende: ‘La nascita è terminata, il percorso spirituale è stato completato, ciò che c’era da fare è stato fatto, non ci sarà più nulla di questo’.

Comprende:

‘Qui non c’è stress dovuto al contaminante dei piaceri dei sensi, non c’è stress dovuto al contaminante dell’esistenza, e non c’è stress dovuto al contaminante dell’ignoranza.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, quello relativo a questi sei campi sensoriali che dipendono da questo corpo e sono condizionati dalla vita’.

Comprende: ‘Questo campo percettivo è vuoto della percezione dei contaminanti dei piaceri dei sensi, dell’esistenza, e dell’ignoranza.

C’è solo un rimasuglio di stress, vale a dire, quello relativo a questi sei campi sensoriali che dipendono da questo corpo e sono condizionati dalla vita’.

E quindi lo ritiene vuoto di ciò che non c’è, ma riguardo a ciò che rimane comprende che è presente.

È così che il vuoto si manifesta in lui, genuino, senza distorsioni, e puro.

Qualsiasi asceta o bramino che in passato raggiunse e dimorò nel vuoto puro, assoluto, e supremo, raggiunse e dimorò in questo stesso vuoto puro, assoluto, e supremo.

Qualsiasi asceta o bramino che in futuro raggiungerà e dimorerà nel vuoto puro, assoluto, e supremo, raggiungerà e dimorerà in questo stesso vuoto puro, assoluto, e supremo.

Qualsiasi asceta o bramino che al presente raggiunge e dimora nel vuoto puro, assoluto, e supremo, raggiunge e dimora in questo stesso vuoto puro, assoluto, e supremo.

Quindi, Ānanda, dovete allenarvi così: ‘Raggiungeremo e dimoreremo nel vuoto puro, assoluto, e supremo’.

Dovete allenarvi così”.

Questo è ciò che il Buddha disse.

Contento, il Venerabile Ānanda trasse piacere da ciò che il Buddha disse.