Ainsi ai-je entendu : une fois leBienheureux séjournait au parc d’Anāthapiṇḍika, situé dans le boisde Jeta, près de la ville de Sāvatthi. En ce temps-là, un jour, leBienheureux s’adressa à un groupe de bhikkhus, en disant : « Ôbhikkhus ».

« Oui, Vénéré », répondirent ces bhikkhus.

Le Bienheureux dit : « Je vais vous parler de l’analyse des sixsortes de sphères sensorielles. Écoutez, fixez bien votreattention. Je vais vous en parler. »

« Oui, Vénéré », répondirent-ils.

Le Bienheureux dit : « Il faut connaître les six sphèressensorielles intérieures. Il faut connaître les six sphèressensorielles extérieures. Il faut connaître les six groupes deconsciences. Il faut connaître les six groupes de contactssensoriels. Il faut connaître les dix-huit sortes de rangéesmentales. Il faut connaître les trente-six bases de comportementdes êtres. Pour cela, on doit se débarrasser de telle ou tellechose. Il y a trois bases de l’attention fréquentées par un êtrenoble. Après les avoir fréquentées, l’être noble devient apte àinstruire un groupe. Parmi les entraîneurs, il est appeléincomparable guide pour les gens qui doivent être guidés. Tel estle sommaire de l’analyse des six sphères sensorielles.

J’ai dit “Il faut connaître les six sphères sensoriellesintérieures”. À propos de quoi l’ai-je dit ? Il existe la sphère del’œil [la sphère visuelle] ; la sphère del’oreille [la sphère auditive] ; la sphèredu nez [la sphère olfactive] ; la sphèrede la langue [la sphère gustative] ; lasphère du corps [la sphère tactile] ; lasphère du mental [la sphère mentale]. Sij’ai dit “Il faut connaître les six sphères sensoriellesintérieures” c’est à ce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “Il faut connaître les six sphères sensoriellesextérieures”. À propos de quoi l’ai-je dit ? Il existe la sphèredes formes ; la sphère des sons ; la sphère des odeurs ; la sphèredes saveurs ; la sphère des tacts ; la sphère des objets mentaux.Si j’ai dit “Il faut connaître les six sphères extérieures”, c’està ce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “Il faut connaître les six groupes de conscience”. Àpropos de quoi l’ai-je dit ? Une conscience visuelle ; uneconscience auditive ; une conscience olfactive ; une consciencegustative ; une conscience tactile ; une conscience mentale. Sij’ai dit “Il faut connaître les six groupes de conscience”, c’est àce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “Il faut connaître les six groupes de contacts”. Àpropos de quoi l’ai-je dit ? Il existe un contact visuel ; uncontact auditif ; un contact olfactif ; un contact gustatif ; uncontact tactile ; un contact mental. Si j’ai dit “Il faut connaîtreles six groupes de contact”, c’est à ce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “Il faut connaître les dix-huit sortes de rangéesmentales”. À propos de quoi l’ai-je dit ? Ayant vu une formematérielle par les yeux, on va derrière la forme matérielle quifait naître la joie ; ayant vu une forme matérielle par les yeux,on va derrière la forme matérielle qui fait naître le chagrin ;ayant vu une forme matérielle par les yeux, on va derrière la formematérielle qui fait naître l’équanimité.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Ayant perçu un objet mental [par lapensée], on va derrière l’objet mental qui fait naître lajoie ; ayant perçu un objet mental par la pensée, on va derrièrel’objet mental qui fait naître le chagrin ; ayant perçu un objetmental par la pensée, on va derrière l’objet mental qui fait naîtrel’équanimité. Si j’ai dit “il faut connaître les dix huit sortes derangées mentales”, c’est à ce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “Il faut connaître les trente-six modes de comportementdes êtres”. À propos de quoi l’ai-je dit ? Il existe six sortes debonheur lié à la vie de foyer. Il existe six sortes de bonheur liéau renoncement. Il existe six sortes de chagrin lié à la vie defoyer. Il existe six sortes de chagrin lié au renoncement. Ilexiste six sortes d’équanimité liée à la vie de foyer. Il existesix sortes d’équanimité liée au renoncement.

Maintenant, quelles sont les six sortes de bonheur lié à la viede foyer ? Il existe un bonheur qui se produit à cause del’obtention des formes matérielles connaissables par l’œil,désirées, aimées, plaisantes, charmantes et pourvues de séduction,un bonheur qui arrive après avoir atteint [parl’œil] ces choses matérielles du monde, ou bien au traversde l’espoir de les atteindre, ou bien au travers du souvenir desplaisirs qu’on a eus dans le passé, ou bien d’une chose évoluéedans la pensée puis retenue dans la mémoire, de laquelle naît unplaisir lorsqu’on la rappelle. Un tel bonheur est appelé “unbonheur lié à la vie de foyer”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Il existe un bonheur qui se produit à cause de l’obtention desobjets mentaux connaissables par la pensée, désirés, aimés,plaisants, charmants et pourvus de séduction, un bonheur qui arriveaprès avoir atteint [par la pensée] ceschoses matérielles du monde, ou bien au travers de l’espoir de lesatteindre, ou bien au travers du souvenir des plaisirs qu’on a eusdans le passé, ou bien d’une chose évoluée dans la pensée puisretenue dans la mémoire, de laquelle naît un plaisir lorsqu’on larappelle. Un tel bonheur est appelé “un bonheur lié à la vie defoyer”. Telles sont les six sortes de bonheur lié à la vie defoyer.

Maintenant, quelles sont les six sortes de bonheur lié aurenoncement ? Lorsqu’on voit l’impermanence des formes matérielles,leur changement, leur disparition ou leur arrêt, on pense :“Maintenant ainsi qu’avant, toutes ces formes matérielles sontimpermanentes, insatisfaisantes et assujetties au changement”.Lorsqu’on voit ainsi la réalité telle qu’elle est, à travers cettecompréhension correcte naît un bonheur, un tel bonheur est appelé“un bonheur lié au renoncement”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Lorsqu’on voit l’impermanence des objets mentaux, leurchangement, leur disparition et leur arrêt, on pense : “Maintenantainsi qu’avant, tous ces objets mentaux sont impermanents,insatisfaisants et assujettis au changement”. Lorsqu’on voit ainsila réalité telle qu’elle est, à travers cette compréhensioncorrecte naît un bonheur. Un tel bonheur est appelé “un bonheur liéau renoncement”. Telles sont les six sortes de bonheur lié aurenoncement.

Maintenant, quelles sont les six sortes de chagrin lié à la viede foyer ? Il existe un chagrin qui se produit à cause de la nonobtention d’objets matériels connaissables par l’œil, désirées,aimées, plaisantes, charmantes et pourvues de séduction, qui arriveaprès n’avoir pas atteint [par l’œil] ceschoses matérielles du monde, ou bien au travers de l’espoir raté,ou bien au travers du souvenir des plaisirs qu’on n’a pas eus dansle passé, ou bien d’une chose évoluée dans la pensée puis retenuedans la mémoire, de laquelle naît un chagrin lorsqu’on la rappelle.Un tel chagrin est appelé “un chagrin lié à la vie de foyer”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Il existe un chagrin qui se produit à cause de la non obtentiondes objets mentaux connaissables par la pensée, désirés, aimés,plaisants, charmants et pourvus de séduction, qui arrive aprèsn’avoir pas atteint [par la pensée] ceschoses matérielles du monde, ou bien au travers de l’espoir raté,ou bien au travers du souvenir des plaisirs qu’on n’a pas eus dansle passé, ou bien d’une chose évoluée dans la pensée puis retenuedans la mémoire, de laquelle naît un chagrin lorsqu’on la rappelle.Un tel chagrin est appelé “un chagrin lié à la vie de foyer”.Telles sont les six sortes de chagrin lié à la vie de foyer.

Maintenant, quelles sont les six sortes de chagrin lié aurenoncement ? Lorsqu’on voit l’impermanence des formes matérielles,leur modification, leur disparition et leur arrêt, on pense :“Maintenant ainsi qu’avant, toutes ces formes matérielles sontimpermanentes, insatisfaisantes et assujetties au changement”.Lorsqu’on voit ainsi la réalité telle qu’elle est, à travers cettecompréhension correcte on projette un espoir concernant unedissociation incomparable en se disant : “Quand pourrai-je entreret demeurer dans une telle Sphère dans laquelle les êtres noblesentrent et demeurent ?” Ainsi, lorsqu’on projette un espoirconcernant une dissociation incomparable, à cause de cetteprojection se produit un chagrin. Un tel chagrin est appelé “unchagrin lié au renoncement”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Lorsqu’on voit l’impermanence des objets mentaux, leurmodification, leur disparition et leur arrêt, on pense :“Maintenant ainsi qu’avant, toutes ces objets mentaux sontimpermanents, insatisfaisants et assujettis au changement”.Lorsqu’on voit ainsi la réalité telle qu’elle est, à travers cettecompréhension correcte on projette un espoir concernant unedissociation incomparable en se disant : “Quand pourrai-je entreret demeurer dans une telle sphère dans laquelle les êtres noblesentrent et demeurent ?” Ainsi, lorsqu’on projette un espoirconcernant une dissociation incomparable, à cause de cetteprojection se produit un chagrin. Un tel chagrin est appelé “unchagrin lié au renoncement”. Telles sont les six sortes de chagrinlié au renoncement.

Maintenant quelles sont les six sortes d’équanimité liée à lavie de foyer ? Lorsqu’un être immature, un être non intelligent, unputhujjana, voit des formesmatérielles par l’œil, se produit une équanimité qui peut naîtrechez quelqu’un qui n’a pas maîtrisé [lesécoulements mentaux toxiques], chez un puthujjana qui n’est pas bien instruit, qui n’apas atteint un résultat [du progrèsintérieur], qui ne voit pas les désavantages de cette formematérielle. Une telle équanimité ne va pas au-delà de ces formesmatérielles [qu’il voit]. C’est pourquoicette équanimité est appelée « celle qui est liée à la vie defoyer”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Lorsqu’un être immature, un être non intelligent, un puthujjana, perçoit des objets mentaux parla pensée, se produit une équanimité qui peut naître chez quelqu’unqui n’a pas maîtrisé [les écoulements mentauxtoxiques], chez un puthujjana qui n’est pas bien instruit, qui n’a pasatteint un résultat [du progrèsintérieur], qui ne voit pas les désavantages de ces objetsmentaux. Une telle équanimité ne va pas au-delà de ces objetsmentaux. C’est pourquoi cette équanimité est appelée “celle qui estliée à la vie de foyer”.

Maintenant, quelles sont les six sortes d’équanimité liée aurenoncement ? Lorsqu’on voit l’impermanence des formes matérielles,leur modification, leur disparition et leur arrêt, on pense :“Maintenant ainsi qu’avant, toutes ces formes matérielles sontimpermanentes, insatisfaisantes et assujetties au changement”.Lorsqu’on voit ainsi la réalité telle qu’elle est, à travers cettecompréhension correcte, se produit une équanimité. Une telleéquanimité va au delà de ces formes matérielles. C’est pourquoicette équanimité est appelée “celle qui est liée aurenoncement”.

[Mêmedémonstration en ce qui concerne : 2. les sons connaissables parl’oreille ; 3. les odeurs connaissables par le nez ; 4. les saveursconnaissables par la langue ; 5. les tacts connaissables par letoucher des diverses parties du corps. Puis l’explicationcontinue.]

Lorsqu’on voit l’impermanence des objets mentaux, leurmodification, leur disparition et leur arrêt, on pense :“Maintenant ainsi qu’avant, tous ces objets mentaux sontimpermanents, insatisfaisants et assujettis au changement”.Lorsqu’on voit ainsi la réalité telle qu’elle est, à travers cettecompréhension correcte, se produit une équanimité. Une telleéquanimité va au delà de ces objets mentaux. C’est pourquoi cetteéquanimité est appelée “celle qui est liée au renoncement”. Si j’aidit : “Il faut connaître les trente six modes de comportement desêtres”, c’est à propos de ces trente six modes de comportement desêtres que je l’ai dit.

J’ai dit : “Pour cela, on doit se débarrasser de telle ou tellechose”. À propos de quoi l’ai-je dit ? Sur ce sujet, ô bhikkhus,pour les six sortes de bonheur lié au renoncement, et grâce aux sixsortes de bonheur lié au renoncement, il faut se débarrasser dessix sortes de bonheur lié à la vie de foyer ; pour les six sortesde bonheur lié au renoncement, et grâce aux six sortes de bonheurlié au renoncement, il faut transcender les six sortes de bonheurlié à la vie de foyer. De cette façon celles-ci seront éliminées.De cette façon il y aura leur transcendance.

À ce stade, ô bhikkhus, pour les six sortes de chagrin lié aurenoncement, et grâce aux six sortes de chagrin lié au renoncement,il faut se débarrasser des six sortes de chagrin lié à la vie defoyer ; pour les six sortes de chagrin lié au renoncement, et grâceaux six sortes de chagrin lié au renoncement, il faut transcenderles six sortes de chagrin lié à la vie de foyer. De cette façoncelles-ci seront éliminées. De cette façon il y aura leurtranscendance.

À ce stade, ô bhikkhus, pour les six sortes d’équanimité liée aurenoncement, et grâce aux six sortes d’équanimité liée aurenoncement, il faut se débarrasser des six sortes d’équanimitéliée à la vie de foyer ; pour les six sortes d’équanimité liée aurenoncement, et grâce aux six sortes d’équanimité liée aurenoncement, il faut transcender les six sortes d’équanimité liée àla vie de foyer. De cette façon celles-ci seront éliminées. Decette façon il y aura leur transcendance.

À ce stade, ô bhikkhus, pour les six sortes de bonheur lié aurenoncement, et grâce aux six sortes de bonheur lié au renoncement,il faut se débarrasser des six sortes de chagrin lié aurenoncement ; pour les six sortes de bonheur lié au renoncement, etgrâce aux six sortes de bonheur lié au renoncement, il fauttranscender les six sortes de bonheur lié au renoncement. De cettefaçon celles-ci seront éliminées. De cette façon il y aura leurtranscendance.

À ce stade, ô bhikkhus, pour les six sortes d’équanimité liée aurenoncement, et grâce aux six sortes d’équanimité liée aurenoncement, il faut se débarrasser des six sortes de bonheur liéau renoncement ; pour les six sortes de bonheur lié au renoncement,et grâce aux six sortes d’équanimité liée au renoncement, il fauttranscender les six sortes de bonheur lié au renoncement. De cettefaçon ceux-ci seront éliminés. De cette façon il y aura leurtranscendance.

Il existe, ô bhikkhus, une équanimité multiple en face de lamultiplicité, liée à la multiplicité. Il existe, une équanimitéunique en face de l’uniformité, liée à l’uniformité. Quelle est, ôbhikkhus, l’équanimité multiple en face de la multiplicité, liée àla multiplicité ? Cela est, ô bhikkhus, l’équanimité entourée desformes matérielles ; l’équanimité entourée des sons ; l’équanimitéentourée des odeurs ; l’équanimité entourée des saveurs ;l’équanimité entourée des tacts ; l’équanimité entourée des objetsmentaux. Telle est, ô bhikkhus, l’équanimité multiple en face de lamultiplicité, liée à la multiplicité. Maintenant, quelle est, ôbhikkhus, l’équanimité unique en face de l’uniformité, liée àl’uniformité ? C’est, ô bhikkhus, l’équanimité liée à la Sphère del’espace infini ; c’est, ô bhikkhus, l’équanimité liée à la Sphèrede la conscience infinie ; c’est, ô bhikkhus, l’équanimité liée àla Sphère du néant ; c’est, ô bhikkhus, l’équanimité liée à laSphère de la non perception ni non perception. Telle est, ôbhikkhus, l’équanimité unique en face de l’uniformité, liée àl’uniformité. À ce stade, ô bhikkhus, pour cette équanimité en facede l’uniformité, et grâce à cette équanimité liée à l’uniformité,il faut se débarrasser de l’équanimité qui est en face de lamultiplicité, liée à la multiplicité ; pour cette équanimité enface de l’uniformité, et grâce à cette équanimité liée àl’uniformité, il faut transcender l’équanimité qui est en face dela multiplicité, liée à la multiplicité. De cette façon elle seraéliminée. De cette façon il y aura sa transcendance. Pour l’absencedu désir, et grâce à l’absence du désir, ô bhikkhus, il faut sedébarrasser de l’équanimité en face de l’uniformité, liée àl’uniformité ; pour l’absence du désir, et grâce à l’absence dudésir, il faut transcender l’équanimité qui est en face del’uniformité, liée à l’uniformité. De cette façon elle seraéliminée. De cette façon il y aura sa transcendance. Si j’ai dit :“pour cette raison, débarrassez-vous de ceci”, c’est pourquoi jel’ai dit.

J’ai dit : “Il y a trois bases de l’attention fréquentées par unêtre noble. Par cette fréquentation, un être noble devient apte àinstruire un groupe. Parmi les entraîneurs, il est appelé“l’incomparable guide pour ceux qui doivent être guidés”. À proposde quoi l’ai-je dit ? Sur ce sujet, ô bhikkhus, imaginons qu’unmaître compatissant, qui souhaite le bien-être de ses disciples,enseigne la doctrine en disant : “Cela sera pour votre bien-être,cela sera pour votre bonheur”. Cependant, imaginons que cesdisciples ne l’écoutent pas ; ne lui prêtent pas l’oreille, nepréparent pas leur pensée pour avoir la connaissance profonde ; ilsse détournent du maître, ils s’éloignent de son instruction. Dansun tel cas, ô bhikkhus, le Tathāgata n’a pas de contentement, iln’éprouve pas non plus de mécontentement, mais il demeureimperturbable, attentif, conscient avec une pensée claire. C’est, ôbhikkhus, la première base de l’attention par la fréquentation delaquelle un être noble devient apte à instruire un groupe.

En deuxième lieu, ô bhikkhus, imaginons qu’un maîtrecompatissant, qui souhaite le bien-être de ses disciples, enseignela doctrine en disant : “Cela sera pour votre bien-être, cela serapour votre bonheur”. Cependant, certains de ses disciples nel’écoutent pas, ne prêtent pas l’oreille, ne préparent pas leurpensée pour avoir la connaissance profonde ; ils se détournent dumaître et ils s’éloignent de son instruction. Cependant, certainsde ses disciples l’écoutent, lui prêtent l’oreille, préparent leurpensée pour avoir la connaissance profonde, ils ne se détournentpas du maître, ils ne s’éloignent pas de son instruction. Dans untel cas, ô bhikkhus, le Tathāgata n’a pas de contentement,[intérieurement] il n’éprouve pas uncontentement, il n’a pas de mécontentement, [intérieurement] il n’éprouve pas un mécontentement.Ayant évincé le contentement ainsi que le mécontentement, ildemeure dans l’équanimité, attentif, conscient avec une penséeclaire. C’est, ô bhikkhus, la deuxième base de l’attention par lafréquentation de laquelle un être noble devient apte à instruire ungroupe.

En troisième lieu, ô bhikkhus, imaginons qu’un maîtrecompatissant, qui souhaite le bien-être de ses disciples, enseignela doctrine en disant : “Cela sera pour votre bien-être, cela serapour votre bonheur”. Ses disciples l’écoutent, prêtent l’oreille,préparent leur pensée pour avoir la connaissance profonde ; ils nese détournent pas du maître et ils ne s’éloignent pas de soninstruction. Dans un tel cas, ô bhikkhus, le Tathāgata a ducontentement, il éprouve du contentement, pourtant il demeureimperturbable, attentif, conscient avec une pensée claire. C’est, ôbhikkhus, la troisième base de l’attention par la fréquentation delaquelle un être noble devient apte à instruire un groupe. Si j’aidit : “Il y a trois bases de l’attention fréquentées par un êtrenoble ; après les avoir fréquentées, un être noble devient apte àinstruire un groupe”, c’est à ce propos que je l’ai dit.

J’ai dit “parmi les entraîneurs, il est appelé ‘l’incomparableguide pour ceux qui doivent être guidés’.” À propos de quoi je l’aidit ? Lorsque, ô bhikkhus, un éléphant est destiné à être dompté,son entraîneur le fait courir seulement vers une seule direction :vers l’est ou vers l’ouest ou vers le nord ou vers le sud. Lorsque,ô bhikkhus, un cheval est destiné à être dompté […], son entraîneur le fait courir seulement vers uneseule direction : vers l’est ou vers l’ouest ou vers le nord ouvers le sud. Lorsque, ô bhikkhus, un homme est destiné à êtredompté, son entraîneur le Tathāgata, l’Arahant, l’Éveillé parfait,le fait courir vers huit directions : ‘Étant dans un état jhāniquelié au monde des formes, on voit les formes. C’est la premièredirection. Étant dans un état jhānique lié au monde des non-formesintérieures, on voit les formes extérieures. C’est la deuxièmedirection. En voyant [par les yeuxjhāniques] les images mentales pures, on s’incline vers leurbeauté. C’est la troisième direction. Ayant complètement dépassé lanotion de formes, par suite de la disparition des notions deréaction, par suite de l’absence d’attention prêtée aux notionsrelevant de la diversité, on arrive à l’idée : “l’espace estinfini” on demeure dans cette Sphère de l’espace infini. C’est laquatrième direction. Ayant complètement dépassé la Sphère del’espace infini, on arrive à l’idée : “la conscience est infinie”,et ayant atteint la Sphère dite “la conscience infinie”, on demeuredans cette Sphère de la conscience infinie. C’est la cinquièmedirection. Ayant complètement dépassé la Sphère de la conscienceinfinie, on arrive à l’idée : “tout est vide”, et ayant atteint laSphère dite “tout est vide “, on demeure dans cette Sphère de toutest vide. C’est la sixième direction. Ayant complètement dépassé laSphère de tout est vide, ayant atteint la Sphère sans perception niabsence de perception, on demeure dans cette Sphère sans perceptionni absence de perception. C’est la septième direction. Ayantcomplètement dépassé la Sphère sans perception ni absence deperception, ayant atteint la cessation des sensations et desperceptions, on demeure dans la [haute]concentration mentale de la cessation des sensations et desperceptions. C’est la huitième direction. Ainsi, ô bhikkhus,lorsqu’un homme est destiné à être dompté, son entraîneur leTathāgata, l’Arahant, l’Éveillé parfait, le fait courir vers ceshuit directions. Lorsque j’ai dit “parmi les entraîneurs, il estappelé l’incomparable guide pour ceux qui doivent être guidés”,c’est à propos de cela que je l’ai dit.

Ainsi parla le Bienheureux. Les bhikkhus, heureux, se réjouirentdes paroles du Bienheureux.