Я слышал, что как-то раз, когда Благословенный пребывал в ашраме Нигродхи близ Капилаваттху в земле сакьев, к нему пришёл сакья Маханама. По прибытии, он, почтительно поприветствовав Благословенного, сел в стороне. Сев в стороне, сакья Маханама обратился к Благословенному:

Вопрос Маханамы о трёх коренных сквернах

«Преподобный, Дхамму, проповеданную Благословенным, я давно уже понимаю так, что вожделение – это скверна ума, ненависть – это скверна ума, заблуждение - это скверна ума. И хотя, преподобный, я понимаю Дхамму, проповеданную Благословенным, так, что вожделение – это скверна ума, ненависть – это скверна ума, заблуждение - это скверна ума, состояние вожделения, состояние ненависти, состояние заблуждения, порой охватывают мой ум и не отпускают его. И мне подумалось: «Какое качество, мной внутри не изжитое, заставляет состояние вожделения, состояние ненависти, состояние заблуждения, порой охватывать мой ум и не отпускать его?»

Объяснение Будды

«Маханама, сами эти качества, тобой внутри не изжитые, и заставляют состояние вожделения, состояние ненависти, состояние заблуждения порой охватывать твой ум и не отпускать его. Ибо, Маханама, будь они тобой внутри изжиты, ты бы не вёл образ жизни домохозяина и не предавался чувственным удовольствиям. Но поскольку они тобой внутри не изжиты, ты и ведёшь образ жизни домохозяина и предаёшься чувственным удовольствиям.

Блаженство за пределами чувственных удовольствий

Маханама, ученик благородных, даже правильным знанием в совершенстве познавший истинную природу чувственных удовольствий, то, что в них мало наслаждения, много страдания и неприятностей, и ещё больше порока, если не обрёл радость и блаженство за пределами чувственных удовольствий и неблагих состояний или нечто более безмятежное, то он не отвернулся от чувственных удовольствий.

Однако, ученик благородных, правильным знанием в совершенстве познавший истинную природу чувственных удовольствий, то, что в них мало наслаждения, много страдания и неприятностей, и ещё больше порока, если обрёл радость и блаженство за пределами чувственных удовольствий и неблагих состояний или нечто более безмятежное, то он отвернулся от чувственных удовольствий.

Маханама, до своего пробуждения, будучи непробуждённым бодхисаттой, даже правильным знанием в совершенстве познав истинную природу чувственных удовольствий, то, что в них мало наслаждения, много страдания и неприятностей, и ещё больше порока, но не обретя радости и блаженства за пределами чувственных удовольствий и неблагих состояний или нечто более безмятежное, я знал, что тоже не отвернулся от чувственных удовольствий.

Однако, до своего пробуждения, будучи непробуждённым бодхисаттой, правильным знанием в совершенстве познав истинную природу чувственных удовольствий, то, что в них мало наслаждения, много страдания и неприятностей, и ещё больше порока, и обретя радость и блаженство за пределами чувственных удовольствий и неблагих состояний или нечто более безмятежное, я знал, что отвернулся от чувственных удовольствий.

Наслаждение сферой чувственности

И что, Маханама, есть наслаждение сферой чувственности? Пять струн чувственности.

Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом… звуки, воспринимаемые ухом… запахи, воспринимаемые носом… вкусы, воспринимаемые посредством языком… прикосновения, воспринимаемые телом, вожделенные, желанные, дорогие, приятные, связанные с чувственными удовольствиями, вызывающие страсть.

Таковы пять струн чувственности. Все приятные ощущения и эмоции, возникающие в результате эти пяти струн чувственности, и есть наслаждение сферой чувственности.

Порок сферы чувственности

А что, Маханама, есть порок сферы чувственности?

Погоня за материальным благополучием

Например, молодой человек, зарабатывая на жизнь неким ремеслом – будь то учёт, счетоводство, бухгалтерия, земледелие, торговля, животноводство, стрельба из лука, придворная служба или что-либо другое – сталкивается с холодом, сталкивается с жарой, страдает от укусов оводов, комаров, воздействия ветра, солнца, от укусов гадов, умирая от голода и жажды.

Это, Маханама, и есть порок сферы чувственности в этом мире, масса страдания, возникающая из чувственности, источником которой служит чувственность, которая является следствием чувственности, причиной которой служит сама чувственность.

Если усилия, усердие, старания этого молодого человека не приносят ему богатства, он принимается горевать, делается несчастным, причитает, жалуясь, бьёт себя в грудь, впадает в растерянность: «Все мои усилия тщетны, бесплодны все мои старания!»