このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、釈迦〔族〕の者たちのなかに住んでおられます。カピラヴァットゥのニグローダ〔樹〕の林園において。そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、カピラヴァットゥに〔行乞の〕食のために入りました。カピラヴァットゥにおいて〔行乞の〕食のために歩んで、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、マハー林のあるところに、そこへと近づいて行きました——昼の休息（昼住：熱暑の回避）のために。マハー林に深く分け入って、べールヴァ〔樹〕の若枝の根元において、昼の休息のために坐りました。まさに、釈迦〔族〕のダンダパーニもまた、ゆったりした歩調で、こちらを歩いては、あちらを歩みつつ、マハー林のあるところに、そこへと近づいて行きました。マハー林に深く分け入って、べールヴァ〔樹〕の若枝のあるところに、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、杖に頼って、一方に立ちました。一方に立った、まさに、釈迦〔族〕のダンダパーニは、世尊に、こう言いました。「沙門は、何を説く者であり、何を告げ知らせる者ですか」と。「友よ、すなわち、説く者としてあるとして、まさに、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、世において、天〔の神〕や人間を含む人々において、世において、誰とであれ口論して止住することがないように、また、そして、すなわち、諸々の欲望〔の対象〕による束縛を離れた者として〔世に〕住んでいる、その婆羅門に——懐疑なく、悔い〔の思い〕を断ち、種々なる生存にたいする渇愛〔の思い〕を離れた者に——諸々の表象（想）が悪しき習いとなることがないように、友よ、まさに、わたしは、このように説く者であり、このように告げ知らせる者です」と。

このように説かれたとき、釈迦〔族〕のダンダパーニは、頭を振って、舌を上げ下げして、額に三筋の皺を寄せて、杖に頼って、立ち去りました。

そこで、まさに、世尊は、夕刻時に、静坐から出起し、ニグローダ〔樹〕の林園のあるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、ここに、わたしは、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、カピラヴァットゥに〔行乞の〕食のために入りました。カピラヴァットゥにおいて〔行乞の〕食のために歩んで、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、マハー林のあるところに、そこへと近づいて行きました——昼の休息のために。マハー林に深く分け入って、べールヴァ〔樹〕の若枝の根元において、昼の休息のために坐りました。比丘たちよ、まさに、釈迦〔族〕のダンダパーニもまた、ゆったりした歩調で、こちらを歩いては、あちらを歩みつつ、マハー林のあるところに、そこへと近づいて行きました。マハー林に深く分け入って、べールヴァ〔樹〕の若枝のあるところに、わたしのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、わたしを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、杖に頼って、一方に立ちました。比丘たちよ、一方に立った、まさに、釈迦〔族〕のダンダパーニは、わたしに、こう言いました。『沙門は、何を説く者であり、何を告げ知らせる者ですか』と。

比丘たちよ、このように説かれたとき、わたしは、釈迦〔族〕のダンダパーニに、こう言いました。『友よ、すなわち、説く者としてあるとして、まさに、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、世において、天〔の神〕や人間を含む人々において、世において、誰とであれ口論して止住することがないように、また、そして、すなわち、諸々の欲望〔の対象〕による束縛を離れた者として〔世に〕住んでいる、その婆羅門に——懐疑なく、悔い〔の思い〕を断ち、種々なる生存にたいする渇愛〔の思い〕を離れた者に——諸々の表象が悪しき習いとなることがないように、友よ、まさに、わたしは、このように説く者であり、このように告げ知らせる者です』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、釈迦〔族〕のダンダパーニは、頭を振って、舌を上げ下げして、額に三筋の皺を寄せて、杖に頼って、立ち去りました」と。

このように説かれたとき、或るひとりの比丘が、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、また、世尊は、何を説く者であり、天を含み、魔を含み、梵を含み、沙門や婆羅門を含む、世において、天〔の神〕や人間を含む人々において、世において、誰とであれ口論して止住しないのですか。尊き方よ、また、そして、どのように、世尊に、諸々の欲望〔の対象〕による束縛を離れた者として〔世に〕住んでいる、その婆羅門に——懐疑なく、悔い〔の思い〕を断ち、種々なる生存にたいする渇愛〔の思い〕を離れた者に——諸々の表象が悪しき習いとならないのですか」と。「比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の敵対〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の見解の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の疑惑〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の思量の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の生存にたいする貪り〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の無明の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことの終極です。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します」と。世尊は、この〔言葉〕を言いました。この〔言葉〕を言って、善き至達者は、坐から立ち上がって、精舎に入りました。

そこで、まさに、それらの比丘たちに、世尊が立ち去ったすぐあと、この〔思いが〕有りました。「友よ、まさに、世尊は、この誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのだ。『比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します』と。いったい、まさに、誰が、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分するべきなのか」と。そこで、まさに、それらの比丘たちに、この〔思い〕が有りました。「この者は、まさに、尊者マハー・カッチャーナは、まさしく、そして、教師の褒め称えるところであり、さらに、梵行を共にする識者たちの敬愛するところである。そして、尊者マハー・カッチャーナは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分することができる。それなら、さあ、わたしたちは、尊者マハー・カッチャーナのいるところに、そこへと近づいて行くのだ。近づいて行って、尊者マハー・カッチャーナに、この義（意味）を質問するのだ」と。

そこで、まさに、それらの比丘たちは、尊者マハー・カッチャーナのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者マハー・カッチャーナを相手に共に挨拶しました。共に挨拶し記憶されるべき話を交わして、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、それらの比丘たちは、尊者マハー・カッチャーナに、こう言いました。「友よ、カッチャーナよ、まさに、世尊は、この誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのです。『比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します』と。友よ、カッチャーナよ、〔まさに〕その、わたしたちに、世尊が立ち去ったすぐあと、まさに、この〔思いが〕有りました。『友よ、まさに、世尊は、この誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのだ。「比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します」と。いったい、まさに、誰が、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分するべきなのか』と。友よ、カッチャーナよ、〔まさに〕その、わたしたちに、この〔思い〕が有りました。『この者は、まさに、尊者マハー・カッチャーナは、まさしく、そして、教師の褒め称えるところであり、さらに、梵行を共にする識者たちの敬愛するところである。そして、尊者マハー・カッチャーナは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分することができる。それなら、さあ、わたしたちは、尊者マハー・カッチャーナのいるところに、そこへと近づいて行くのだ。近づいて行って、尊者マハー・カッチャーナに、この義（意味）を質問するのだ』と。尊者マハー・カッチャーナは、区分したまえ」と。

「友よ、それは、たとえば、また、硬材を義（目的）として硬材を探し求める人が、硬材を遍く探し求めるために歩みながら、〔そこに〕立っている硬材ある大木の、まさしく、根を超え行って、幹を超え行って、枝葉において硬材を遍く探し求めるべきと思い考えるようなものです。このように、これと同様に、尊者たちの教師が面前の状態にあるとき、彼を、世尊を、見過ごして、わたしどもに、この義（意味）を質問するべきと、〔あなたたちは〕思い考えます。友よ、まさに、彼は、世尊は、〔あるがままに〕知っている者として知り、〔あるがままに〕見ている者として見ます。眼と成った方であり、知と成った方であり、法（真理）と成った方であり、梵と成った方であり、説者たる方であり、伝授する方であり、義（意味）を与え導く方であり、不死を与える方であり、法（教え）の主人であり、如来です。また、まさしく、そして、このための時として、それは有りました。すなわち、まさしく、世尊に、この義（意味）を質問するべき、〔その時として〕。すなわち、世尊が、あなたたちに説き明かすとおり、そのとおりに、それを保持するべきです」と。「友よ、カッチャーナよ、たしかに、世尊は、〔あるがままに〕知っている者として知り、〔あるがままに〕見ている者として見ます。眼と成った方であり、知と成った方であり、法（真理）と成った方であり、梵と成った方であり、説者たる方であり、伝授する方であり、義（意味）を与え導く方であり、不死を与える方であり、法（教え）の主人であり、如来です。また、まさしく、そして、このための時として、それは有りました。すなわち、まさしく、世尊に、この義（意味）を質問するべき、〔その時として〕。すなわち、世尊が、わたしたちに説き明かすとおり、そのとおりに、それを保持するべきです。しかしながら、また、尊者マハー・カッチャーナは、まさしく、そして、教師の褒め称えるところであり、さらに、梵行を共にする識者たちの敬愛するところです。そして、尊者マハー・カッチャーナは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分することができます。尊者マハー・カッチャーナは、区分したまえ——重からざるものと為して」と。「友よ、まさに、それでは、聞きなさい。善くしっかりと、意を為しなさい。〔では〕語ります」と。「友よ、わかりました」と、それらの比丘たちは、尊者マハー・カッチャーナに答えました。そこで、尊者マハー・カッチャーナは、こう言いました。

「友よ、すなわち、まさに、世尊は、誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのです。『比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します』と。友よ、まさに、わたしは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって、このように、義（意味）を了知します。

友よ、かつまた、眼を縁として、かつまた、諸々の形態を〔縁として〕、眼の識知〔作用〕が生起します。三つのものの接合は、接触（触：感覚の発生）です。接触という縁あることから、感受（受：：楽苦の知覚）があります。それを感受するなら、それを表象します。それを表象するなら、それを思考します。それを思考するなら、それを虚構します。それを虚構するなら、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となります——過去と未来と現在の眼によって識知されるべき諸々の形態において。友よ、かつまた、耳を縁として、かつまた、諸々の音声を〔縁として〕、耳の識知〔作用〕が生起します。……略……。友よ、かつまた、鼻を縁として、かつまた、諸々の臭気を〔縁として〕、鼻の識知〔作用〕が生起します。……略……。友よ、かつまた、舌を縁として、かつまた、諸々の味感を〔縁として〕、舌の識知〔作用〕が生起します。……略……。友よ、かつまた、身を縁として、かつまた、諸々の感触を〔縁として〕、身の識知〔作用〕が生起します。……略……。友よ、かつまた、意を縁として、かつまた、諸々の法（意の対象）を〔縁として〕、意の識知〔作用〕が生起します。三つのものの接合は、接触です。接触という縁あることから、感受があります。それを感受するなら、それを表象します。それを表象するなら、それを思考します。それを思考するなら、それを虚構します。それを虚構するなら、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となります——過去と未来と現在の意によって識知されるべき諸々の法（意の対象）において。

友よ、彼は、まさに、眼が存しているとき、形態が存しているとき、眼の識知〔作用〕が存しているとき、接触という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。接触という概念が存しているとき、感受という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。感受という概念が存しているとき、表象という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。表象という概念が存しているとき、思考という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。思考という概念が存しているとき、虚構の表象と名称が慣行となるという概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。友よ、彼は、まさに、耳が存しているとき、音声が存しているとき……略……鼻が存しているとき、臭気が存しているとき……略……舌が存しているとき、味感が存しているとき……略……身が存しているとき、感触が存しているとき……略……意が存しているとき、法（意の対象）が存しているとき、意の識知〔作用〕が存しているとき、接触という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。接触という概念が存しているとき、感受という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。感受という概念が存しているとき、表象という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。表象という概念が存しているとき、思考という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。思考という概念が存しているとき、虚構の表象と名称が慣行となるという概念を報知するであろう、という、この状況は見出されます。

友よ、彼は、まさに、眼が存していないとき、形態が存していないとき、眼の識知〔作用〕が存していないとき、接触という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。接触という概念が存していないとき、感受という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。感受という概念が存していないとき、表象という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。表象という概念が存していないとき、思考という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。思考という概念が存していないとき、虚構の表象と名称が慣行となるという概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。友よ、彼は、まさに、耳が存していないとき、音声が存していないとき……略……鼻が存していないとき、臭気が存していないとき……略……舌が存していないとき、味感が存していないとき……略……身が存していないとき、感触が存していないとき……略……意が存していないとき、法（意の対象）が存していないとき、意の識知〔作用〕が存していないとき、接触という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。接触という概念が存していないとき、感受という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。感受という概念が存していないとき、表象という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。表象という概念が存していないとき、思考という概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。思考という概念が存していないとき、虚構の表象と名称が慣行となるという概念を報知するであろう、という、この状況は見出されません。

友よ、すなわち、まさに、世尊は、誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのです。『比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します』と。友よ、まさに、わたしは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって、このように、義（意味）を了知します。尊者たちよ、また、そして、望んでいるなら、あなたたちは、近づいて行って、まさしく、世尊に、この義（意味）を質問するべきです。すなわち、世尊が、あなたたちに説き明かすとおり、そのとおりに、それを保持するべきです」と。

そこで、まさに、それらの比丘たちは、尊者マハー・カッチャーナの語ったことを大いに喜んで、随喜して、坐から立ち上がって、世尊のおられるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、世尊を敬拝して、一方に坐りました。一方に坐った、まさに、それらの比丘たちは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、すなわち、まさに、世尊は、誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのです。『比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり……略……。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します』と。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしたちに、世尊が立ち去ったすぐあと、まさに、この〔思いが〕有りました。『友よ、まさに、世尊は、この誦説を、簡略〔の観点〕によって、わたしたちに誦説して、詳細〔の観点〕によって義（意味）を区分せずして、坐から立ち上がって、精舎に入ったのだ。「比丘よ、それを因縁として、人に、虚構の表象と名称が慣行となるとして、もし、ここにおいて、愉悦するべきものが〔存在せず〕、迎合するべきものが〔存在せず〕、固執するべきものが存在しないなら、まさしく、これは、諸々の貪り〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の敵対〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の見解の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の疑惑〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の思量の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の生存にたいする貪り〔の思い〕の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の無明の悪習の終極であり、まさしく、これは、諸々の棒を取ることや刃を取ることや紛争や口論や論争や争議や中傷や虚偽を説くことの終極です。ここにおいて、これらの悪しき善ならざる法（性質）は、完全に残りなく止滅します」と。いったい、まさに、誰が、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分するべきなのか』と。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしたちに、まさに、この〔思い〕が有りました。『この者は、まさに、尊者マハー・カッチャーナは、まさしく、そして、教師の褒め称えるところであり、さらに、梵行を共にする識者たちの敬愛するところである。そして、尊者マハー・カッチャーナは、世尊によって、簡略〔の観点〕によって誦説され、詳細〔の観点〕によって義（意味）が区分されていない、この誦説の義（意味）を、詳細〔の観点〕によって区分することができる。それなら、さあ、わたしたちは、尊者マハー・カッチャーナのいるところに、そこへと近づいて行くのだ。近づいて行って、尊者マハー・カッチャーナに、この義（意味）を質問するのだ』と。尊き方よ、そこで、まさに、わたしたちは、尊者マハー・カッチャーナのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者マハー・カッチャーナに、この義（意味）を質問しました。尊き方よ、〔まさに〕その、わたしたちのために、義（意味）は、尊者マハー・カッチャーナによって、これらの語によって、これらの句によって、これらの文によって、〔見事に〕区分されました」と。「比丘たちよ、マハー・カッチャーナは、賢者です。比丘たちよ、マハー・カッチャーナは、大いなる智慧ある者です。比丘たちよ、もし、また、あなたたちが、わたしに、この義（意味）を質問するなら、わたしもまた、それを、まさしく、このように説き明かすでしょう。すなわち、マハー・カッチャーナによって説き明かされた、そのとおりに。まさしく、そして、これが、この〔言葉〕の義（意味）であり、さらに、このように、それを保持しなさい」と。

このように説かれたとき、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、それは、たとえば、また、飢えと力の衰えに打ち負かされた人が、蜜団子に到達するなら、彼は、〔それを〕味わう、そのたびごとに、雑物なしの善き味を、まさしく、得るように、尊き方よ、まさしく、このように、まさに、心の才覚に恵まれた比丘は、この法（教え）の教相の義（意味）を、智慧によって近しく注視する、そのたびごとに、わが意を得ることを、まさしく、得るでしょうし、心の清信を、まさしく、得るでしょう。尊き方よ、どのような名前が、この法（教え）の教相にありますか」と。「アーナンダよ、それゆえに、ここに、あなたは、この法（教え）の教相を、まさしく、『蜜団子の教相』と、それを保持しなさい」と。

世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得た尊者アーナンダは、世尊の語ったことを大いに喜んだ、ということです。

蜜団子の経は終了となり、〔以上が〕第八となる。

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__II. The Chapter on the Lion’s Roar

MN18. 蜜団子の経

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