Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Ukkattha, en la Arboleda de Subhaga a la sombra de los árboles reales. Ahí se dirigió a los monjes de esta manera:

“Monjes, voy a enseñaros el discurso sobre la raíz de todas las cosas . Escuchad y prestad atención, que voy a hablar”.—“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

Primer método: de la persona mundana no instruida

“Monjes, tomemos el caso de una persona mundana no instruida, que no tiene en consideración a los nobles, no es hábil en su Dhamma-y-Disciplina, que tampoco tiene en consideración a los nobles y no es hábil en su Dhamma-y-Disciplina. Esta persona, monjes, percibe la tierra como tierra. Habiendo percibido la tierra como tierra, concibe que [él mismo] es tierra, concibe que [él mismo] está en la tierra y concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; concibe la tierra como “mía” y se deleita en la tierra . ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe el agua como agua. Habiendo percibido el agua como agua, concibe que [él mismo] es agua, concibe que [él mismo] está en el agua y concibe que [él mismo] está fuera del agua; concibe el agua como “mía” y se deleita en el agua. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe el fuego como fuego. Habiendo percibido el fuego como fuego, concibe que [él mismo] es fuego, concibe que [él mismo] está en el fuego y concibe que [él mismo] está fuera del fuego; concibe el fuego como ‘mío’ y se deleita en el fuego. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe el aire como aire. Habiendo percibido el aire como aire, concibe que [él mismo] es aire, concibe que [él mismo] está en el aire y concibe que [él mismo] está fuera del aire; concibe el aire como ‘mío’ y se deleita en el aire. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe a los seres como seres. Habiendo percibido los seres como seres, él concibe a los seres, concibe que [él mismo] está en los seres y concibe que [él mismo] está fuera de los seres; concibe a los seres como “míos” y se deleita en los seres. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe a los dioses como dioses. Habiendo percibido los dioses como dioses, él concibe a los dioses, concibe que [él mismo] está en los dioses y concibe que [él mismo] está fuera de los dioses; concibe a los dioses como “míos” y se deleita en los dioses. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe a Pajapati como Pajapati. Habiendo percibido a Pajapati como Pajapati, concibe a Pajapati, concibe que [él mismo] está en Pajapati y concibe que [él mismo] está fuera de Pajapati; concibe a Pajapati como ‘mío’ y se deleita en Pajapati. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe a Brahma como Brahma. Habiendo percibido al Brahma como Brahma, concibe al Brahma, concibe que [él mismo] está en Brahma y concibe que [él mismo] está fuera de Brahma; concibe al Brahma como ‘mío’ y se deleita en el Brahma. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la Radiación Luminosa como Radiación Luminosa. Habiendo percibido la Radiación Luminosa como Radiación Luminosa, concibe la Radiación Luminosa, concibe que [él mismo] está en la Radiación Luminosa y concibe que [él mismo] está fuera de la Radiación Luminosa; concibe la Radiación Luminosa como “mía” y se deleita en la Radiación Luminosa. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la Gloria Resplandeciente como Gloria Resplandeciente. Habiendo percibido la Gloria Resplandeciente como Gloria Resplandeciente, concibe la Gloria Resplandeciente, concibe que [él mismo] está en la Gloria Resplandeciente y concibe que [él mismo] está fuera de la Gloria Resplandeciente; concibe la Gloria Resplandeciente como “mía” y se deleita en la Gloria Resplandeciente. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la Fruición Abundante como Fruición Abundante. Habiendo percibido la Fruición Abundante como Fruición Abundante, concibe la Fruición Abundante, concibe que [él mismo] está en la Fruición Abundante y concibe que [él mismo] está fuera de la Fruición Abundante; concibe la Fruición Abundante como “mía” y se deleita en la Fruición Abundante. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe al Gran Ser como Gran Ser. Habiendo percibido al Gran Ser como Gran Ser, concibe al Gran Ser, concibe que [él mismo] está en el Gran Ser y concibe que [él mismo] está fuera del Gran Ser; concibe al Gran Ser como ‘mío’ y se deleita en el Gran Ser. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la base del espacio infinito como base del espacio infinito. Habiendo percibido la base del espacio infinito como base del espacio infinito, concibe la base del espacio infinito, concibe que [él mismo] está en la base del espacio infinito y concibe que [él mismo] está fuera de la base del espacio infinito; concibe la base del espacio infinito como “mía” y se deleita en la base del espacio infinito. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la base de la conciencia infinita como base de la conciencia infinita. Habiendo percibido la base de la conciencia infinita como base de la conciencia infinita, concibe la base de la conciencia infinita, concibe que [él mismo] está en la base de la conciencia infinita y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la conciencia infinita; concibe la base de la conciencia infinita como “mía” y se deleita en la base de la conciencia infinita. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la base de la nada como base de la nada. Habiendo percibido la base de la nada como base de la nada, concibe la base de la nada, concibe que [él mismo] está en la base de la nada y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la nada; concibe la base de la nada como “mía” y se deleita en la base de la nada. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la base de la ni percepción ni la no-percepción como base de la ni percepción ni la no-percepción. Habiendo percibido la base de la ni percepción ni la no-percepción como base de la ni percepción ni la no-percepción, concibe la base de la ni percepción ni la no-percepción, concibe que [él mismo] está en la base de la ni percepción ni la no-percepción y concibe que [él mismo] está fuera de la base de la ni percepción ni la no-percepción; concibe la base de la ni percepción ni la no-percepción como “mía” y se deleita en la base de la ni percepción ni la no-percepción. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la visión como visión. Habiendo percibido la visión como visión, concibe que [él mismo] es la visión, concibe que [él mismo] está en la visión y concibe que [él mismo] está fuera de la visión; concibe la visión como “mía” y se deleita en la visión. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la audición como audición. Habiendo percibido la audición como audición, concibe que [él mismo] es audición, concibe que [él mismo] está en la audición y concibe que [él mismo] está fuera de la audición; concibe la audición como “mía” y se deleita en la audición. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la sensibilidad como sensibilidad. Habiendo percibido la sensibilidad como sensibilidad, concibe que [él mismo] es sensibilidad, concibe que [él mismo] está en la sensibilidad y concibe que [él mismo] está fuera de la sensibilidad; concibe la sensibilidad como “mía” y se deleita en la sensibilidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la cognición como cognición. Habiendo percibido la cognición como cognición, concibe que [él mismo] es cognición, concibe que [él mismo] está en la cognición y concibe que [él mismo] está fuera de la cognición; concibe la cognición como “mía” y se deleita en la cognición. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la unidad como unidad. Habiendo percibido la unidad como unidad, concibe que [él mismo] es unidad, concibe que [él mismo] está en la unidad y concibe que [él mismo] está fuera de la unidad; concibe la unidad como “mía” y se deleita en la unidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe la diversidad como diversidad. Habiendo percibido la diversidad como diversidad, concibe que [él mismo] es diversidad, concibe que [él mismo] está en la diversidad y concibe que [él mismo] está fuera de la diversidad; concibe la diversidad como “mía” y se deleita en la diversidad. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe el todo como todo. Habiendo percibido el todo como todo, concibe que [él mismo] es todo, concibe que [él mismo] está en todo y concibe que [él mismo] está fuera del todo; concibe el todo como ‘mío’ y se deleita en el todo. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

“Percibe el Nibbana como Nibbana . Habiendo percibido el Nibbana como Nibbana, concibe que [él mismo] es Nibbana, concibe que [él mismo] está en el Nibbana y concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; concibe el Nibbana como ‘mío’ y se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, no conoce con certeza.

Segundo método: del monje que sigue el curso de perfeccionamiento

“Monjes, tomemos el caso de un monje que sigue el curso de perfeccionamiento, cuya mente todavía no ha sido liberada en su totalidad, y que sigue aún aspirando la suprema liberación de las ataduras, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no debería concebir que [él mismo] es tierra, no debería concebir que [él mismo] está en la tierra y no debería concebir que [él mismo] está fuera de la tierra; no debería concebir la tierra como “mía” y no debería deleitarse en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, debería conocer con certeza.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua… fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, debería conocer con certeza.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, no debería concebir que [él mismo] es Nibbana, no debería concebir que [él mismo] está en el Nibbana y no debería concebir que [él mismo] está fuera del Nibbana; no debería concebir el Nibbana como ‘mío’ y no debería deleitarse en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, que debería conocer con certeza.

Tercer método: del que está libre de las impurezas mentales

“Monjes, tomemos el caso del monje que es un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, conoce con certeza.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua… fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, conoce con certeza.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, conoce con certeza.

Cuarto método: del que está libre de las impurezas mentales

“Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad .

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua… fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? ? Porque, os digo, es liberado de la sensualidad mediante la destrucción de la sensualidad.

Quinto método: del que está libre de las impurezas mentales

“Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacer, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final. Este monje, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua… fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la ira mediante la destrucción de la ira.

Sexto método: del que está libre de las impurezas mentales

“Además, monjes, un arahant, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que vive la vida santa, que hizo lo que había que hacerse, que se desprendió de sus cargas, llegó a la última meta, destruyendo todo lo que le ligaba a nuevos nacimientos y está plenamente liberado mediante el conocimiento final, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua … fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, es liberado de la falsa ilusión mediante la destrucción de la falsa ilusión.

Séptimo método: del Tathagata

“Monjes, tomemos el caso del Tathagata, completamente realizado y plenamente despierto, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es la tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido esto plenamente hasta el fin.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua … fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo ha conocido plenamente hasta el fin.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es el Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido esto plenamente hasta el fin.

Octavo método: del Tathagata

“Además, monjes, el Tathagata, completamente realizado y plenamente despierto, tiene el conocimiento directo de la tierra como tierra. Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, no concibe que [él mismo] es la tierra, no concibe que [él mismo] está en la tierra y no concibe que [él mismo] está fuera de la tierra; no concibe la tierra como “mía” y no se deleita en la tierra. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento y que con la existencia como condición, surge el nacimiento y que para cualquiera que llegó a ser, hay deterioro y muerte. Por eso, monjes, a través de la completa destrucción, desaparición, cese, rechazo y liberación de la avidez, el Tathagata a despertado, os digo, a la suprema y perfecta iluminación.

“Tiene el conocimiento directo del agua como agua … fuego… aire… seres… dioses… Pajapati… Brahma… Radiación Luminosa… Gloria Resplandeciente… Fruición Abundante… Gran Ser… base del espacio infinito… base de la conciencia infinita… base de la nada… base de la ni percepción ni la no-percepción… visión… audición… sensibilidad… cognición… unidad… diversidad… todo… os digo ha conocido plenamente hasta el fin.

“Tiene el conocimiento directo del Nibbana como Nibbana. Habiendo conocido directamente el Nibbana como Nibbana, él no concibe que [él mismo] es el Nibbana, no concibe que [él mismo] está en el Nibbana y no concibe que [él mismo] está fuera del Nibbana; no concibe el Nibbana como ‘mío’ y no se deleita en el Nibbana. ¿Por qué así, monjes? Porque, os digo, el Tathagata ha entendido que el deleite es la raíz del sufrimiento y que con la existencia como condición, surge el nacimiento y que para cualquiera que llegó a ser, hay deterioro y muerte. Por eso, monjes, a través de la completa destrucción, desaparición, cese, rechazo y liberación de la avidez, el Tathagata a despertado, os digo, a la suprema y perfecta iluminación”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado, pero estos monjes no se deleitaron en las palabras del Bienaventurado .

El traductor propone considerar una otra posible interpretación, según la cual, los monjes han entendido y aceptado perfectamente bien este mensaje y lo supieron asimilar por excelencia: no se deleitaron en las palabras del Buda, pues de acuerdo a lo que él expuso aquí –en su abreviada versión de la exposición del origen condicional- el deleite, incluso en los estados tan sublimes como la base del espacio infinito, la base de la conciencia infinita, etc., en última instancia, es la causa de la insatisfacción (dukkha). Además, volviendo al principio del sutta, es precisamente “la persona común y corriente, no instruida” la que se caracteriza por el disfrute del deleite en todo momento. “El discípulo que sigue el curso del perfeccionamiento” es aconsejado a no deleitarse y, a partir del primer arahant, ya el deleite ha sido eliminado por completo.

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__I. The Chapter on the Root of All Things

MN1. La raíz de todas las cosas

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