このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、サーヴァッティーに住んでおられます。ジェータ林のアナータピンディカ〔長者〕の林園において。そこで、まさに、世尊は、早刻時に、着衣して鉢と衣料を取って、サーヴァッティーに〔行乞の〕食のために入りました。そこで、まさに、大勢の比丘たちが、尊者アーナンダのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、尊者アーナンダに、こう言いました。「友よ、アーナンダよ、わたしたちが、世尊の面前で法（教え）の講話を聞いてから長きになります。友よ、アーナンダよ、どうか、わたしたちが、世尊の面前で法（教え）の講話を聞くことを得られますように」と。「まさに、それでは、尊者たちは、ランマカ婆羅門の庵所のあるところに、そこへと近づいて行きなさい。まさしく、おそらく、まさに、世尊の面前で法（教え）の講話を聞くことを得るでしょう」と。「友よ、わかりました」と、まさに、それらの比丘たちは、尊者アーナンダに答えました。

そこで、まさに、世尊は、サーヴァッティーにおいて〔行乞の〕食のために歩んで、食事のあと、〔行乞の〕施食から戻り、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。東の林園のミガーラマータルの高楼（鹿母講堂）のあるところに、そこへと近づいて行くのです——昼の休息のために」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダと共に、東の林園のミガーラマータルの高楼のあるところに、そこへと近づいて行きました——昼の休息のために。そこで、まさに、世尊は、夕刻時に、静坐から出起し、尊者アーナンダに告げました。「アーナンダよ、行きましょう。東の門小屋のあるところに、そこへと近づいて行くのです——五体を洗い流すために」と。「尊き方よ、わかりました」と、まさに、尊者アーナンダは、世尊に答えました。

そこで、まさに、世尊は、尊者アーナンダと共に、東の門小屋のあるところに、そこへと近づいて行きました——五体を洗い流すために。東の門小屋において、五体を洗い流して、〔水場から〕上がって、一衣の者となり、〔その場に〕立ちました——五体を乾かしながら。そこで、まさに、尊者アーナンダは、世尊に、こう言いました。「尊き方よ、遠く離れていないところに、この、ランマカ婆羅門の庵所があります。尊き方よ、ランマカ婆羅門の庵所は、喜ばしきところです。尊き方よ、ランマカ婆羅門の庵所は、清らかなるところです。尊き方よ、どうか、世尊は、ランマカ婆羅門の庵所のあるところに、そこへと近づいて行きたまえ——慈しみ〔の思い〕を抱いて」と。世尊は、沈黙の状態をもって承諾しました。

そこで、まさに、世尊は、ランマカ婆羅門の庵所のあるところに、そこへと近づいて行きました。また、まさに、その時点にあって、大勢の比丘たちが、ランマカ婆羅門の庵所において、法（教え）の議論のために着坐した状態でいます。そこで、まさに、世尊は、議論の終了を待ちながら、門小屋の外に立ちました。そこで、まさに、世尊は、議論の終了を知って、咳払いをして、閂を打ち叩きました。まさに、それらの比丘たちは、世尊のために、扉を開きました。そこで、まさに、世尊は、ランマカ婆羅門の庵所に入って、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、比丘たちに告げました。「比丘たちよ、いったい、どのような議論のために、ここにおいて、今現在、着坐しているのですか。また、そして、どのようなものが、あなたたちの中断した合間の議論なのですか」と。「尊き方よ、まさしく、世尊を対象として、まさに、わたしたちの中断した合間の議論はあり、そこで、世尊が到着したのです」と。「比丘たちよ、善きかな。比丘たちよ、まさに、このことは、信によって家から家なきへと出家した良家の子息たちである、あなたたちにとって、適切なることです。すなわち、あなたたちが、法（教え）の議論のために着坐することです。比丘たちよ、あなたたちが参集したときには、二つの為すべきことがあります——あるいは、法（教え）の議論であるか、あるいは、聖なる沈黙の状態であるか、です。

比丘たちよ、これらの二つの遍き探し求めがあります——そして、聖なる遍き探し求めであり、さらに、聖ならざる遍き探し求めです。

比丘たちよ、では、どのようなものが、聖ならざる遍き探し求めなのですか。比丘たちよ、ここに、一部の者は、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、生の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、老の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、病の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、死の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、憂いの法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、汚染の法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、生の法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、生の法（性質）です。奴婢と奴隷は、生の法（性質）です。山羊と羊は、生の法（性質）です。鶏と豚は、生の法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、生の法（性質）です。金と銀は、生の法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所（依存の対象）は、生の法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、生の法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、老の法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、老の法（性質）です。奴婢と奴隷は、老の法（性質）です。山羊と羊は、老の法（性質）です。鶏と豚は、老の法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、老の法（性質）です。金と銀は、老の法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所は、老の法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、老の法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、病の法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、病の法（性質）です。奴婢と奴隷は、病の法（性質）です。山羊と羊は、病の法（性質）です。鶏と豚は、病の法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、病の法（性質）です。金と銀は、病の法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所は、病の法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、病の法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、死の法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、死の法（性質）です。奴婢と奴隷は、死の法（性質）です。山羊と羊は、死の法（性質）です。鶏と豚は、死の法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、死の法（性質）です。金と銀は、死の法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所は、死の法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、死の法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、憂いの法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、憂いの法（性質）です。奴婢と奴隷は、憂いの法（性質）です。山羊と羊は、憂いの法（性質）です。鶏と豚は、憂いの法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、憂いの法（性質）です。金と銀は、憂いの法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所は、憂いの法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、憂いの法（性質）を遍く探し求めます。

比丘たちよ、では、何を、汚染の法（性質）と、〔あなたたちは〕説くべきですか。比丘たちよ、子と妻は、汚染の法（性質）です。奴婢と奴隷は、汚染の法（性質）です。山羊と羊は、汚染の法（性質）です。鶏と豚は、汚染の法（性質）です。象と牛と馬と騾馬は、汚染の法（性質）です。金と銀は、汚染の法（性質）です。比丘たちよ、まさに、これらの〔生存の〕依り所は、汚染の法（性質）です。この者は、ここにおいて、拘束された者となり、耽溺する者となり、固執する者となり、自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、汚染の法（性質）を遍く探し求めます。比丘たちよ、これは、聖ならざる遍き探し求めです。

比丘たちよ、では、どのようなものが、聖なる遍き探し求めなのですか。比丘たちよ、ここに、一部の者は、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、生の法（性質）における危険を見出して、生ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、老の法（性質）における危険を見出して、老ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、病の法（性質）における危険を見出して、病ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、死の法（性質）における危険を見出して、死ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、憂いの法（性質）における危険を見出して、憂いならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、汚染の法（性質）における危険を見出して、汚染ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めます。比丘たちよ、これは、聖なる遍き探し求めです。

比丘たちよ、まさに、正覚より、まさしく、過去において、〔いまだ〕現正覚していない、まさしく、菩薩として存しているわたしもまた、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、生の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、老の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、病の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、死の法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、憂いの法（性質）を遍く探し求めます。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、汚染の法（性質）を遍く探し求めます。〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『いった、まさに、どうして、わたしは、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、生の法（性質）を遍く探し求めるのだろう。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……略……病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、まさしく、汚染の法（性質）を遍く探し求めるのだろう。それなら、さあ、わたしは、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、生の法（性質）における危険を見出して、生ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、老の法（性質）における危険を見出して、老ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、病の法（性質）における危険を見出して、病ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、死の法（性質）における危険を見出して、死ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、憂いの法（性質）における危険を見出して、憂いならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、汚染の法（性質）における危険を見出して、汚染ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めるのだ』と。

比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、他時にあって、まさしく、年少の者として〔世に〕存しつつ、若き黒髪の者であり、幸いなる若さの初年期（青年期）を具備した者であるも、欲することなき母と父が涙顔で泣き叫んでいるなか、髪と髭を剃り落として、諸々の黄褐色の衣（袈裟）をまとって、家から家なきへと出家しました。その〔わたし〕は、このように出家者として〔世に〕存しながら、何が善であるかを探し求める者となり、優れた寂静の境処という無上なるものを遍く探し求めながら、アーラーラ・カーラーマのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、アーラーラ・カーラーマに、こう言いました。『友よ、カーラーマよ、わたしは、この法（教え）と律において、梵行を歩むことを求めます』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、アーラーラ・カーラーマは、わたしに、こう言いました。『尊者よ、住みたまえ。そこにおいては、識者たる人が、まさしく、長からずして、師匠のものを、自らのものとして、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むことになる、そのようなものとして、この法（教え）はあります』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、まさしく、長からずして、まさしく、すみやかに、その法（教え）を遍く学得しました。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、唇を打つほどのことで、虚論を談じるほどのことで、まさしく、それだけで、かつまた、知恵の論を説き、かつまた、長老の論を〔説きます〕。そして、『〔わたしは〕知る』『〔わたしは〕見る』と明言します——まさしく、そして、わたしは、さらに、他の者たちも。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『まさに、アーラーラ・カーラーマは、この法（教え）を、単に、信のみによって、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせるのではない。たしかに、アーラーラ・カーラーマは、この法（教え）を、〔あるがままに〕知っている者として、〔あるがままに〕見ている者として、〔世に〕住むのだ』と。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、アーラーラ・カーラーマのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、アーラーラ・カーラーマに、こう言いました。『友よ、カーラーマよ、いったい、どのようなことから、この法（教え）を、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせるのですか』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、アーラーラ・カーラーマは、虚空無辺なる〔認識の〕場所（空無辺処）を説き知らせました。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『まさに、アーラーラ・カーラーマだけに、信が存在するのではない。わたしにもまた、信が存在する。まさに、アーラーラ・カーラーマだけに、精進が存在するのではない。わたしにもまた、精進が存在する。まさに、アーラーラ・カーラーマだけに、気づきが存在するのではない。わたしにもまた、気づきが存在する。まさに、アーラーラ・カーラーマだけに、禅定が存在するのではない。わたしにもまた、禅定が存在する。まさに、アーラーラ・カーラーマだけに、智慧が存在するのではない。わたしにもまた、智慧が存在する。それなら、さあ、わたしは、アーラーラ・カーラーマが、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせる、その法（教え）であるが、その法（教え）の実証のために精励するのだ』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、まさしく、長からずして、まさしく、すみやかに、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みました。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、アーラーラ・カーラーマのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、アーラーラ・カーラーマに、こう言いました。

『友よ、カーラーマよ、さてまた、このことから、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせるのですか』と。

『友よ、このことから、まさに、わたしは、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせます』と。

『友よ、わたしもまた、まさに、このことから、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みます』と。

『友よ、わたしたちには、諸々の利得があります。友よ、わたしたちには、善く得られたものがあります。すなわち、わたしたちは、そのような者である尊者を、梵行を共にする者として見ます。かくのごとく、わたしが、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせる、その法（教え）ですが、あなたは、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みます。あなたが、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む、その法（教え）ですが、わたしは、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせます。かくのごとく、わたしが知る、その法（教え）ですが、あなたは、その法（教え）を知ります。あなたが知る、その法（教え）ですが、わたしは、その法（教え）を知ります。かくのごとく、そのような者として、わたしがあるなら、そのような者として、あなたはあります。そのような者として、あなたがあるなら、そのような者として、わたしはあります。友よ、さあ、今や、まさしく、両者ともに存しつつ、この衆徒を維持しましょう』と。比丘たちよ、かくのごとく、まさに、アーラーラ・カーラーマは、わたしの師匠として存しながら、自己の内弟子として存しているわたしを、自己と等しく同等〔の地位〕に据え置きました。そして、わたしを、秀逸なる供養によって供養しました。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『この法（教え）は、厭離のためではなく、離貪のためではなく、止滅のためではなく、寂止のためではなく、証知のためではなく、正覚のためではなく、涅槃のためではなく、虚空無辺なる〔認識の〕場所への再生のために、まさしく、そのかぎりにおいて、等しく転起する』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、その法（教え）を十分と為さずして、その法（教え）から厭離して立ち去りました。

比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、何が善であるかを探し求める者となり、優れた寂静の境処という無上なるものを遍く探し求めながら、ウダカ・ラーマプッタ（ラーマの子）のいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ウダカ・ラーマプッタに、こう言いました。『友よ、わたしは、この法（教え）と律において、梵行を歩むことを求めます』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、ウダカ・ラーマプッタは、わたしに、こう言いました。『尊者よ、住みたまえ。そこにおいては、識者たる人が、まさしく、長からずして、師匠のものを、自らのものとして、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むことになる、そのようなものとして、この法（教え）はあります』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、まさしく、長からずして、まさしく、すみやかに、その法（教え）を遍く学得しました。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、唇を打つほどのことで、虚論を談じるほどのことで、まさしく、それだけで、かつまた、知恵の論を説き、かつまた、長老の論を〔説きます〕。そして、『〔わたしは〕知る』『〔わたしは〕見る』と明言します——まさしく、そして、わたしは、さらに、他の者たちも。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『まさに、〔ウダカ・ラーマプッタの父である〕ラーマは、この法（教え）を、単に、信のみによって、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせたのではない。たしかに、〔ウダカ・ラーマプッタの父である〕ラーマは、この法（教え）を、〔あるがままに〕知っている者として、〔あるがままに〕見ている者として、〔世に〕住んだのだ』と。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、ウダカ・ラーマプッタのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ウダカ・ラーマプッタに、こう言いました。『友よ、いったい、どのようなことから、〔あなたの父である〕ラーマは、この法（教え）を、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせたのですか』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、ウダカ・ラーマプッタは、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所（非想非非想処）を説き知らせました。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『まさに、ラーマだけに、信が存在するのではない。わたしにもまた、信が存在する。まさに、ラーマだけに、精進が存在するのではない。わたしにもまた、精進が存在する。まさに、ラーマだけに、気づきが存在するのではない。わたしにもまた、気づきが存在する。まさに、ラーマだけに、禅定が存在するのではない。わたしにもまた、禅定が存在する。まさに、ラーマだけに、智慧が存在するのではない。わたしにもまた、智慧が存在する。それなら、さあ、わたしは、ラーマが、「自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む」と説き知らせる、その法（教え）であるが、その法（教え）の実証のために精励するのだ』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、まさしく、長からずして、まさしく、すみやかに、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みました。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、ウダカ・ラーマプッタのいるところに、そこへと近づいて行きました。近づいて行って、ウダカ・ラーマプッタに、こう言いました。

『友よ、さてまた、このことから、〔あなたの父である〕ラーマは、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせたのですか』と。

『友よ、このことから、まさに、〔わたしの父である〕ラーマは、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせました』と。

『友よ、わたしもまた、まさに、このことから、この法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みます』と。

『友よ、わたしたちには、諸々の利得があります。友よ、わたしたちには、善く得られたものがあります。すなわち、わたしたちは、そのような者である尊者を、梵行を共にする者として見ます。かくのごとく、ラーマが、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせた、その法（教え）ですが、あなたは、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住みます。あなたが、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住む、その法（教え）ですが、ラーマは、その法（教え）を、自ら、証知して、実証して、成就して、説き知らせました。かくのごとく、ラーマが証知した、その法（教え）ですが、あなたは、その法（教え）を知ります。あなたが知る、その法（教え）ですが、ラーマは、その法（教え）を証知しました。かくのごとく、そのような者として、ラーマが〔世に〕有ったなら、そのような者として、あなたはあります。そのような者として、あなたがあるなら、そのような者として、ラーマは〔世に〕有りました。友よ、さあ、今や、あなたは、この衆徒を維持したまえ』と。比丘たちよ、かくのごとく、まさに、ウダカ・ラーマプッタは、わたしと梵行を共にする者として存しながら、わたしを、師匠の地位に据え置きました。そして、わたしを、秀逸なる供養によって供養しました。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『この法（教え）は、厭離のためではなく、離貪のためではなく、止滅のためではなく、寂止のためではなく、証知のためではなく、正覚のためではなく、涅槃のためではなく、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所への再生のために、まさしく、そのかぎりにおいて、等しく転起する』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、その法（教え）を十分と為さずして、その法（教え）から厭離して立ち去りました。

比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、何が善であるかを探し求める者となり、優れた寂静の境処という無上なるものを遍く探し求めながら、マガダ〔国〕において、順次に遊行〔の旅〕を歩みながら、ウルヴェーラーのセーナー町のあるところに、そこへと至り着きました。そこにおいて、喜ばしき土地の区画を、そして、清らかな密林を、さらに、透明で、美しい岸辺があり、〔快適で〕喜ばしく、〔滔々と〕流れ行く川を、かつまた、遍きにわたり、托鉢する村を、見ました。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『ああ、まさに、喜ばしき土地の区画である。そして、清らかな密林である。さらに、透明で、美しい岸辺があり、〔快適で〕喜ばしく、〔滔々と〕流れ行く川である。かつまた、遍きにわたり、托鉢する村がある。まさに、これは、精励を義（目的）とする良家の子息にとって、精励するに十分なるものがある』と。比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、まさしく、そこにおいて、〔瞑想のために〕坐りました。『これは、精励するに十分なるものがある』と。

比丘たちよ、それで、まさに、わたしは、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、生の法（性質）における危険を見出して、生ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、生ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、老の法（性質）における危険を見出して、老ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、老ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、病の法（性質）における危険を見出して、病ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、病ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、死の法（性質）における危険を見出して、死ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、死ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、憂いの法（性質）における危険を見出して、憂いならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、憂いならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、汚染の法（性質）における危険を見出して、汚染ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、汚染ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。また、そして、わたしに、知見が生起しました。『わたしには、不動なる解脱がある。これは、最後の生である。今や、さらなる生存は存在しない』」と。

比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『まさに、わたしが到達した、この法（真理）は、深遠にして、見難く、随覚し難く、寂静であり、精妙にして、考慮の行境ならず、精緻にして、賢者によって知られるべきものである。また、まさに、〔生存の〕基底（阿頼耶：執着）を喜びとし、〔生存の〕基底を喜び、〔生存の〕基底に歓喜するのが、この、〔世の〕人々である。また、まさに、〔生存の〕基底を喜びとし、〔生存の〕基底を喜び、〔生存の〕基底に歓喜する、〔世の〕人々にとって、この境位は、見難きものとしてある。すなわち、この、これを縁とすること（此縁性：縁の特異性）であり、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕（縁起：因果の道理）である。まさに、この境位もまた、見難きものとしてある。すなわち、この、一切の形成〔作用〕の止寂であり、一切の依り所の放棄であり、渇愛の滅尽であり、離貪であり、止滅であり、涅槃である。また、まさに、まさしく、そして、わたしが、法（教え）を説示するとして、しかしながら、他者たちは、わたしの〔法を〕了知しないであろう。それは、わたしにとって、疲弊として存するであろう。それは、わたしにとって、悩害として存するであろう』と。比丘たちよ、さてまた、まさに、わたしに、稀有ならざるものとして、これらの詩偈が明白となりました——過去において、過去に聞かれたことなき〔これらの詩偈〕が。

〔すなわち〕『苦難をもって、わたしが到達したものを、〔世に〕明示するべくも、今は、まさに、十分である（その時ではない）。この法（真理）は、貪欲と憤怒に打ち負かされた者たちによって、善く正覚されるものにあらず。
〔世の〕流れに反して赴く精緻なる〔この法〕を、深遠にして見難く微細なる〔この法〕を、貪欲に染まり闇の塊に覆われた者たちは〔あるがままに〕見ない』と。

比丘たちよ、まさに、かくのごとく、わたしが深慮していると、心は、思い入れ少なくあることから、法（教え）の説示に傾きません（説法を躊躇する）。比丘たちよ、そこで、まさに、梵〔天〕のサハンパティに——〔自らの〕心をとおして、わたしの心の思索を了知して——この〔思い〕が有りました。『ああ、まさに、世が滅びる。ああ、まさに、世が滅び去る。なぜなら、そこで、まさに、阿羅漢にして正等覚者たる如来の心が、思い入れ少なくあることから、法（教え）の説示に傾かないからだ』と。比丘たちよ、そこで、まさに、梵〔天〕のサハンパティは、それは、たとえば、また、まさに、力ある人が、あるいは、曲げた腕を伸ばすかのように、あるいは、伸ばした腕を曲げるかのように、まさしく、このように、梵の世において消没し、わたしの前に出現しました。比丘たちよ、そこで、まさに、梵〔天〕のサハンパティは、一つの肩に上衣を掛けて、わたしのいるところに、そこへと合掌を手向けて、わたしに、こう言いました。『尊き方よ、世尊は、法（教え）を説示してください。善き至達者たる方は、法（教え）を説示してください。塵少なき類の有情たちが存在します。法（教え）の聴聞なきことから遍く衰退しています。〔彼らは〕法（教え）の了知者たちと成るでしょう』と。比丘たちよ、梵〔天〕のサハンパティは、この〔言葉〕を言いました。この〔言葉〕を言って、そこで、他にも、こう言いました。

〔すなわち〕『過去において、マガダ〔国〕に、清浄ならざる法（教え）が出現しました——〔世俗の〕垢を有する者たちによって思弁されたものとして。〔あなたこそは〕開示したまえ——〔まさに〕この、不死の門を。〔世の人々は〕聞け——〔世俗の〕垢を離れる方によって随覚された〔清浄なる〕法（教え）を。
たとえば、山の頂きの巌に立つ者が、あたかも、また、遍きにわたり、人民を見るであろうように、思慮深き方よ、一切に眼ある方よ、その喩えのように、法（真理）で作られている〔智慧の〕高楼に登って、憂いを離れた者となり、憂いに沈んだ人民を、生と老に征服された者を、〔智慧の眼で〕注視したまえ。
勇者よ、戦場の征圧者たる方よ、立ち上がってください。先導者たる方よ、借りなき方よ、世を渡り歩いてください。世尊は、法（教え）を説示してください。〔世の人々は、法の〕了知者たちと成るでしょう』と。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、そして、梵〔天〕の要請を知って、さらに、有情たちにたいし慈悲あることを縁として、覚者の眼によって、世を眺めました。比丘たちよ、まさに、わたしは、覚者の眼によって、世を眺めながら、有情たちを見ました——少なき塵の者たちとして、大いなる塵の者たちとして、鋭敏なる機能の者たちとして、柔弱なる機能の者たちとして、善き行相の者たちとして、悪しき行相の者たちとして、識知させるに易き者（教えやすい者）たちとして、識知させるに難き者（教えにくい者）たちとして、一部のまた、他の世の罪過について恐怖を見る者たちとして〔世に〕住んでいる者たちを、一部のまた、他の世の罪過について恐怖を見ない者たちとして〔世に〕住んでいる者たちを。それは、たとえば、また、まさに、あるいは、青蓮の池において、あるいは、赤蓮の池において、あるいは、白蓮の池において、一部のまた、あるいは、諸々の青蓮が、あるいは、諸々の赤蓮が、あるいは、諸々の白蓮が、水のなかに生じ、水のなかで等しく増大し、水から伸び上がらず、内に潜り生育するものとしてあり、一部のまた、あるいは、諸々の青蓮が、あるいは、諸々の赤蓮が、あるいは、諸々の白蓮が、水のなかに生じ、水のなかで等しく増大し、水から伸び上がらず、水面のところで止住するものとしてあり、一部のまた、あるいは、諸々の青蓮が、あるいは、諸々の赤蓮が、あるいは、諸々の白蓮が、水のなかに生じ、水のなかで等しく増大し、水から伸び出て止住し、水に汚されないものとしてあるように、比丘たちよ、まさしく、このように、まさに、わたしは、覚者の眼によって、世を眺めながら、有情たちを見ました——少なき塵の者たちとして、大いなる塵の者たちとして、鋭敏なる機能の者たちとして、柔弱なる機能の者たちとして、善き行相の者たちとして、悪しき行相の者たちとして、識知させるに易き者たちとして、識知させるに難き者たちとして、一部のまた、他の世の罪過について恐怖を見る者たちとして〔世に〕住んでいる者たちを、一部のまた、他の世の罪過について恐怖を見ない者たちとして〔世に〕住んでいる者たちを。比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、梵〔天〕のサハンパティに、詩偈をもって答えました。

〔すなわち〕『彼ら、耳ある者たちは、信を解き放て。不死の諸門は、彼らに開示された。梵〔天〕よ、〔わたしは〕悩害の表象ある者となり、人間たちにたいし、至徳にして精妙なる法（真理）を語らなかった』と。

比丘たちよ、そこで、まさに、梵〔天〕のサハンパティは、『まさに、〔わたしは〕存している——法（教え）を説示するために、世尊が機会を作った者として』と、わたしを敬拝して、右回り〔の礼〕を為して、まさしく、その場において、消没しました。

比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『いったい、まさに、わたしは、誰に、最初に、法（教え）を説示するべきなのか。誰が、この法（教え）を、まさしく、すみやかに了知するのだろう』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『この者は、まさに、アーラーラ・カーラーマは、賢者であり、明敏なる者であり、思慮ある者であり、長夜にわたり、塵少なき類の者としてある。それなら、さあ、わたしは、アーラーラ・カーラーマに、最初に、法（教え）を説示するべきである。彼は、この法（教え）を、まさしく、すみやかに了知するであろう』と。比丘たちよ、そこで、まさに、天神が、近づいて行って、わたしに、こう言いました。『尊き方よ、アーラーラ・カーラーマは、七日前に命を終えたのです』と。また、そして、わたしに、知見が生起しました。『アーラーラ・カーラーマは、七日前に命を終えたのだ』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『大いなる損失あるは、まさに、アーラーラ・カーラーマである。なぜなら、それで、もし、彼が、この法（教え）を聞くなら、まさしく、すみやかに了知するであろうからだ』と。

比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『いったい、まさに、わたしは、誰に、最初に、法（教え）を説示するべきなのか。誰が、この法（教え）を、まさしく、すみやかに了知するのだろう』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『この者は、まさに、ウダカ・ラーマプッタは、賢者であり、明敏なる者であり、思慮ある者であり、長夜にわたり、塵少なき類の者としてある。それなら、さあ、わたしは、ウダカ・ラーマプッタに、最初に、法（教え）を説示するべきである。彼は、この法（教え）を、まさしく、すみやかに了知するであろう』と。比丘たちよ、そこで、まさに、天神が、近づいて行って、わたしに、こう言いました。『尊き方よ、ウダカ・ラーマプッタは、前夜に命を終えたのです』と。また、そして、わたしに、知見が生起しました。『ウダカ・ラーマプッタは、前夜に命を終えたのだ』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『大いなる損失あるは、まさに、ウダカ・ラーマプッタである。なぜなら、それで、もし、彼が、この法（教え）を聞くなら、まさしく、すみやかに了知するであろうからだ』と。

比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『いったい、まさに、わたしは、誰に、最初に、法（教え）を説示するべきなのか。誰が、この法（教え）を、まさしく、すみやかに了知するのだろう』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『五人組の比丘たちは、まさに、わたしのために多く〔の利益〕を作り為す者たちであり、彼らは、精励のために自己を精励するわたしに奉仕してくれた。それなら、さあ、わたしは、五人組の比丘たちに、最初に、法（教え）を説示するべきである』と。比丘たちよ、〔まさに〕その、わたしに、この〔思い〕が有りました。『いったい、まさに、どこに、今現在、五人組の比丘たちは住んでいるのか』と。比丘たちよ、まさに、わたしは、人間を超越した清浄の天眼によって、五人組の比丘たちが、バーラーナシー（波羅奈）のイシパタナ（仙人堕処）の鹿園（鹿野苑）において住んでいるのを見ました。比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、ウルヴェーラーにおいて、喜びのままに住んで〔そののち〕、バーラーナシーのあるところに、そこへと遊行〔の旅〕に出ました。

比丘たちよ、まさに、アージーヴァカ（活命者・邪命外道）のウパカは、かつまた、ガヤーの、かつまた、菩提〔樹〕の、それぞれの中途において、旅の道を行くわたしを見ました。見て、わたしに、こう言いました。『友よ、まさに、あなたの、諸々の〔感官の〕機能は清らかであり、肌の色は完全なる清浄にして完全なる清白です。友よ、誰を、〔師と〕指定して、あなたは、出家者として〔世に〕存しているのですか。あるいは、誰が、あなたの教師なのですか。あるいは、誰の法（教え）を、あなたは喜ぶのですか』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、わたしは、アージーヴァカのウパカに、諸々の詩偈をもって語りかけました。

〔すなわち〕『わたしは、一切を征服する者として、一切を知る者として、一切の諸法（事象）に汚されない者として、〔世に〕存している。一切を捨棄する者は、渇愛の滅尽（涅槃の境処）において解脱した者は、自ら証知して、誰を、〔師と〕定めよう。
わたしに、師匠は存在しない。わたしに、同等の者は見出されない。天を含む世において、わたしに、対する人は存在しない。
まさに、わたしは、世における阿羅漢である。わたしは、無上なる教師である。独り、正等覚者として、〔わたしは〕存している。〔心が〕清涼と成った者として、涅槃に到達した者として、〔わたしは〕存している。
法（真理）の輪を転起させるために、カーシ〔国〕の都に、〔わたしは〕赴く。暗愚と成った世において、不死の雷鼓を打つであろう』と。

『友よ、すなわち、まさに、あなたが明言するとおりなら、〔あなたは〕阿羅漢として、無辺の勝者として、〔世に〕存しています』と。

〔すなわち〕『わたしのような者たちは、まさに、勝者たちとして〔世に〕有る——彼ら、煩悩の滅尽に至り得た者たちは。わたしは、諸々の悪しき法（性質）に勝利した。ウパカよ、それゆえに、わたしは、勝者である』と。

このように説かれたとき、アージーヴァカのウパカは、『友よ、〔そのように〕成るかもしれません』と言って、頭を振って、悪しき道を収め取って、立ち去りました。

比丘たちよ、そこで、まさに、わたしは、順次に遊行〔の旅〕を歩みながら、バーラーナシーのイシパタナの鹿園のあるところに、五人組の比丘たちのいるところに、そこへと近づいて行きました。比丘たちよ、まさに、五人組の比丘たちは、わたしが、遠くから、やってくるのを見ました。見て、互いに他を〔安息させ〕安定させました。『友よ、この者が、まさに、沙門ゴータマが、やってきます。贅沢の者であり、精励から離脱した者であり、贅沢に逆戻りした者です。彼は、まさしく、敬拝されるべきではなく、立礼されるべきではなく、彼の鉢と衣料は納受されるべきではありません。しかしながら、また、まさに、坐は据え置かれるべきです。それで、もし、望むなら、坐るでしょう』と。比丘たちよ、そのとおり、そのとおりに、まさに、わたしが近づいて行ったなら、そのとおり、そのとおりに、五人組の比丘たちは、自らの取り決めを守ることができませんでした。一部の者たちはまた、わたしを出迎えて、鉢と衣料を収め取り、一部の者たちはまた、坐を設け、一部の者たちはまた、足用の水を調達しました。しかしながら、また、まさに、わたしを、そして、名前で、さらに、『友よ』という言い方で、呼び慣わします。

比丘たちよ、このように説かれたとき、わたしは、五人組の比丘たちに、こう言いました。『比丘たちよ、如来を、そして、名前で、さらに、「友よ」という言い方で、呼び慣わしてはいけません。比丘たちよ、如来は、正等覚者たる阿羅漢です。比丘たちよ、耳を傾けなさい。不死は、到達されました。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると、まさしく、長からずして——その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、五人組の比丘たちは、わたしに、こう言いました。『友よ、ゴータマよ、まさに、あなたは、また、その振る舞いによっても、その〔実践の〕道によっても、その難業によっても、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達しませんでした。また、どうして、今現在、贅沢の者であり、精励から離脱した者であり、贅沢に逆戻りした者である、あなたが、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達するというのでしょう』と。比丘たちよ、このように説かれたとき、わたしは、五人組の比丘たちに、こう言いました。『比丘たちよ、如来は、贅沢の者ではなく、精励から離脱した者ではなく、贅沢に逆戻りした者ではありません。比丘たちよ、如来は、正等覚者たる阿羅漢です。比丘たちよ、耳を傾けなさい。不死は、到達されました。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると、まさしく、長からずして——その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。比丘たちよ、再度また、まさに、五人組の比丘たちは、わたしに、こう言いました。『友よ、ゴータマよ、まさに、あなたは、また、その振る舞いによっても、その〔実践の〕道によっても、その難業によっても、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達しませんでした。また、どうして、今現在、贅沢の者であり、精励から離脱した者であり、贅沢に逆戻りした者である、あなたが、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達するというのでしょう』と。比丘たちよ、再度また、まさに、わたしは、五人組の比丘たちに、こう言いました。『比丘たちよ、如来は、贅沢の者ではなく……略……成就して、〔世に〕住むでしょう』と。比丘たちよ、三度また、まさに、五人組の比丘たちは、わたしに、こう言いました。『友よ、ゴータマよ、まさに、あなたは、また、その振る舞いによっても、その〔実践の〕道によっても、その難業によっても、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達しませんでした。また、どうして、今現在、贅沢の者であり、精励から離脱した者であり、贅沢に逆戻りした者である、あなたが、人間の法（性質）を超える、十全にして聖なる知見という殊勝〔の境地〕に到達するというのでしょう』と。

比丘たちよ、このように説かれたとき、わたしは、五人組の比丘たちに、こう言いました。『比丘たちよ、まさに、あなたたちは証知しますか（記憶していますか）——これより過去において、わたしに、このような形態の、この光り輝きがあることを』と。『尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず』〔と〕。『比丘たちよ、如来は、正等覚者たる阿羅漢です。比丘たちよ、耳を傾けなさい。不死は、到達されました。わたしは、教示します。わたしは、法（教え）を説示します。すなわち、教示されたとおり、そのとおりに実践していると、まさしく、長からずして——その義（目的）のために、良家の子息たちが、まさしく、正しく、家から家なきへと出家する、〔まさに〕その、梵行の結末という無上なるものを、まさしく、所見の法（現世）において、自ら、証知して、実証して、成就して、〔世に〕住むでしょう』と。

比丘たちよ、まさに、わたしは、五人組の比丘たちを説得することができました。比丘たちよ、まさに、また、二者の比丘に、〔わたしは〕教諭し、三者の比丘は、〔行乞の〕食のために歩みます。すなわち、三者の比丘が、〔行乞の〕食のために歩んで、〔食を〕運び込み、それによって、六人組の比丘たちは、〔身を〕保ち行きます。比丘たちよ、まさに、また、三者の比丘に、〔わたしは〕教諭し、二者の比丘は、〔行乞の〕食のために歩みます。すなわち、二者の比丘が、〔行乞の〕食のために歩んで、〔食を〕運び込み、それによって、六人組の比丘たちは、〔身を〕保ち行きます。比丘たちよ、そこで、まさに、五人組の比丘たちは、わたしによって、このように教諭され、このように教示されつつ、自己みずから、生の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、生の法（性質）における危険を見出して、生ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、生ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、老の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、老の法（性質）における危険を見出して、老ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、老ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。自己みずから、病の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……略……。自己みずから、死の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……。自己みずから、憂いの法（性質）ある者として〔世に〕存しながら……。自己みずから、汚染の法（性質）ある者として〔世に〕存しながら、汚染の法（性質）における危険を見出して、汚染ならざるものを、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕を、遍く探し求めながら、汚染ならざるものに、束縛からの平安という無上なるものを、涅槃〔の境処〕に、到達しました。また、そして、彼らに、知見が生起しました。『わたしたちには、不動なる解脱がある。これは、最後の生である。今や、さらなる生存は存在しない』と。

比丘たちよ、五つのものがあります。これらの欲望の属性です。どのようなものが、五つのものなのですか。眼によって識知されるべき諸々の形態で、好ましく愛らしく意に適い、愛しい形態にして欲望を伴った貪るべきものであり、耳によって識知されるべき諸々の音声で……略……鼻によって識知されるべき諸々の臭気で……舌によって識知されるべき諸々の味感で……身によって識知されるべき諸々の感触で、好ましく愛らしく意に適い、愛しい形態にして欲望を伴った貪るべきものです。比丘たちよ、まさに、これらの五つの欲望の属性があります。比丘たちよ、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの五つの欲望の属性を、拘束された者たちとして、耽溺する者たちとして、固執する者たちとして、危険を見ない者たちとして、出離の智慧なき者たちとして、遍く受益するなら、彼らは、このように知らされるべき者たちとして存するでしょう。『不幸を惹起し、災厄を惹起し、パーピマントの欲するままに為される者たちとなる』〔と〕。比丘たちよ、それは、たとえば、また、林にある鹿が、〔餌に〕結縛され、罠の集まりに臥すようなものです。その〔鹿〕は、このように知らされるべき者として存するでしょう。『不幸を惹起し、災厄を惹起し、猟師の欲するままに為される者となる。また、そして、猟師がやってくるとき、欲するところに立ち去ることはないであろう』と。比丘たちよ、まさしく、このように、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの五つの欲望の属性を、拘束された者たちとして、耽溺する者たちとして、固執する者たちとして、危険を見ない者たちとして、出離の智慧なき者たちとして、遍く受益するなら、彼らは、このように知らされるべき者たちとして存するでしょう。『不幸を惹起し、災厄を惹起し、パーピマントの欲するままに為される者たちとなる』〔と〕。比丘たちよ、しかしながら、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの五つの欲望の属性を、拘束されない者たちとして、耽溺しない者たちとして、固執しない者たちとして、危険を見る者たちとして、出離の智慧ある者たちとして、遍く受益するなら、彼らは、このように知らされるべき者たちとして存するでしょう。『不幸を惹起せず、災厄を惹起せず、パーピマントの欲するままに為される者たちとならない』〔と〕。

比丘たちよ、それは、たとえば、また、林にある鹿が、〔餌に〕結縛されず、罠の集まりに臥すようなものです。その〔鹿〕は、このように知らされるべき者として存するでしょう。『不幸を惹起せず、災厄を惹起せず、猟師の欲するままに為される者たちとならない。また、そして、猟師がやってくるとき、欲するところに立ち去るであろう』と。比丘たちよ、まさしく、このように、まさに、彼らが誰であれ、あるいは、沙門たちが、あるいは、婆羅門たちが、これらの五つの欲望の属性を、拘束されない者たちとして、耽溺しない者たちとして、固執しない者たちとして、危険を見る者たちとして、出離の智慧ある者たちとして、遍く受益するなら、彼らは、このように知らされるべき者たちとして存するでしょう。『不幸を惹起せず、災厄を惹起せず、パーピマントの欲するままに為される者たちとならない』〔と〕。

比丘たちよ、それは、たとえば、また、林にある鹿が、林や森を歩みながら、〔安心し〕信頼した者として赴き、〔安心し〕信頼した者として立ち、〔安心し〕信頼した者として坐り、〔安心し〕信頼した者として臥を営むようなものです。それは、何を因とするのですか。比丘たちよ、猟師の視野ならざるところに至ったからです。比丘たちよ、まさしく、このように、まさに、比丘が、まさしく、諸々の欲望〔の対象〕から離れて、諸々の善ならざる法（性質）から離れて、〔粗雑なる〕思考を有し、〔微細なる〕想念を有し、遠離から生じる喜悦と安楽がある、第一の瞑想を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『比丘として、悪魔を盲者に作り為した——悪魔の眼を跡形なく打倒して、パーピマントの見なきところに至り』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、〔粗雑なる〕思考と〔微細なる〕想念の寂止あることから、内なる清信あり、心の専一なる状態あり、思考なく、想念なく、禅定から生じる喜悦と安楽がある、第二の瞑想を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、さらに、喜悦の離貪あることから、そして、放捨の者として〔世に〕住み、かつまた、気づきと正知の者として〔世に住み〕、そして、身体による安楽を得知し、すなわち、その者のことを、聖者たちが、『放捨の者であり、気づきある者であり、安楽の住ある者である』と告げ知らせるところの、第三の瞑想を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、かつまた、安楽の捨棄あることから、かつまた、苦痛の捨棄あることから、まさしく、過去において、悦意と失意の滅至あることから、苦でもなく楽でもない、放捨による気づきの完全なる清浄たる、第四の瞑想を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、全てにわたり、諸々の形態の表象の超越あることから、諸々の敵対の表象の滅至あることから、諸々の種々なる表象に意を為さないことから、『虚空は、終極なきものである』と、虚空無辺なる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、全てにわたり、虚空無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『識知〔作用〕は、終極なきものである』と、識知無辺なる〔認識の〕場所を〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、全てにわたり、識知無辺なる〔認識の〕場所を超越して、『何であれ、存在しない』と、無所有なる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、全てにわたり、無所有なる〔認識の〕場所を超越して、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所を成就して〔世に〕住みます。比丘たちよ、この者は、『……略……パーピマントの……』〔と〕説かれます。

比丘たちよ、さらに、また、他に、比丘が、全てにわたり、表象あるにもあらず表象なきにもあらざる〔認識の〕場所を超越して、表象と感覚の止滅を成就して〔世に〕住みます。そして、智慧によって見て、彼の諸々の煩悩は、完全に滅尽したものと成ります。比丘たちよ、この者は、『比丘として、悪魔を盲者に作り為した——悪魔の眼を跡形なく打倒して、パーピマントの見なきところに至り、世における執着を超えた者となり、〔安心し〕信頼した者として赴き、〔安心し〕信頼した者として立ち、〔安心し〕信頼した者として坐り、〔安心し〕信頼した者として臥を営む』〔と〕説かれます。それは、何を因とするのですか。比丘たちよ、パーピマントの視野ならざるところに至ったからです」と。

世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得たそれらの比丘たちは、世尊の語ったことを大いに喜んだ、ということです。

罠の集まりの経は終了となり、〔以上が〕第六となる。

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__III. The Chapter of Similes

MN26. 罠の集まりの経

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