このように、わたしは聞きました。或る時のことです。世尊は、サーヴァッティーに住んでおられます。ジェータ林のアナータピンディカ〔長者〕の林園において。そこで、まさに、尊者サーリプッタは、比丘たちに告げました。「友よ、比丘たちよ」と。「友よ」と、まさに、それらの比丘たちは、尊者サーリプッタに答えました。尊者サーリプッタは、こう言いました。「友よ、それは、たとえば、また、それらが何であれ、陸の命あるものたちの足跡の類であるなら、それらの全てが、象の足跡において結集に赴き、すなわち、この、大きさとしては、象の足跡が、それらのなかの至高のものと告げ知らされるように、友よ、まさしく、このように、まさに、それらが何であれ、諸々の善なる法（性質）は、それらの全てが、四つの聖なる真理（四聖諦）において結集に赴きます。どのようなものが、四つのものなのですか。苦しみという聖なる真理（苦諦）であり、苦しみの集起という聖なる真理（集諦）であり、苦しみの止滅という聖なる真理（滅諦）であり、苦しみの止滅に至る〔実践の〕道という聖なる真理（道諦）です。

友よ、では、どのようなものが、苦しみという聖なる真理なのですか。生もまた、苦しみです。老もまた、苦しみです。死もまた、苦しみです。諸々の憂いと嘆きと苦痛と失意と葛藤もまた、苦しみです。すなわち、また、求めるものを得ないなら、それもまた、苦しみです。簡略〔の観点〕によって〔説くなら〕、五つの〔心身を構成する〕執取の範疇（五取蘊）は、苦しみです。友よ、では、どのようなものが、五つの〔心身を構成する〕執取の範疇なのですか。それは、すなわち、この、形態という〔心身を構成する〕執取の範疇（色取蘊）であり、感受〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇（受取蘊）であり、表象〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇（想取蘊）であり、諸々の形成〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇（行取蘊）であり、識知〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇（識取蘊）です。

友よ、では、どのようなものが、形態という〔心身を構成する〕執取の範疇なのですか。そして、四つの大いなる元素（四大種）であり、さらに、四つの大いなる元素に執取して〔形成された〕形態（四大所造色）です。

友よ、では、どのようなものが、四つの大いなる元素なのですか。地の界域（地界）であり、水の界域（水界）であり、火の界域（火界）であり、風の界域（風界）です。

友よ、では、どのようなものが、地の界域なのですか。地の界域は、内なるものが存するべきであり、外なるものが存するべきです。友よ、では、どのようなものが、内なる地の界域なのですか。すなわち、内なるもので、各自それぞれに、粗剛にして、粗野な在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——それは、すなわち、この、諸々の髪と諸々の毛と諸々の爪と諸々の歯と皮膚と肉と腱と骨と骨髄と腎臓と心臓と肝臓と肋膜と脾臓と肺臓と腸と腸間膜と胃物と糞は——また、あるいは、すなわち、他のまた、何であれ、内なるもので、各自それぞれに、粗剛にして、粗野な在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——友よ、これは、『内なる地の界域』〔と〕説かれます。また、まさに、まさしく、そして、すなわち、内なる地の界域は、さらに、すなわち、外なる地の界域は、これは、まさしく、地の界域です。それを、『これは、わたしのものではない。これは、わたしとして存在しない。これは、わたしの自己ではない』と、このように、このことが、事実のとおりに、正しい智慧によって見られるべきです。このように、このことを、事実のとおりに、正しい智慧によって見て、地の界域にたいし厭離し、地の界域から心を離貪させます。

友よ、まさに、その時と成り、すなわち、外なる水の界域が動乱すると、その時点において、外なる地の界域は、消没するところと成ります。友よ、まさに、それほどまでも大いなるものである、まさに、その、外なる地の界域に、無常なることが覚知され、滅尽の法（性質）あることが覚知され、衰失の法（性質）あることが覚知され、変化の法（性質）あることが覚知されるのです。また、どうして、この、渇愛によって執取され、僅かに止住する身体に、あるいは、『わたしである』と、あるいは、『わたしのものである』と、あるいは、『〔わたしは〕存在する』というのでしょう。そこで、まさに、ここにおいて、彼には、『さにあらず』という〔思い〕だけが有ります。

友よ、もし、その比丘を、他者たちが、罵倒し、口撃し、困らせ、悩ませるなら、彼は、このように覚知します。『まさに、わたしに、この、耳の接触から生じる苦痛の感受（苦受）が生起するところとなった。しかしながら、それは、まさに、〔何かを〕縁として〔生起したのであり〕、〔何も〕縁とせずして〔生起したのでは〕ない。何を縁として〔生起したのか〕。接触を縁として〔生起したのだ〕』〔と〕。彼は、『接触は、無常である』と見ます。『感受〔作用〕は、無常である』と見ます。『表象〔作用〕は、無常である』と見ます。『諸々の形成〔作用〕は、無常である』と見ます。『識知〔作用〕は、無常である』と見ます。彼の心は、まさしく、界域を対象（所縁）として、跳入し、清信し、確立し、信念します。

友よ、もし、その比丘に、他者たちが、諸々の好ましくなく愛らしくなく意に適わない〔身体の行為〕によって、〔多くのことを〕実行するなら——手の接触によってもまた、石の接触によってもまた、棒の接触によってもまた、刃の接触によってもまた——彼は、このように覚知します。『そのように成ったものとして、まさに、この身体はある。そのように成ったものとしてある身体において、諸々の手の接触もまた至り行き、諸々の石の接触もまた至り行き、諸々の棒の接触もまた至り行き、諸々の刃の接触もまた至り行く。また、まさに、このことが、世尊によって、鋸の喩えの論において説かれた。「比丘たちよ、たとえ、もし、卑しい盗賊たちが、両側に棒のある鋸で、それぞれの手足を切り裂くも、そこで、また、彼が、意を汚すなら（怒りを起こすなら）、それによって、彼は、わたしの教えを為す者ではありません」と。また、まさに、わたしの、励んでいる精進は、退去なきものと成り、現起している気づきは、忘却なきものと〔成り〕、静息した身体は、懊悩を有さないものと〔成り〕、定められた心は、一境のものと〔成るのだ〕。今や、欲するままに、この身体において、諸々の手の接触もまた至り行け、諸々の石の接触もまた至り行け、諸々の棒の接触もまた至り行け、諸々の刃の接触もまた至り行け。なぜなら、〔まさに〕この、覚者たちの教えが為されるからだ』と。

友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕（捨）が確立しないなら、彼は、それによって、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起します。『まさに、わたしには、諸々の利得ならざることがある。まさに、わたしには、諸々の利得がない。まさに、わたしには、悪しく得られたものがある。まさに、わたしには、善く得られたものがない。すなわち、わたしに、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しない』と。友よ、それは、たとえば、また、嫁が、姑を見て、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起するように、友よ、まさしく、このように、まさに、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しないとして、彼は、それによって、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起します。『まさに、わたしには、諸々の利得ならざることがある。まさに、わたしには、諸々の利得がない。まさに、わたしには、悪しく得られたものがある。まさに、わたしには、善く得られたものがない。すなわち、わたしに、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しない』と。友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立するなら、彼は、それによって、わが意を得た者と成ります。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります。

友よ、では、どのようなものが、水の界域なのですか。水の界域は、内なるものが存するべきであり、外なるものが存するべきです。友よ、では、どのようなものが、内なる水の界域なのですか。すなわち、内なるもので、各自それぞれに、水として、水の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——それは、すなわち、この、胆汁と痰と膿と血と汗と脂肪と涙と膏と唾液と鼻水と髄液と尿は——また、あるいは、すなわち、他のまた、何であれ、内なるもので、各自それぞれに、水として、水の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——友よ、これは、『内なる水の界域』〔と〕説かれます。また、まさに、まさしく、そして、すなわち、内なる水の界域は、さらに、すなわち、外なる水の界域は、これは、まさしく、水の界域です。それを、『これは、わたしのものではない。これは、わたしとして存在しない。これは、わたしの自己ではない』と、このように、このことが、事実のとおりに、正しい智慧によって見られるべきです。このように、このことを、事実のとおりに、正しい智慧によって見て、水の界域にたいし厭離し、水の界域から心を離貪させます。

友よ、まさに、その時と成り、すなわち、外なる水の界域が動乱すると、それは、村をもまた運び去り、町をもまた運び去り、城市をもまた運び去り、地方をもまた運び去り、地方の地域をもまた運び去ります。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、大海において、諸々の水は、百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、二百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、三百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、四百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、五百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、六百ヨージャナほどが沈下し、諸々の水は、七百ヨージャナほどが沈下します。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、大海において、水は、七ターラ（高さの単位・一ターラはターラ樹の高さに該当）ほどが止住し、水は、六ターラほどが止住し、水は、五ターラほどが止住し、水は、四ターラほどが止住し、水は、三ターラほどが止住し、水は、二ターラほどが止住し、水は、ただのターラほどが止住します。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、大海において、水は、七ポーリサ（高さの単位・一ポーリサは人の身長に該当）ほどが止住し、六ポーリサほどが止住し、水は、五ポーリサほどが止住し、水は、四ポーリサほどが止住し、水は、三ポーリサほどが止住し、水は、二ポーリサほどが止住し、水は、ポーリサほどが、半ポーリサほどが止住し、水は、ただの腰ほどが止住し、水は、ただの膝ほどが止住し、水は、ただの踝ほどが止住します。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、大海において、水は、ただの指先を濡らすほども有りません。友よ、まさに、それほどまでも大いなるものである、まさに、その、外なる水の界域に、無常なることが覚知され、滅尽の法（性質）あることが覚知され、衰失の法（性質）あることが覚知され、変化の法（性質）あることが覚知されるのです。また、どうして、この、渇愛によって執取され、僅かに止住する身体に、あるいは、『わたしである』と、あるいは、『わたしのものである』と、あるいは、『〔わたしは〕存在する』というのでしょう。そこで、まさに、ここにおいて、彼には、『さにあらず』という〔思い〕だけが有ります。……略……。友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立するなら、彼は、それによって、わが意を得た者と成ります。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります。

友よ、では、どのようなものが、火の界域なのですか。火の界域は、内なるものが存するべきであり、外なるものが存するべきです。友よ、では、どのようなものが、内なる火の界域なのですか。すなわち、内なるもので、各自それぞれに、火として、火の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——それは、すなわち、この、かつまた、それによって熱せられ、かつまた、それによって老い、かつまた、それによって遍く焼かれ、かつまた、それによって食べたものと飲んだものと咀嚼したものと味わったものが正しく変化に至るなら（消化吸収されるなら）——また、あるいは、すなわち、他のまた、何であれ、内なるもので、各自それぞれに、火として、火の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——友よ、これは、『内なる火の界域』〔と〕説かれます。また、まさに、まさしく、そして、すなわち、内なる火の界域は、さらに、すなわち、外なる火の界域は、これは、まさしく、火の界域です。それを、『これは、わたしのものではない。これは、わたしとして存在しない。これは、わたしの自己ではない』と、このように、このことが、事実のとおりに、正しい智慧によって見られるべきです。このように、このことを、事実のとおりに、正しい智慧によって見て、火の界域にたいし厭離し、火の界域から心を離貪させます。

友よ、まさに、その時と成り、すなわち、外なる火の界域が動乱すると、それは、村をもまた焼き、町をもまた焼き、城市をもまた焼き、地方をもまた焼き、地方の地域をもまた焼きます。また、あるいは、それは、あるいは、緑地の外れに、あるいは、道路の外れに、あるいは、岩地の外れに、あるいは、水辺に、あるいは、喜ばしき土地の区画に、〔それらに〕至り着いて、食（動力源・エネルギー）がなくなり、消え行きます。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、あるいは、鶏の羽によってもまた、あるいは、腱の削り滓によってもまた、〔人々は〕火を探し求めます。友よ、まさに、それほどまでも大いなるものである、まさに、その、外なる火の界域に、無常なることが覚知され、滅尽の法（性質）あることが覚知され、衰失の法（性質）あることが覚知され、変化の法（性質）あることが覚知されるのです。また、どうして、この、渇愛によって執取され、僅かに止住する身体に、あるいは、『わたしである』と、あるいは、『わたしのものである』と、あるいは、『〔わたしは〕存在する』というのでしょう。そこで、まさに、ここにおいて、彼には、『さにあらず』という〔思い〕だけが有ります。……略……。友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立するなら、彼は、それによって、わが意を得た者と成ります。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります。

友よ、では、どのようなものが、風の界域なのですか。風の界域は、内なるものが存するべきであり、外なるものが存するべきです。友よ、では、どのようなものが、内なる風の界域なのですか。すなわち、内なるもので、各自それぞれに、風として、風の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——それは、すなわち、この、諸々の上に赴く風、諸々の下に赴く風、諸々の腹に依拠する風、諸々の〔腸の〕部位に依拠する風、諸々の手足や肢体に従い行く風、出息、入息、かくのごときものは——また、あるいは、すなわち、他のまた、何であれ、内なるもので、各自それぞれに、風として、風の在り方をした、〔『わたしである』『わたしのものである』と〕執取されたものは——友よ、これは、『内なる風の界域』〔と〕説かれます。また、まさに、まさしく、そして、すなわち、内なる風の界域は、さらに、すなわち、外なる風の界域は、これは、まさしく、風の界域です。それを、『これは、わたしのものではない。これは、わたしとして存在しない。これは、わたしの自己ではない』と、このように、このことが、事実のとおりに、正しい智慧によって見られるべきです。このように、このことを、事実のとおりに、正しい智慧によって見て、風の界域にたいし厭離し、風の界域から心を離貪させます。

友よ、まさに、その時と成り、すなわち、外なる風の界域が動乱すると、それは、村をもまた運び去り、町をもまた運び去り、城市をもまた運び去り、地方をもまた運び去り、地方の地域をもまた運び去ります。友よ、まさに、その時と成り、すなわち、〔四つの〕夏〔の月〕の最後の月においては、ターラ〔樹〕の扇によってもまた、火起こしの団扇によってもまた、風を遍く探し求め、〔人々は〕諸々の流水をもまた〔求めず〕、諸々の草も求めません。友よ、まさに、それほどまでも大いなるものである、まさに、その、外なる風の界域に、無常なることが覚知され、滅尽の法（性質）あることが覚知され、衰失の法（性質）あることが覚知され、変化の法（性質）あることが覚知されるのです。また、どうして、この、渇愛によって執取され、僅かに止住する身体に、あるいは、『わたしである』と、あるいは、『わたしのものである』と、あるいは、『〔わたしは〕存在する』というのでしょう。そこで、まさに、ここにおいて、彼には、『さにあらず』という〔思い〕だけが有ります。

友よ、もし、その比丘を、他者たちが、罵倒し、口撃し、困らせ、悩ませるなら、彼は、このように覚知します。『まさに、わたしに、この、耳の接触から生じる苦痛の感受が生起するところとなった。しかしながら、それは、まさに、〔何かを〕縁として〔生起したのであり〕、〔何も〕縁とせずして〔生起したのでは〕ない。何を縁として〔生起したのか〕。接触を縁として〔生起したのだ〕』〔と〕。彼は、『接触は、無常である』と見ます。『感受〔作用〕は、無常である』と見ます。『表象〔作用〕は、無常である』と見ます。『諸々の形成〔作用〕は、無常である』と見ます。『識知〔作用〕は、無常である』と見ます。彼の心は、まさしく、界域を対象として、跳入し、清信し、確立し、信念します。

友よ、もし、その比丘に、他者たちが、諸々の好ましくなく愛らしくなく意に適わない〔身体の行為〕によって、〔多くのことを〕実行するなら——手の接触によってもまた、石の接触によってもまた、棒の接触によってもまた、刃の接触によってもまた——彼は、このように覚知します。『そのように成ったものとして、まさに、この身体はある。そのように成ったものとしてある身体において、諸々の手の接触もまた至り行き、諸々の石の接触もまた至り行き、諸々の棒の接触もまた至り行き、諸々の刃の接触もまた至り行く。また、まさに、このことが、世尊によって、鋸の喩えの論において説かれた。「比丘たちよ、たとえ、もし、卑しい盗賊たちが、両側に棒のある鋸で、それぞれの手足を切り裂くも、そこで、また、彼が、意を汚すなら（怒りを起こすなら）、それによって、彼は、わたしの教えを為す者ではありません」と。また、まさに、わたしの、励んでいる精進は、退去なきものと成り、現起している気づきは、忘却なきものと〔成り〕、静息した身体は、懊悩を有さないものと〔成り〕、定められた心は、一境のものと〔成るのだ〕。今や、欲するままに、この身体において、諸々の手の接触もまた至り行け、諸々の石の接触もまた至り行け、諸々の棒の接触もまた至り行け、諸々の刃の接触もまた至り行け。なぜなら、〔まさに〕この、覚者たちの教えが為されるからだ』と。

友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しないとして、彼は、それによって、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起します。『まさに、わたしには、諸々の利得ならざることがある。まさに、わたしには、諸々の利得がない。まさに、わたしには、悪しく得られたものがある。まさに、わたしには、善く得られたものがない。すなわち、わたしに、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しない』と。友よ、それは、たとえば、また、嫁が、姑を見て、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起するように、友よ、まさしく、このように、まさに、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しないとして、彼は、それによって、畏怖し、畏怖〔の思い〕を惹起します。『まさに、わたしには、諸々の利得ならざることがある。まさに、わたしには、諸々の利得がない。まさに、わたしには、悪しく得られたものがある。まさに、わたしには、善く得られたものがない。すなわち、わたしに、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立しない』と。友よ、もし、その比丘に、このように、覚者を隨念しながら、このように、法（教え）を隨念しながら、このように、僧団を隨念しながら、善なるものに依拠した放捨〔の思い〕が確立するなら、彼は、それによって、わが意を得た者と成ります。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります。

友よ、それは、たとえば、また、かつまた、木片を縁として、かつまた、蔓を縁として、かつまた、草を縁として、かつまた、粘土を縁として、虚空が遍く取り囲まれたなら、まさしく、『家』という名称に至るように、友よ、まさしく、このように、まさに、かつまた、骨を縁として、かつまた、腱を縁として、かつまた、肉を縁として、かつまた、皮を縁として、虚空が遍く取り囲まれたなら、まさしく、『形態』という名称に至ります。友よ、まさしく、もし、内なる眼が完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の形態が視野にやってこないなら、さらに、それに応じる〔心の〕集中が有ることなくあるなら、そのあいだ、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現は、まさしく、有りません。友よ、まさしく、もし、内なる眼が完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の形態が視野にやってくるとして、しかしながら、それに応じる〔心の〕集中が有ることなくあるなら、そのあいだ、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現は、まさしく、有りません。友よ、しかしながら、すなわち、まさに、まさしく、もし、内なる眼が完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の形態が視野にやってくることから、さらに、それに応じる〔心の〕集中が有ることから、このように、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現が有ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕形態は、それは、形態という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります（包摂される）。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕感受〔作用〕は、それは、感受〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕表象〔作用〕は、それは、表象〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔それらの〕形成〔作用〕は、それらは、形成〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕識知〔作用〕は、それは、識知〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。

彼は、このように覚知します。『まさに、このように、どうやら、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇の包摂と集合と会合が有るらしい。また、まさに、このことが、世尊によって説かれた。「彼が、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕（縁起：因果の道理）を見るなら、彼は、法（真理）を見ます。彼が、法（真理）を見るなら、彼は、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕を見ます」と。また、まさに、縁によって生起したもの（縁已生）として、これらのものはある。すなわち、この、五つの〔心身を構成する〕執取の範疇である。それが、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇にたいする、欲〔の思い〕であり、〔生存の〕基底（阿頼耶：執着）であり、悪習（随眠：潜在煩悩）であり、固執〔の思い〕であるなら、それは、苦しみの集起（苦集）である。それが、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇にたいする、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕の調伏（取り除き）であり、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕の捨棄であるなら、それは、苦しみの止滅（苦滅）である』と。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります。

友よ、まさしく、もし、内なる耳が、完全に破壊なく有るとして……略……鼻が、完全に破壊なく有るとして……舌が、完全に破壊なく有るとして……身が、完全に破壊なく有るとして……意が、完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の法（意の対象）が視野にやってこないなら、さらに、それに応じる〔心の〕集中が有ることなくあるなら、そのあいだ、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現は、まさしく、有りません。友よ、まさしく、もし、内なる意が、完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の法（意の対象）が視野にやってくるとして、しかしながら、それに応じる〔心の〕集中が有ることなくあるなら、そのあいだ、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現は、まさしく、有りません。友よ、しかしながら、すなわち、まさに、まさしく、もし、内なる意が、完全に破壊なく有るとして、そして、外なる諸々の法（意の対象）が視野にやってくることから、さらに、それに応じる〔心の〕集中が有ることから、このように、それに応じる識知〔作用〕の部分の出現が有ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕形態は、それは、形態という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕感受〔作用〕は、それは、感受〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕表象〔作用〕は、それは、表象〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔それらの〕形成〔作用〕は、それらは、形成〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。すなわち、そのように、成ったものに〔等しく現起する〕、〔その〕識知〔作用〕は、それは、識知〔作用〕という〔心身を構成する〕執取の範疇において、包摂に至ります。彼は、このように覚知します。『まさに、このように、どうやら、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇の包摂と集合と会合が有るらしい。また、まさに、このことが、世尊によって説かれた。「彼が、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕を見るなら、彼は、法（真理）を見ます。彼が、法（真理）を見るなら、彼は、縁によって〔物事が〕生起する〔道理〕を見ます」と。また、まさに、縁によって生起したものとして、これらのものはある。すなわち、この、五つの〔心身を構成する〕執取の範疇である。それが、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇にたいする、欲〔の思い〕であり、〔生存の〕基底であり、悪習であり、固執〔の思い〕であるなら、それは、苦しみの集起である。それが、これらの五つの〔心身を構成する〕執取の範疇にたいする、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕の調伏であり、欲〔の思い〕と貪り〔の思い〕の捨棄であるなら、それは、苦しみの止滅である』と。友よ、これだけでもまた、まさに、比丘のために多く〔の利益〕を作り為すものと成ります」と。

尊者サーリプッタは、この〔言葉〕を言いました。わが意を得たそれらの比丘たちは、尊者サーリプッタの語ったことを大いに喜んだ、ということです。

大いなる象の足跡の喩えの経は終了となり、〔以上が〕第八となる。

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__III. The Chapter of Similes

MN28. 大いなる象の足跡の喩えの経

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