如是我聞：一時，世尊住舍衛祇陀林給孤獨園。爾處，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等比丘答世尊曰：「尊師！」世尊言此：「諸比丘！我將示汝等一切漏防護法門，諦聽之！善作意！我將說。」彼等比丘答世尊曰：「如是！尊師！」世尊言此：

諸比丘！於知者、於見者，我言[有]諸漏之滅盡，非不知者，非不見者。諸比丘！而知何者、見何者，有諸漏之滅盡？如理作意與非理作意。諸比丘！非理作意之時，未生諸漏生起，及已生諸漏增長；諸比丘！而如理作意之時，未生諸漏不生，及已生諸漏斷除。諸比丘！有諸漏應由體見斷，有諸漏應由防護斷，有諸漏應由受用斷，有諸漏應由安忍斷，有諸漏應由迴避斷，有諸漏應由除遣斷，有諸漏應由修習斷。

[應由體見斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由體見斷除之諸漏？於此，諸比丘！無聞凡夫不見諸聖者，不熟知聖法，無調伏於聖法；不見諸善士，不熟知善士法，無調伏於善士法──不了知應作意之法，不了知不應作意之法。彼不了知應作意諸法、不了知不應作意諸法之時，彼等不應作意諸法，彼作意之；彼等應作意諸法，彼不作意之。

諸比丘！而何為彼等不應作意諸法，彼作意之？諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏生起，已生欲漏增長；或未生有漏生起，已生有漏增長；或未生無明漏生起，已生無明漏增長。此等不應作意諸法，彼作意之。

諸比丘！而何為應作意諸法，彼不作意之？諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏不生，已生欲漏斷除；或未生有漏不生，已生有漏斷除；或未生無明漏不生，已生無明漏斷除。此等應作意諸法，彼不作意之。

由彼之作意不應作意諸法，不作意應作意諸法，未生諸漏生起，及已生諸漏增長。

彼如是非理作意：「我過去世存在耶？我過去世不存在耶？我過去世是何耶？我過去世是如何耶？我過去世成何後，是何耶？我未來世存在耶？我未來世不存在耶？我未來世將是何耶？我未來世將如何耶？我未來世成何後，將是何耶？或今現在世是內自疑惑者：我存在耶？我不存在耶？我是何耶？我是如何耶？而此有情從何而來，彼將去至何處？」

彼如是非理作意之時，六見之某一見生：於彼，或「於我有我」見生起，以為諦實、堅固；於彼，或「於我無我」見生起，以為諦實、堅固；於彼，或「即以我認知我」見生起，以為諦實、堅固；於彼，或「即以我認知非我」見生起，以為諦實、堅固；於彼，或「即以非我認知我」見生起，以為諦實、堅固。或爾時彼有如是之見：我之此「我」是言者、受者，於此於彼受善惡業報。然我之此「我」，常、固、恆、非變易法，將等如永恆般屹立。

諸比丘！此稱之為見、見之稠林、見之荒野、見之穿刺、見之游移、見之結縛。見結所繫之無聞凡夫，不由生老死愁悲苦憂惱解脫，我言：「不由苦解脫」。

諸比丘！而多聞聖弟子，見諸聖者，熟知聖法，善調伏於聖法；見善士者，熟知善士法，善調伏於善士法，了知應作意之法，了知不應作意之法。彼了知應作意之法、了知不應作意之法之時，彼等不應作意之法，不作意之；彼等應作意之法，作意之。

諸比丘！而何為不應作意之法，彼不作意之？諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏生起，已生欲漏增長；或未生有漏生起，已生有漏增長；或未生無明漏生起，已生無明漏增長，此等不應作意之法，彼不作意之。

諸比丘！而何為應作意之法，彼作意之？諸比丘！彼等諸法，彼作意之時，或未生欲漏不生，已生欲漏斷除；或未生有漏不生，已生有漏斷除；或未生無明漏不生，已生無明漏斷除；此等應作意之法，彼作意之。

由彼之不作意不應作意諸法、作意應作意諸法，未生諸漏不生，及已生諸漏斷除。

彼如理作意：「此是苦」；如理作意：「此是集」；如理作意：「此是苦滅」；如理作意：「此是趣向苦滅之道」。彼如是如理作意之時，三結斷──有身見、疑、戒禁取。諸比丘！此等言為應由體見斷除之諸漏。

[應由防護斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由防護斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，守護眼根防護而住。諸比丘！因彼無守護眼根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護眼根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

如理思擇已，守護耳根防護而住。諸比丘！因彼無守護耳根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護耳根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

如理思擇已，守護鼻根防護而住。諸比丘！因彼無守護鼻根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護鼻根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

如理思擇已，守護舌根防護而住。諸比丘！因彼無守護舌根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護舌根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

如理思擇已，守護身根防護而住。諸比丘！因彼無守護身根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護身根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

如理思擇已，守護意根防護而住。諸比丘！因彼無守護意根防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護意根防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。

諸比丘！因彼無守護防護而住之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；守護防護而住之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由防護斷除之諸漏。

[應由受用斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由受用斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，受用僧衣，僅為禦寒、防熱、防禦虻蚊風炎蛇類之觸，僅為遮蔽私處。如理思擇已，受用缽食，非為嬉戲，非為矜驕，非為裝飾，非為莊嚴，僅為此身之住續、維持，為止息傷害，為資益梵行。如此，令滅舊受而不令生新受，於我將續存、無咎與安樂住。如理思擇已，受用牀座，僅為禦寒、防熱、防禦虻蚊風炎蛇類之觸，僅為除遣季候之危，好獨坐禪修之樂。如理思擇已，受用病緣醫藥資具，僅為防已生諸病惱之受，為最上之無病惱。諸比丘！因彼無受用之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；受用之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由受用斷除之諸漏。

[應由安忍斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由安忍斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，耐忍冷熱饑渴、虻蚊風炎蛇類之觸、惡言誹謗之言語，於已生苦、烈、猛、刺、非適悅、不可意、奪命之諸身受，安忍為性。諸比丘！因彼無安忍之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；安忍之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由安忍斷除之諸漏。

[應由迴避斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由迴避斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，迴避狂象，迴避狂馬，迴避狂牛，迴避狂犬、毒蛇、殘株、荊棘叢、坑塹、斷崖、穢坑、污池。[彼]坐於如是之非座、行於如是非行處、結交如是諸惡友之時，有智之諸同梵行者或信[其]於諸惡之處。彼如理思擇已，迴避彼非座、彼非行處與彼等諸惡友。諸比丘！因彼無迴避之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；迴避之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由迴避斷除之諸漏。

[應由除遣斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由除遣斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，已生之欲尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。已生之恚尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。已生之害尋思不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。方生之惡不善法不予容忍，斷除、除遣、終結、遣至無存。諸比丘！因彼無除遣之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；除遣之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由除遣斷除之諸漏。

[應由修習斷除之諸漏]

諸比丘！而何為應由修習斷除之諸漏？於此，諸比丘！比丘如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之念覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之擇法覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之精進覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之喜覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之輕安覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之定覺支；如理思擇已，修習依離、依離貪、依滅、迴向至捨之捨覺支。諸比丘！因彼無修習之時，彼等諸漏憂慼熱惱可生起；修習之時，如是，彼無有彼等諸漏憂慼熱惱。諸比丘！此等言為應由修習斷除之諸漏。

諸比丘！凡比丘──應由體見斷除之諸漏已由體見斷、應由防護斷除之諸漏已由防護斷、應由受用斷除之諸漏已由受用斷、應由安忍斷除之諸漏已由安忍斷、應由迴避斷除之諸漏已由迴避斷、應由除遣斷除之諸漏已由除遣斷、應由修習斷除之諸漏已由修習斷──之時，諸比丘！是謂此比丘已守護一切漏防護而住，斷除渴愛，解除結縛，由正現觀慢，盡苦邊際。

世尊言此，彼等悅意比丘，歡喜世尊之所說。

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MN2. 一切漏經

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