Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Sāvatthī no Bosque de Jeta, no Parque de Anāthapiṇḍika.

Então, o brâmane Piṅgalakoccha foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:

“Mestre Gotama, esses contemplativos e brâmanes, líderes de ordens, líderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, como Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta e o Nigaṇṭha Nātaputta—todos eles realizaram a verdade como cada um deles crê ou nenhum deles a realizou, ou alguns realizaram e outros não?”—“Já basta, não importa se todos ou nenhum, ou alguns realizaram a verdade. Vou ensinar para você o Dhamma, brâmane. Ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”—“Sim, senhor,” o brâmane Piṅgalakoccha respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

“Suponha, brâmane, que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa ele cortasse os galhos e folhas e os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma grande árvore que possuía um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’

“Suponham que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne … ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore … ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’

“Suponham que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne … ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore … ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’

“Suponham que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem não sabe o que é o cerne … ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma árvore … ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.’

“Suponham que um homem, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse até uma grande árvore que possuísse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Então, um homem com boa visão, vendo aquilo, poderia dizer: ‘Esse bom homem sabe o que é o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou até uma grande árvore que possuía um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito será satisfeito.’

“Da mesma forma, brâmane, aqui, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus são desconhecidos, sem importância.’ Assim, ele não desperta o desejo de agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes que o ganho, honraria e fama; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore, chegou até uma grande árvore que possuía cerne e, ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.

“Aqui, brâmane, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes que os ganho, honraria e fama; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu sou virtuoso, com bom caráter, mas esses outros bhikkhus são imorais, com mau caráter.’ Assim, ele não desperta o desejo de agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que a perfeição da virtude; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore … ignorando o cerne, o alburno, a casca interna, ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.

“Aqui, brâmane, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada. Ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes que a perfeição da virtude; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu tenho concentração, minha mente está unificada, mas esses outros bhikkhus não têm concentração, as mentes deles estão dispersas.’ Assim, ele não desperta o desejo de agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que a perfeição da concentração; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore … ignorando o cerne, o alburno, ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.

“Aqui, brâmane, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada … Ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada … Ele alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que a perfeição da concentração; ele não hesita e não fraqueja. Ele alcança o conhecimento e visão. Ele fica satisfeito com o conhecimento e visão, e a intenção dele é realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: ‘Eu vivo com o conhecimento e visão, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver.’ Assim, ele não desperta o desejo por agir, ele não faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes que o conhecimento e visão; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa é igual ao homem que precisava do cerne de uma árvore … ignorando o cerne, ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim, o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito não será satisfeito.

“Aqui, brâmane, um membro de um clã com base na fé deixa a vida em família e segue a vida santa, considerando: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’ E quando ele segue a vida santa, ele obtém ganho, honraria e fama. Ele não fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a intenção dele não é realizada … Ele alcança a perfeição da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeição da virtude, mas a intenção dele não é realizada … Ele alcança a perfeição da concentração. Ele fica satisfeito com a perfeição da concentração, mas a intenção dele não é realizada … Ele alcança o conhecimento e visão. Ele fica satisfeito com o conhecimento e visão, mas a intenção dele não é realizada. Por conta disso, ele não elogia a si mesmo e não menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforço para a realização daqueles outros estados que são mais elevados e sublimes do que o conhecimento e visão; ele não hesita e não fraqueja.

“Mas quais, brâmane, são os estados que são mais elevados e sublimes que o conhecimento e visão?

“Aqui, brâmane, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhāna, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhāna, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhāna que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhāna, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço infinito. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e permanece na base da consciência infinita. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com a completa superação da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepção, nem não percepção. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão.

“Outra vez, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e sensação. E as suas impurezas são destruídas ao ver com sabedoria. Esse também é um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e visão. Esses são os estados mais elevados e sublimes do que o conhecimento e visão.

“Eu digo que essa pessoa, brâmane, é como um homem que, precisando do cerne de uma árvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chega até uma grande árvore que possui um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o leva embora, sabendo que é o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propósito será satisfeito.

“Portanto, brâmane, esta vida santa não tem o ganho, honraria e fama como seu benefício, ou a perfeição da virtude como seu benefício, ou a perfeição da concentração como seu benefício, ou o conhecimento e visão como seu benefício. Mas é a libertação inabalável da mente que é o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim.”

Quando isso foi dito, o brâmane Piṅgalakoccha disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Saṅgha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__III. The Chapter of Similes

MN30. O Pequeno Discurso sobre o Símile do Cerne

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