Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando cerca de Savatthi, en la Arboleda Jeta, en el parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras : “Monjes”.—“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’ Si vosotros fuerais mis herederos de las cosas materiales y no del Dhamma, estaríais siendo reprochados así: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’. Y yo también, monjes, estaría siendo reprochado así: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos de las cosas materiales, no como herederos del Dhamma’.

“Sin embargo, si vosotros sois mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales, no seréis reprochados, [sino que se dirá]: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Y yo tampoco seré reprochado, [sino que se dirá]: ‘los discípulos del Maestro viven como sus herederos del Dhamma y no como sus herederos de las cosas materiales’. Por eso, monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’

“Ahora bien, monjes, imaginad que he comido, negándome más comida, porque me satisfice, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún ha quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Imaginad, entonces, que en este momento llegasen dos monjes hambrientos y debilitados, y yo les dijese esto: ‘Monjes, yo ya he comido, negándome más comida, me satisfice, terminé, tuve suficiente, tuve lo que estaba necesitando y aún había quedado algo de la comida de las limosnas para ser tirada fuera. Comed, si así deseáis. Si no coméis, voy a tirarla al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida’. Entonces, imaginad que uno de los monjes, pensase esto: ‘El Bienaventurado ya ha comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. Pero también , el Bienaventurado dijo: «monjes, seáis mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales». Ahora bien, esta comida de las limosnas es una de las cosas materiales. ¿Qué tal si en vez de comer esta comida de las limosnas, paso el día y la noche con hambre y debilitado?’ Así que, en vez de comer esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche con hambre y debilitado. Pero el otro de los monjes pensase esto: ‘El Bienaventurado ya había comido… si no comemos, el Bienaventurado va a tirar la comida al lugar que no tenga verdor o al agua que no contenga vida. ¿Qué tal si como esta comida de las limosnas y así paso el día y la noche sin hambre y no debilitado?’ Así que, monjes, habiendo comido esta comida de las limosnas, pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado. Ahora bien, a pesar de que este monje, alimentándose de esta comida de las limosnas pasó el día y la noche sin hambre y no debilitado, aún así yo aprecio más y elogio a este primer monje. ¿Por qué así? Porque esto, monjes, conducirá a este monje a tener pocas necesidades, al contentamiento, a la satisfacción, a fácil sustento en cuanto a la comida y al surgimiento de la energía por largo tiempo. Por eso, monjes, llegad a ser mis herederos del Dhamma, no herederos de las cosas materiales. Por causa de la compasión por vosotros, he pensado esto: ‘¿Cómo mis discípulos puedan llegar a ser mis herederos del Dhamma y no herederos de las cosas materiales?’”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Bienhechor se levantó de su asiento y entró en su morada.

Inmediatamente después de que el Bienaventurado se hubo retirado, el venerable Sariputta se dirigió así a los monjes: “Amigos, monjes”.—“Sí, amigo”, respondieron los monjes y el venerable Sariputta continuó:

“¿De qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? ¿Y de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión?”

“Realmente, amigo, sería provechoso para nosotros aprender del venerable Sariputta el significado de estas palabras. Sería bueno que el venerable Sariputta explicara el significado de estas palabras: de esta manera, los monjes, habiéndolo escuchado, se acordarán de esto”.

“Entonces, monjes, prestad atención que voy a hablar”.

“Sí, amigo”, respondieron los monjes y el venerable Sariputta continuó:

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión.

“De ello, los monjes que son venerables señores se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los monjes, que son venerables señores, se avergüenzan. Luego, no abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón por la cual los monjes, que son venerables ancianos, se avergüenzan. Además, son codiciosos y desatentos, maestros en la reincidencia, negligentes en la reclusión; esta es la tercera razón por la cual los monjes, que son venerables señores, se avergüenzan. De esta manera, los monjes que son venerables señores se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los monjes que son de mediana experiencia se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son de mediana experiencia, se avergüenzan… De esta manera, los monjes que son de mediana experiencia se avergüenzan por estas tres razones.

“De ello también, los nuevos monjes se avergüenzan por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, no se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón por la cual los nuevos monjes se avergüenzan…De esta manera, los nuevos monjes se avergüenzan por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos no se entrenan en la reclusión.

“Y ¿de qué manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión? He aquí, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión: abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado, no son codiciosos ni desatentos, evitan la reincidencia y tienen dominio en la reclusión.

“Esto es lo que elogian los monjes que son venerables ancianos por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en la reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos, lo elogian. Luego, ellos abandonan lo que el Maestro dijo que debe ser abandonado; esta es la segunda razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos lo elogian. Además, ellos no son lujuriosos ni desatentos, evitan la reincidencia, y tienen dominio en la reclusión; esta es la tercera razón, por la cual los monjes, que son venerables ancianos, lo elogian. De esta manera, los monjes que son venerables ancianos lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los monjes que son de mediana experiencia por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los monjes, que son de mediana experiencia, lo elogian… De esta manera, los monjes que son de mediana experiencia lo elogian por estas tres razones.

“Esto es lo que elogian también los nuevos monjes por tres razones: siendo los discípulos del Maestro que viven en reclusión, se entrenan en la reclusión; esta es la primera razón, por la cual los nuevos monjes lo elogian… De esta manera, los nuevos monjes lo elogian por estas tres razones.

“De esta manera, amigos, los discípulos del Maestro que viven recluidos se entrenan en la reclusión.

“Amigos, realmente la avidez y el odio son perjudiciales . He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y al conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana .

“Amigos, realmente son perjudiciales la ira y el resentimiento… desprecio y descaro… envidia y avaricia… engaño y fraude… obstinación y rivalidad… vanagloria y arrogancia… vanidad y negligencia. He aquí que existe este Camino Medio para abandonar la vanidad y la negligencia, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana. ¿Y cuál es este Camino Medio? Precisamente, este Óctuple Noble Sendero, o sea, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración. Este es el Camino Medio para abandonar la avidez y el odio, que ofrece la visión y el conocimiento, que conduce a la paz y el conocimiento directo, a la iluminación y el Nibbana”.

Esto es lo que dijo el venerable Sariputta y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del venerable Sariputta.

The Middle Discourses

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MN3. Herederos del Dhamma

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