Ainsi ai-je entendu : une fois, leBienheureux séjournait parmi les Aṅgas, dans une bourgade nomméeAssapura, une bourgade des Aṅgas. Là-bas, un jour, le Bienheureuxs’adressa aux bhikkhus, en disant « Ô bhikkhus ».

« Vénéré », répondirent ces bhikkhus.

Le Bienheureux dit : « Les gens vous connaissent comme dessamanas. Lorsqu’ils vous demandent qui vous êtes, vous pouvezdéclarer : “Nous sommes des samanas.” Étant donné que vous portezune telle désignation, ô bhikkhus, étant donné que vous faites unetelle reconnaissance, ô bhikkhus, vous devez vous entraîner en vousdisant : “Plaçons-nous dans les observances par lesquelles nousdevenons des samanas, par lesquelles nous devenons des brāhmanes.De cette façon, notre désignation deviendra vraie ; notrereconnaissance deviendra factuelle. Aussi les dons tels que lescīvaras, la nourriture reçue dansle bol à aumône, les lieux de séjour et les médicaments, produirontbeaucoup de bons résultats, beaucoup d’avantages pour nosdonateurs. Aussi, notre départ de la vie de foyer ne sera passtérile, mais au contraire, il sera un succès et un progrès.” »

Comment, ô bhikkhus, un bhikkhu devient-il quelqu’un qui suitdes méthodes et des pratiques non-convenables pour des samanas ? Ôbhikkhus, si la convoitise n’est pas éliminée chez quelqu’un pourvude convoitise, si la malveillance n’est pas éliminée chez quelqu’unpourvu de malveillance, si la colère n’est pas éliminée chezquelqu’un pourvu de colère, si la mesquinerie n’est pas éliminéechez quelqu’un pourvu de mesquinerie, si l’hypocrisie n’est paséliminée chez quelqu’un pourvu d’hypocrisie, si la méchanceté n’estpas éliminée chez quelqu’un pourvu de méchanceté, si la jalousien’est pas éliminée chez quelqu’un pourvu de jalousie, si l’avaricen’est pas éliminée chez quelqu’un pourvu d’avarice, si la déloyautén’est pas éliminée chez quelqu’un pourvu de déloyauté, si latromperie n’est pas éliminée chez quelqu’un pourvu de tromperie, sila mauvaise volonté n’est pas éliminée chez quelqu’un pourvu demauvaise volonté, si la vue incorrecte n’est pas éliminée chezquelqu’un pourvu de vue incorrecte, ô bhikkhus, je dis que de telscas constituent des taches pour un samana, des erreurs pour unsamana, des ordures chez un samana, des éléments qui l’amènent auxétats malheureux, qui lui donnent des épreuves douloureuses dansles destinations mauvaises, il devient quelqu’un qui suit desméthodes et des pratiques non-convenables pour des samanas.

Supposons, ô bhikkhus, qu’il y ait une arme blanche appeléeMaṭaja pourvue de double lame, quia été affûtée sur une pierre à aiguiser en la trempant dans del’eau. Supposons que cette arme soit enveloppée dans le saṅghāṭi. Je dis que l’état de la vie sansfoyer de ce bhikkhu est semblable à cela.

Je ne dis pas, ô bhikkhus, que quelqu’un qui porte un saṅghāṭi puisse atteindre l’état desamana, pour la simple raison qu’il porte un saṅghāṭi. Je ne dis pas, ô bhikkhus, quequelqu’un qui pratique la nudité puisse atteindre l’état de samana,pour la simple raison qu’il pratique la nudité. Je ne dis pas, ôbhikkhus, que quelqu’un qui demeure dans la poussière et lessaletés puisse atteindre l’état de samana, pour la simple raisonqu’il demeure dans la poussière et les saletés. Je ne dis pas, ôbhikkhus, que quelqu’un qui prend des bains rituels puisseatteindre l’état de samana, pour la simple raison qu’il prend desbains rituels. Je ne dis pas, ô bhikkhus, que quelqu’un qui demeureau pied des arbres puisse atteindre l’état de samana, pour lasimple raison qu’il demeure au pied des arbres. Je ne dis pas, ôbhikkhus, que quelqu’un qui demeure en plein air puisse atteindrel’état de samana, pour la simple raison qu’il demeure en plein air.Je ne dis pas, ô bhikkhus, que quelqu’un qui reste debout tout letemps puisse atteindre l’état de samana, pour la simple raisonqu’il reste debout tout le temps. Je ne dis pas, ô bhikkhus, quequelqu’un qui prend sa nourriture à des jours fixes puisseatteindre l’état de samana, pour la simple raison qu’il prend sanourriture aux jours fixes. Je ne dis pas, ô bhikkhus, quequelqu’un qui récite des formules sacrées puisse atteindre l’étatde samana, pour la simple raison qu’il récite des formules sacrées.Je ne dis pas, ô bhikkhus, que quelqu’un qui porte une cheveluretressée puisse atteindre l’état de samana, pour la simple raisonqu’il porte une chevelure tressée.

Ô bhikkhus, pour la simple raison qu’il porte un saṅghāṭi, si la convoitise est éliminée chezquelqu’un qui est pourvu de convoitise, si la malveillance estéliminée chez quelqu’un qui est pourvu de malveillance, si lacolère est éliminée chez quelqu’un qui est pourvu de colère, si lamesquinerie est éliminée chez quelqu’un qui est pourvu demesquinerie, si l’hypocrisie est éliminée chez quelqu’un qui estpourvu d’hypocrisie, si la méchanceté est éliminée chez quelqu’unqui est pourvu de méchanceté, si la jalousie est éliminée chezquelqu’un qui est pourvu de jalousie, si l’avarice est éliminéechez quelqu’un qui est pourvu d’avarice, si la déloyauté estéliminée chez quelqu’un qui est pourvu de déloyauté, si latromperie est éliminée chez quelqu’un qui est pourvu de tromperie,si la mauvaise volonté est éliminée chez quelqu’un qui est pourvude mauvaise volonté, si la vue incorrecte est éliminée chezquelqu’un qui est pourvu de vue incorrecte, alors, ses amis, sesconseillers et ses parents proches ensemble lui font porter unsaṅghāṭi, lui font observer leport d’un saṅghāṭi, en disant :« Ô venez beau garçon, portez un saṅghāṭi. Lorsque vous êtes quelqu’un qui portez unsaṅghāṭi, pour la simple raisonque vous portez un saṅghāṭi, votreconvoitise sera éliminée, votre malveillance sera éliminée, votrecolère sera éliminée, votre mesquinerie sera éliminée, votrehypocrisie sera éliminée, votre méchanceté sera éliminée, votrejalousie sera éliminée, votre avarice sera éliminée, votredéloyauté sera éliminée, votre tromperie sera éliminée, votremauvaise volonté sera éliminée, votre vue incorrecte seraéliminée ». Cependant, ô bhikkhus, je vois ici certains qui sontpourvus de convoitise, je vois certains qui sont pourvus de colère[…], bien qu’ils portent un saṅghāṭi. C’est pourquoi, ô bhikkhus, je ne dispas que quelqu’un qui porte un saṅghāṭi peut atteindre l’état de samana, pour la simpleraison qu’il porte un saṅghāṭi.

[Même explication est prononcée à propos desautres cas : celui qui pratique la nudité, celui qui demeure dansles poussières et les saletés, celui qui prend des bains rituels,celui qui demeure au pied des arbres, celui qui demeure en pleinair, celui qui reste debout tout le temps, celui qui prend sanourriture à des jours fixes, celui qui récite des formulessacrées. Puis le sermon continue.]

Ô bhikkhus, pour la simple raison qu’il porte une cheveluretressée, si la convoitise est éliminée chez quelqu’un qui estpourvu de convoitise, si la malveillance est éliminée chezquelqu’un qui est pourvu de malveillance, si la colère est éliminéechez quelqu’un qui est pourvu de colère, si la mesquinerie estéliminée chez quelqu’un qui est pourvu de mesquinerie, sil’hypocrisie est éliminée chez quelqu’un qui est pourvud’hypocrisie, si la méchanceté est éliminée chez quelqu’un qui estpourvu de méchanceté, si la jalousie est éliminée chez quelqu’unqui est pourvu de jalousie, si l’avarice est éliminée chezquelqu’un qui est pourvu d’avarice, si la déloyauté est éliminéechez quelqu’un qui est pourvu de déloyauté, si la tromperie estéliminée chez quelqu’un qui est pourvu de tromperie, si la mauvaisevolonté est éliminée chez quelqu’un qui est pourvu de mauvaisevolonté, si la vue incorrecte est éliminée chez quelqu’un qui estpourvu de vue incorrecte, alors, ses amis, ses conseillers et sesparents proches ensemble, dès sa naissance, lui ont fait observerle port d’une chevelure tressée, en lui disant : « Ô venez beaugarçon, portez une chevelure tressée. Lorsque vous êtes quelqu’unqui portez une chevelure tressée, pour la simple raison que vousportez une chevelure tressée, votre convoitise sera éliminée, votremalveillance sera éliminée, votre colère sera éliminée, votremesquinerie sera éliminée, votre hypocrisie sera éliminée, votreméchanceté serait éliminée, votre jalousie sera éliminée, votreavarice sera éliminée, votre déloyauté sera éliminée, votretromperie sera éliminée, votre mauvaise volonté sera éliminée,votre vue incorrecte sera éliminée ». Cependant, ô bhikkhus, jevois ici certains qui sont pourvus de convoitise, je vois certainsqui sont pourvus de colère […], bienqu’ils portent une chevelure tressée. C’est pourquoi, ô bhikkhus,je ne dis pas que quelqu’un qui porte une chevelure tressée peutatteindre l’état de samana, pour la simple raison qu’il porte unechevelure tressée.

Maintenant, ô bhikkhus, comment un bhikkhu devient-il quelqu’unqui suit des méthodes et des pratiques convenables pour dessamanas ?Ô bhikkhus, si la convoitise est éliminée chez quelqu’unpourvu de la convoitise, si la malveillance est éliminée chezquelqu’un pourvu de malveillance, si la colère est éliminée chezquelqu’un pourvu de colère, si la mesquinerie est éliminée chezquelqu’un pourvu de mesquinerie, si l’hypocrisie est éliminée chezquelqu’un pourvu d’hypocrisie, si la méchanceté est éliminée chezquelqu’un pourvu de méchanceté, si la jalousie est éliminée chezquelqu’un pourvu de jalousie, si l’avarice est éliminée chezquelqu’un pourvu d’avarice, si la déloyauté est éliminée chezquelqu’un pourvu de déloyauté, si la tromperie est éliminée chezquelqu’un pourvu de tromperie, si la mauvaise volonté est éliminéechez quelqu’un pourvu de mauvaise volonté, si la vue incorrecte estéliminée chez quelqu’un pourvu de vue incorrecte, ô bhikkhus, jedis que, lorsque le bhikkhu a éliminé tels cas qui constituent lestaches pour un samana, les erreurs pour un samana, les ordures chezun samana, les éléments qui l’amènent aux états malheureux, qui luidonnent des épreuves douloureuses dans les destinations mauvaises,il devient quelqu’un qui suit des méthodes et pratiques convenablespour des samanas.

Ce bhikkhu voit qu’il est pur de toutes ces choses mauvaises etinefficaces. Chez celui qui voit ainsi qu’il est pur de toutes ceschoses mauvaises et inefficaces, se produit un contentement. Chezcelui qui est content, se produit une vive joie. Étant joyeux, soncorps devient impassible. Étant impassible, il sent un bien-être.Étant dans le bien-être, sa pensée se concentre.

Alors, il demeure en étendant la pensée de la bienveillance versune direction. Ensuite, vers la deuxième direction, vers latroisième direction, vers la quatrième direction, au-dessus,en-dessous et tout autour, vers le monde entier, dans toutes lesdirections, et il y demeure en étendant la bienveillance qui estune pensée abondante, majestueuse, sans limite, sans haine, sansaversion. Il demeure en étendant la pensée de la compassion versune direction. Ensuite, vers la deuxième direction, […]. Il demeure en étendant la pensée de joiesympathique vers une direction. Ensuite, vers la deuxièmedirection, vers la troisième direction, vers la quatrième direction[…]. Il demeure en étendant la penséed’équanimité vers une direction. Ensuite, vers la deuxièmedirection, vers la troisième direction, vers la quatrième directionau-dessus, en dessous et tout autour, vers le monde entier, danstoutes les directions, et il y demeure en étendant l’équanimité quiest une pensée abondante, majestueuse, sans limite, sans haine,sans aversion.

Supposons, ô bhikkhus, qu’il y ait un étang de lotus qui a del’eau fraîche, agréable à boire, transparente, dont les bords sontbien situés, charmants. Un homme épuisé par la chaleur, accablé parla chaleur, brisé de fatigue, ayant une soif dévorante, y arrive dela direction de l’Est. Étant arrivé à cet étang de lotus, il yéteindrait sa soif, il y éteindrait son hyperthermie de climatchaud. Un autre homme épuisé par la chaleur, accablé par lachaleur, brisé de fatigue, ayant une soif dévorante, y arrive de ladirection de l’Ouest. Étant arrivé à cet étang de lotus, il yéteindrait sa soif, il y éteindrait son hyperthermie de climatchaud. Un autre homme épuisé par la chaleur, accablé par lachaleur, brisé de fatigue, ayant une soif dévorante, y arrive de ladirection du Nord. Étant arrivé à cet étang de lotus, il yéteindrait sa soif, il y éteindrait son hyperthermie de climatchaud. Un autre homme épuisé par la chaleur, accablé par lachaleur, brisé de fatigue, ayant une soif dévorante, y arrive de ladirection du Sud. Étant arrivé à cet étang de lotus, il yéteindrait sa soif, il y éteindrait son hyperthermie de climatchaud. De même, ô bhikkhus, quelqu’un appartenant aux familles desKhattiyas, ayant quitté la vie de foyer pour entrer dans la viesans foyer, étant arrivé dans cette Doctrine et cette Discipline,après avoir développé la bienveillance, la compassion, la joiesympathique et l’équanimité, obtiendrait le calme intérieur. Je disqu’il serait arrivé ainsi aux méthodes et pratiques convenables auxsamanas, à travers ce calme intérieur. De même, ô bhikkhus,quelqu’un appartenant aux familles des Brāhmanes, ayant quitté lavie de foyer pour entrer dans la vie sans foyer, étant arrivé danscette Doctrine et cette Discipline, après avoir développé labienveillance, la compassion, la joie sympathique et l’équanimité,obtiendrait le calme intérieur. Je dis qu’il serait arrivé ainsiaux méthodes et pratiques convenables aux samanas, à travers cecalme intérieur. De même, ô bhikkhus, quelqu’un appartenant auxfamilles des Vessas, ayant quitté la vie de foyer pour entrer dansla vie sans foyer, étant arrivé dans cette Doctrine et cetteDiscipline, après avoir développé la bienveillance, la compassion,la joie sympathique et l’équanimité, obtiendrait le calmeintérieur. Je dis qu’il serait arrivé ainsi aux méthodes etpratiques convenables aux samanas, à travers ce calme intérieur. Demême, ô bhikkhus, quelqu’un appartenant aux familles des Suddas,ayant quitté la vie de foyer pour entrer dans la vie sans foyer,étant arrivé dans cette Doctrine et cette Discipline, après avoirdéveloppé la bienveillance, la compassion, la joie sympathique etl’équanimité, obtiendrait le calme intérieur. Je dis qu’il seraitarrivé ainsi aux méthodes et pratiques convenables aux samanas, àtravers ce calme intérieur.

Si quelqu’un est arrivé des familles des Khattiyas, ayant quittéla vie de foyer pour entrer dans la vie sans foyer, lui aussi,ayant atteint la libération de la pensée et la libération par lahaute sagesse, à la suite de l’élimination des écoulements mentauxtoxiques au moyen de sa propre connaissance directe, à tel pointqu’il est en mesure, dans cette vie même, d’entrer et de demeurerdans ces états mentaux, il devient un samana qui a éliminé lesécoulements mentaux toxiques. Si quelqu’un est arrivé des famillesdes Brāhmanes, ayant quitté la vie de foyer pour entrer dans la viesans foyer, lui aussi, ayant atteint la libération de la pensée etla libération par la haute sagesse, […],il devient un samana qui a éliminé les écoulements mentauxtoxiques. Si quelqu’un est arrivé des familles des Vessas, ayantquitté la vie de foyer pour entrer dans la vie sans foyer, luiaussi, ayant atteint la libération de la pensée et la libérationpar la haute sagesse, […], il devient unsamana qui a éliminé les écoulements mentaux toxiques. Si quelqu’unest arrivé des familles des Suddas, ayant quitté la vie de foyerpour entrer dans la vie sans foyer, lui aussi, ayant atteint lalibération de la pensée et la libération par la haute sagesse, à lasuite de l’élimination des écoulements mentaux toxiques, au moyende sa propre connaissance directe, à tel point qu’il est en mesure,dans cette vie même, d’entrer et de demeurer dans ces étatsmentaux, il devient un samana qui a éliminé les écoulements mentauxtoxiques.

Ainsi parla le Bienheureux. Heureux, les bhikkhus se réjouirentdes paroles du Bienheureux.