Budini govori srednje dužine 62

Dugi govor o savetu Rāhuli

Ovako sam čuo.

Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika.

Jednoga jutra Blaženi se obukao, uze svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu put Sāvatthīja da prosi hranu.

Poštovani Rāhula se takođe obukao, uzeo svoju prosjačku zdelu i gornji ogrtač, pa krenu prateći u stopu Blaženog.

Onda se Blaženi osvrne i ovako reče poštovanom Rāhuli:

„Rāhula, svaki materijalni oblik, prošli, budući ili sadašnji, unutrašnji ili spoljašnji, velik ili mali, inferiorni ili superiorni, dalek ili blizu, svaki materijalni oblik treba videti kakav zaista jeste, s pravom mudrošću: ’To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.’”

„Samo materijalni oblik, Blaženi? Samo materijalni oblik, Uzvišeni?”

„Materijalni oblik, Rāhula, a isto tako osećaj, opažaj, mentalne obraske i svest.”

Na to poštovani Rāhula ovako pomisli: „Kome bi uopšte bilo do prošenja hrane u gradu danas kad ga je lično posavetovao Blaženi?” Zato se vrati i sede nogu ukrštenih, uspravna tela i ustali svesnost pred sobom.

A poštovani Sāriputta vide ga kako sedi

i obrati mu se ovim rečima:

„Rāhula, razvijaj svesnost daha.

Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.”

Kad pade veče, poštovani Rāhula izađe iz osame i otide do Blaženog. Pošto se pokloni, sede sa strane i upita Blaženog:

„Poštovani gospodine, kako da se svesnost daha razvija i neguje, tako da donosi veliki plod i veliku korist?”

„Rāhula, šta god da je unutrašnje, u osobi, čvrsto, trajno i za njega smo vezani, dakle kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo crevo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet ili bilo šta drugo unutrašnje, u osobi, što je čvrsto, trajno i za njega smo vezani, to se zove unutrašnji element zemlje.

kosa, malje, nokti, zubi, koža, mišići, tetive, kosti, koštana srž, bubrezi, srce, jetra, dijafragma, slezina, pluća, debelo crevo, tanko crevo, želudac i njegov sadržaj, stomak, izmet

to se zove unutrašnji element zemlje.

Unutrašnji i spoljašnji element zemlje zajedno čine element zemlje.

I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”

Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom zemlje i u umu nestaje strast prema elementu zemlje.

A šta je, Rāhula, element vode?

Element vode može biti unutrašnji ili spoljašnji.

Šta je unutrašnji element vode?

Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi, a da je tečno, vodnjikavo i za njega smo vezani, dakle žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća

žuč, šlajm, gnoj, krv, znoj, salo, suze, limfa, pljuvačka, sluz, tečnost u zglobovima, mokraća

to se zove unutrašnji element vode.

Unutrašnji i spoljašnji element vode zajedno čine element vode.

I to treba videti onako kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”

Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vode i u umu nestaje strast prema elementu vode.

A šta je, Rāhula, element vatre?

Element vatre može biti unutrašnji ili spoljašnji.

Šta je unutrašnji element vatre?

Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vatreno, vrelo i za njega smo vezani, dakle ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari

ono čime se telo zagreva, stari i iscrpljuje groznicom; ono čime se sve pojedeno, popijeno, sažvakano i okušano pravilno svari

to se zove unutrašnji element vatre.

Unutrašnji i spoljašnji element vatre zajedno čine element vatre.

I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”

Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vatre i u umu nestaje strast prema elementu vatre.

A šta je, Rāhula, element vazduha?

Element vazduha može biti unutrašnji ili spoljašnji.

Šta je unutrašnji element vazduha?

Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je vetar, pokreće se i za njega smo vezani, dakle uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje

uzlazni gasovi, silazni gasovi, gasovi u stomaku, gasovi u crevima, gasovi koji prolaze kroz telo, udisanje i izdisanje

to se zove unutrašnji element vazduha.

Unutrašnji i spoljašnji element vazduha zajedno čine element vazduha.

I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”

Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom vazduha i u umu nestaje strast prema elementu vazduha.

A šta je, Rāhula, element prostora?

Element prostora može biti unutrašnji ili spoljašnji.

Šta je unutrašnji element prostora?

Bilo šta unutrašnje, što pripada osobi a da je prostor, šupljina i za njega smo vezani, dakle ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole

ušne šupljine, nozdrve, usna duplja i ono čime jedemo, pijemo, gutamo i varimo, tamo gde se to izbacuje nadole

to se zove unutrašnji element prostora.

Unutrašnji i spoljašnji element prostora zajedno čine element prostora.

I to treba videti kako zaista jeste, s ispravnim razumevanjem: „To nije moje, to nisam ja, to nije moje sopstvo.”

Ko ga vidi kakav zaista jeste, s pravom mudrošću, trezni se od opčinjenosti elementom prostora i u umu nestaje strast prema elementu prostora.

Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje;

kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Baš kao što ljudi bacaju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv na zemlju, a zemlja nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,

isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput zemlje;

kada razvijaš meditaciju koja je poput zemlje, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Baš kao što ljudi peru i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vodi, a voda nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,

isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vode;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vode, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Baš kao što ljudi spaljuju i čiste i nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv u vatri, a vatra nije zgrožena, ponižena i zgađena zbog toga,

isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vatre;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vatre, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Baš kao što vazduh duva i na čiste i na nečiste stvari, izmet, mokraću, pljuvačku, gnoj i krv, a vazduh nije zgrožen, ponižen i zgađen zbog toga,

isto tako, Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput vazduha;

kada razvijaš meditaciju koja je poput vazduha, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora;

kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Baš kao što prostor nije fiksiran bilo gde,

isto tako Rāhula, razvijaj meditaciju koja je poput prostora;

kada razvijaš meditaciju koja je poput prostora, dopadljivi i nedopadljivi kontakti kad se jave, neće osvojiti tvoj um i tu ostati.

Rāhula, razvijaj meditaciju prijateljske ljubavi;

kada razvijaš meditaciju prijateljske ljubavi, svaka zlovolja biće napuštena.

Rāhula, razvijaj meditaciju saosećanja;

kada razvijaš meditaciju saosećanja, svaka okrutnost biće napuštena.

Rāhula, razvijaj meditaciju radosti zbog sreće drugih;

kada razvijaš meditaciju radosti radi sreće drugih, svako nezadovoljstvo biće napušteno.

Rāhula, razvijaj meditaciju spokojstva;

kada razvijaš meditaciju spokojstva, svaka odbojnost biće napuštena.

Rāhula, razvijaj meditaciju odbojnosti;

kada razvijaš meditaciju odbojnosti, svaka strast biće napuštena.

Rāhula, razvijaj meditaciju opažanja prolaznosti;

kada razvijaš meditaciju opažanja prolaznosti, obmana „ja sam” biće napuštena.

Rāhula, razvijaj meditaciju svesnosti daha.

Kad se razvija i neguje svesnost daha, to donosi veliki plod i veliku korist.

A kako se razvija i neguje svesnost daha, tako da donosi veliki plod i veliku korist?

Tako što monah ode u šumu, do podnožja nekog drveta ili do prazne kolibe; seda nogu ukrštenih, tela uspravnog i ustali svesnost pred sobom;

neprekidno svestan, udiše i, neprekidno svestan, izdiše.

Udišući dugi dah, zna ’Sada udišem dugi dah’; izdišući dugi dah, zna ’Sada izdišem dugi dah’;

udišući kratak dah, zna ’Sada udišem kratak dah’; izdišući kratak dah, zna ’Sada izdišem kratak dah.’

Ovako sebe vežba: ’Osećajući čitavo telo (daha), udisaću’; ovako sebe vežba: ’Osećajući čitavo telo (daha), izdisaću.’

Ovako sebe vežba: ’Smirujući telesni sklop, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Smirujući telesni sklop, izdisaću.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući ushićenje’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući ushićenje.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući zadovoljstvo’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući zadovoljstvo.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući mentalni obrazac.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću smirujući mentalni obrazac’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću smirujući mentalni obrazac.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću osećajući um’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću osećajući um.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću ispunjavajući um radošću’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću ispunjavajući um radošću.’

Ovako sebe vežba: ’Koncentrišući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Koncentrišući um, izdisaću.’

Ovako sebe vežba: ’Oslobađajući um, udisaću’; ovako sebe vežba: ’Oslobađajući um, izdisaću.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući prolaznost’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući prolaznost.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući hlađenje strasti’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući hlađenje strasti.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući prestanak’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući prestanak.’

Ovako sebe vežba: ’Udisaću kontemplirajući napuštanje’; ovako sebe vežba: ’Izdisaću kontemplirajući napuštanje.’

Rāhula, kad se na ovaj način razvija i neguje, svesnost daha donosi veliki plod, veliku korist.

Kad se na ovaj način razvija i neguje svesnost daha, čak i poslednji udasi i izdisi su znani dok se smiruju, ne ostaju nepoznati.”

Tako reče Blaženi.

Zadovoljan, poštovani Rāhula se obradova rečima Blaženoga.