Esto he escuchado: Esto he escuchado. En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arbolada Jeta, del parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Estando allí, se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes.”—“Sí, venerable señor”, respondieron y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, permaneced en la práctica de la virtud, tal como está en el Patimokkha , observad todas las restricciones del Patimokkha, como un recurso para perfeccionar vuestra conducta, considerando el peligro hasta de la más mínima falta y entrenándose en la observación de los preceptos.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá fuera amado y agradable para mis compañeros en la vida santa, respetado y estimado por ellos’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá recibiera de la comunidad vestimenta, alimentos, albergue y medicamentos’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá que la limosna recibida de la comunidad redundara en beneficio de quienes se la han brindado’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá que cuando mis parientes, incluso los fallecidos, piensen en mí con fe en su mente, obtengan por ello un gran fruto y una gran ventaja’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá llegase a conquistar el descontento y el deleite, y que el descontento nunca se apoderase de mí, que permaneciese trascendiendo toda clase de descontento cuando quiera que aparezca’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá llegase a conquistar el desmayo y los peligros, y que el desmayo y los peligros nunca se apoderasen de mí, que permaneciese trascendiendo toda clase de desmayos y peligros cuando quiera que aparezcan’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá, llegase a alcanzar a voluntad, sin problemas y sin dificultades, los cuatro jhanas que constituyen la grandeza mental y ofrecen una placentera morada ya en esta vida’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá, pudiese morar en aquellos estados de emancipación que son pacíficos e inmateriales, que trascienden todas las formas’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá, que con la completa destrucción de las tres cadenas, llegase a ser como el que entra en la corriente, nunca más sujeto a la perdición, desatado, teniendo como norte la iluminación’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá, que con la completa destrucción de las tres cadenas y atenuando la codicia, el aborrecimiento y la falsa ilusión, llegase a ser como el que retorna sólo una vez, renaciendo sólo una vez más en este mundo, para poner fin a la insatisfacción’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá que con la completa destrucción de las cinco cadenas menores, solamente llegase a reaparecer en el plano más elevado, para alcanzar allí el Nibbana, no retornando nunca más a este mundo’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá pudiera ejercer varias clases de poderes sobrenaturales: siendo uno sólo, llegase a ser varios; siendo varios, llegase a ser uno; que pudiese aparecer y desaparecer; traspasar sin dificultad las paredes; traspasar recintos cerrados y montañas como si fuera el espacio; zambullirme en la tierra como si fuera agua; caminar sobre el agua sin hundirme, como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, pudiera viajar por el espacio como un ave; que con mis manos pudiera tocar y golpear la luna y el sol, poderosa y majestuosamente; que pudiera ejercer el dominio corporal, hasta el mundo del Brahma’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá que con el divino oído que purifica y supera al humano, pudiera escuchar a ambas clases de sonidos, los divinos y los humanos, aquellos que se producen lejos y los que están cerca’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara lo siguiente: ‘Ojalá pudiera entender la mente de otros seres y de otras personas, sintonizándolas con mi propia mente. Que pudiera saber cuándo la mente está afectada por la lujuria y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está afectada por el aborrecimiento y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está afectada por falsa ilusión y cuándo está libre de tal afectación; saber cuándo la mente está tranquila y cuándo está agitada; saber cuándo la mente está exaltada y cuándo está apacible; saber cuándo la mente es sublime y cuándo es mediocre; saber cuándo la mente es estable y cuándo es volátil y que pudiera saber cuándo la mente está liberada y cuándo está esclavizada’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá pudiera rememorar mis principales existencias anteriores, de esta manera: un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, varios eones de la contracción del mundo, varios eones de la expansión del mundo, varios eones de contracción y expansión del mundo. Allí, éste era mi nombre, provenía de ésta familia, así era mi apariencia, de éstas cosas me alimentaba, éstas eran las experiencias que me producían placer y dolor, éste fue el tiempo de mi vida, así fue mi muerte y ésta fue mi siguiente aparición, donde otra vez, éste era mi nuevo nombre, provenía ahora de ésta familia, así era mi apariencia, de éstas cosas me alimentaba, éstas eran las experiencias que me producían placer y dolor, éste fue el tiempo de mi nueva vida, así fue mi otra muerte y de ahí he aparecido acá’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá que con el ojo divino que purifica y supera al humano pudiera ver los seres desapareciendo y reapareciendo, seres inferiores y superiores, seres justos y repugnantes, seres afortunados y desafortunados; que pudiera saber cómo los seres pasan a otras vidas de acuerdo con sus acciones: estos seres merecedores, que se condujeron mal con sus cuerpos, con sus palabras y con su mente, que injuriaron a los nobles, mantuvieron sus puntos de vista, actuaron acorde con sus puntos de vista erróneos, con la disolución de sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en los estados de penurias, en planos de dolor y perdición, hasta en el infierno; sin embargo, éstos seres merecedores, que se condujeron bien con sus cuerpos, con sus palabras y con su mente, que no injuriaron a los nobles, mantuvieron correctos puntos de vista, actuaron acorde con los correctos puntos de vista, con la disolución de sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en los buenos planos de existencia, hasta en el mundo celestial’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“Si el monje deseara esto: ‘Ojalá experimentara por mí mismo, con el conocimiento directo, ya en esta vida la liberación de la mente y la liberación alcanzada mediante la sabiduría que consiste en la eliminación de las contaminaciones y en el logro de la perfección’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.

“De esta manera, si el monje deseara todo esto, que guarde todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

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MN6. Discurso sobre el deseo

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