Ovako sam čuo. Jednom je Blaženi boravio kraj Sāvatthīja, u Đetinom gaju, u manastiru koji je podigao Anāthapiṇḍika. I tu poštovani Sāriputta reče monasima: „Prijatelji monasi.”

„Prijatelju,” odgovoriše monasi. A poštovani Sāriputa ovako nastavi:

’Onaj ko poseduje ispravno razumevanje, onaj ko poseduje ispravno razumevanje’, tako se kaže, prijatelji. A kad se za plemenitog učenika kaže da poseduje ispravno razumevanje, da je njegovo gledište ispravno, da ima potpuno poverenje u Dhammu i da je stigao do istinske Dhamme?”

„Zaista, prijatelju, došli bismo izdaleka da od poštovanog Sāriputte saznamo značenje ovih reči. Bilo bi dobro ukoliko bi nam poštovani Sāriputta objasnio njihovo značenje. Pošto ga od njega čuju, monasi će to i zapamtiti.”

„Onda, prijatelji, poslušajte i dobro zapamtite šta ću vam reći.”

„Da, prijatelju”, odgovoriše monasi. A poštovani Sāriputa ovako nastavi:

„Kada, prijatelji, plemeniti učenik razume štetno i koren štetnog, korisno i koren korisnog, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

A šta je to, prijatelji, štetno, šta je koren štetnog, a šta je korisno, šta je koren korisnog? Ubijanje živih bića je štetno; uzimanje onoga što nam nije dato je štetno; zloupotreba zadovoljstava čula je štetna; laganje je štetno; zlonameran govor je štetan; uvredljiv govor je štetan; ogovaranje je štetno; gramzivost je štetna; zlovolja je štetna; pogrešno razumevanje je štetno. Sve to se zove štetnim.

A šta je koren štetnog? Pohlepa je koren štetnog; mržnja je koren štetnog; obmanutost je koren štetnog. Sve to se zove korenom štetnog.

A šta je to korisno? Odustajanje od ubijanja živih bića je korisno; odustajanje od uzimanja onoga što nam nije dato je korisno; odustajanje od zloupotrebe seksualnih zadovoljstava je korisno; odustajanje od laganja je korisno; odustajanje od zlonamernog govora je korisno; odustajanje od uvredljivog govora je korisno; odustajanje od ogovaranja je korisno; odustajanje od gramzivosti je korisno; odustajanje od zlovolje je korisno; ispravno razumevanje je korisno. Sve to se zove korisnim.

A šta je koren korisnog? Ne-pohlepa je koren korisnog; ne-mržnja je koren korisnog; neobmanutost je koren korisnog. Sve to se naziva korenom korisnog.

Kad plemeniti učenik tako razume štetno i koren štetnog, kao i korisno i koren korisnog, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštovanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume hranu, nastanak hrane, nestanak hrane i put koji vodi nestanku hrane, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

A šta je to hrana, šta je nastanak hrane, šta je nestanak hrane i šta je put koji vodi nestanku hrane? Postoje četiri vrste hrane za održavanje bića koja su već nastala i za podršku onima koja tek treba da se rode. Koje četiri? Fizička hrana, gruba ili fina; kontakt kao druga; mentalni obrasci kao treća; svest kao četvrta. Pojavom žudnje nastaje i hrana. Prestankom žudnje nestaje i hrana. A put koji vodi nestanku hrane upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravni postupci, ispravno življenje, ispravan napor, ispravna svesnost i ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume hranu, nastanak hrane, nestanak hrane i put koji vodi nestanku hrane, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka pohlepi, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštovanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je patnja, šta nastanak patnje, šta prestanak patnje i šta je put koji vodi prestanku patnje? Rođenje je patnja; starost je patnja; bolest je patnja; smrt je patnja; žalost, naricanje, bol, tuga i očaj su patnja; biti sa onim što nam je mrsko jeste patnja; ne biti sa onim što nam je drago jeste patnja; ne dobiti ono što želimo jeste patnja; ukratko, pet sastojaka bića kao objekti vezivanja jesu patnja. A šta je nastanak patnje? To je ona žudnja koja vodi novom rođenju, što združena sa oduševljavanjem i strašću, uvek nalazi novo uživanje, sad tu, sad tamo; dakle, to je žudnja za zadovoljstvima čula, žudnja za postojanjem i žudnja za nepostojanjem. To se naziva nastanak patnje. A šta je prestanak patnje? To je potpuno uklanjanje i nestanak, odustajanje, odricanje od, napuštanje i odbacivanje upravo te žudnje. To se naziva prestanak patnje. A šta je put koji vodi prestanku patnje? To je upravo ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija. To se naziva put koji vodi prestanku patnje.

Kad plemeniti učenik ovako razume patnju, nastanak patnje, nestanak patnje i put koji vodi nestanku patnje, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštovanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume starost i smrt, nastanak starosti i smrti, prestanak starosti i smrti i put koji vodi prestanku starosti i smrti, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta su starost i smrt, šta nastanak starosti i smrti, šta prestanak starosti i smrti i šta je put koji vodi prestanku starosti i smrti? Starenje bića u različitim kategorijama bića, njihova starost, slomljeni zubi, seda kosa, smežurana koža, opadanje životne snage, slabljenje čula – to se naziva starost. A šta je to, prijatelji, smrt? Umiranje bića u različitim kategorijama bića, njihov prestanak, raspadanje, nestanak, smrt, okončanje života, rastakanje sastojaka bića, odlaganje tela – to se naziva smrt. Takva je starost, takva je smrt; to se naziva starost i smrt. Nastankom rođenja nastaju i starenje i smrt. Prestankom rođenja nestaju i starenje i smrt. A put koji vodi prestanku starosti i smrti upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kada je plemeniti učenik ovako razumeo starost i smrt, nastanak starosti i smrti, prestanak starosti i smrti i put koji vodi prestanku starosti i smrti, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume rođenje, nastanak rođenja, prestanak rođenja i put koji vodi prestanku rođenja, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je rođenje, šta nastanak rođenja, šta prestanak rođenja i šta je put koji vodi prestanku rođenja? Rođenje bića u različitim kategorijama bića, njihovo pojavljivanje, začetak (u materici), stvaranje, manifestovanje sastojaka bića, stvaranje osnova za kontakt – to se naziva rođenje. Nastankom bića nastaje i rođenje. Prestankom bića prestaje i rođenje. A put koji vodi prestanku rođenja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume rođenje, nastanak rođenja, prestanak rođenja i put koji vodi prestanku rođenja, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume bivanje, nastanak bivanja, nestanak bivanja i put koji vodi nestanku bivanja, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je bivanje, šta nastanak bivanja, šta prestanak bivanja i šta je put koji vodi prestanku bivanja? Postoje ove tri vrste bivanja: bivanje u području čulnog, bivanje u području suptilne materije i bivanje u području bez materije. Nastankom vezivanja, tu je i nastanak bivanja. Prestankom vezivanja, tu je i prestanak bivanja. A put koji vodi prestanku bivanja je upravo ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kada je plemeniti učenik ovako razumeo bivanje, nastanak bivanja, prestanak bivanja i put koji vodi prestanku bivanja, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume vezivanje, nastanak vezivanja, prestanak vezivanja i put koji vodi prestanku vezivanja, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je vezivanje, šta je nastanak vezivanja, šta je prestanak vezivanja i šta je put koji vodi prestanku vezivanja? Postoje ove četiri vrste vezivanja: vezivanje za zadovoljstva čula, vezivanje za gledišta, vezivanje za pravila i rituale i vezivanje za verovanje u postojanje trajnog sopstva. Nastankom žudnje, tu je i nastanak vezivanja. Prestankom žudnje, tu je i prestanak vezivanja. A put koji vodi prestanku žudnje upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume vezivanje, nastanak vezivanja, prestanak vezivanja i put koji vodi prestanku vezivanja, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume žudnju, nastanak žudnje, prestanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je žudnja, nastanak žudnje, prestanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje? Postoje ovih šest vrsta žudnje: žudnja za oblicima, žudnja za zvukovima, žudnja za mirisima, žudnja za ukusima, žudnja za dodirima i žudnja za sadržajima uma. Nastankom osećaja, tu je i nastanak žudnje. Prestankom osećaja, tu je i prestanak žudnje. A put koji vodi prestanku žudnje upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume žudnju, nastanak žudnje, prestanak žudnje i put koji vodi prestanku žudnje… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume osećaj, nastanak osećaja, prestanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je osećaj, nastanak osećaja, prestanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja? Postoji ovih šest vrsta osećaja: osećaj rođen na osnovu kontakta okom, osećaj rođen na osnovu kontakta uhom, osećaj rođen na osnovu kontakta nosom, osećaj rođen na osnovu kontakta jezikom, osećaj rođen na osnovu kontakta telom, osećaj rođen na osnovu kontakta umom. Nastankom kontakta, tu je i nastanak osećaja. Prestankom kontakta, tu je i prestanak osećaja. A put koji vodi prestanku osećaja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume osećaj, nastanak osećaja, prestanak osećaja i put koji vodi prestanku osećaja… on ovde i sada okončava patnju. I na taj način je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.” I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kad plemeniti učenik razume kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta? Postoji ovih šest vrsta kontakata: Kontakt putem oka, uha, nosa, jezika, tela i uma. Nastankom šest područja čula, tu je i nastanak kontakta. Prestankom šest područja čula, tu je i prestanak kontakta. A put koji vodi prestanku kontakta upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume kontakt, nastanak kontakta, prestanak kontakta i put koji vodi prestanku kontakta, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume šest područja čula, nastanak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestanku šest područja čula, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je šest područja čula, nastanak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestanku šest područja čula? Postoji ovih šest vrsta područja: oko kao područje, uho kao područje, nos kao područje, jezik kao područje, telo kao područje, um kao područje. Nastankom mentalno-materijalnog, tu je i nastanak šest područja čula. Prestankom mentalno-materijalnog, tu je i prestanak šest područja čula. A put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kada je plemeniti učenik ovako razumeo šest područja čula, nastanak šest područja čula, prestanak šest područja čula i put koji vodi prestanku šest područja čula, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume mentalno-materijalno, nastanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je mentalno-materijalno, nastanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog? Osećaj, opažaj, volja, kontakt i pažnja – to se naziva ’mentalno.’ Četiri velika elementa i materijalni oblik sačinjen od četiri velika elementa – to se naziva ’materijalno.’ Dakle, ovakvo mentalno i ovakvo materijalno su ono što se naziva mentalno-materijalno. Nastankom svesti, tu je i nastanak mentalno-materijalnog. Prestankom svesti, tu je i prestanak mentalno-materijalnog. A put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume mentalno-materijalno, nastanak mentalno-materijalnog, prestanak mentalno-materijalnog i put koji vodi prestanku mentalno-materijalnog, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi prestanku svesti, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi prestanku svesti? Postoji ovih šest kategorija svesti: Svest o onome što vidimo, čujemo, mirišemo, okusimo, dodirnemo i mislimo. Nastankom mentalnih obrazaca, tu je i nastanak svesti. Prestankom mentalnih obrazaca, tu je i prestanak svesti. A put koji vodi prestanku svesti upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume svest, nastanak svesti, prestanak svesti i put koji vodi prestanku vezivanja, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti… on ovde i sada okončava patnju.

I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.” „Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume mentalne obrasce, nastanak mentalnih obrazaca, prestanak mentalnih obrazaca i put koji vodi prestanku mentalnih obrazaca, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta su mentalni obrasci, nastanak mentalnih obrazaca, prestanak mentalnih obrazaca i put koji vodi prestanku mentalnih obrazaca? Postoji ove tri vrste obrazaca: telesni, verbalni i mentalni. Nastankom neznanja, tu je i nastanak mentalnih obrazaca. Prestankom neznanja, tu je i prestanak mentalnih obrazaca. A put koji vodi prestanku mentalnih obrazaca upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume mentalne obrasce, nastanak mentalnih obrazaca, nestanak mentalnih obrazaca i put koji vodi nestanku mentalnih obrazaca, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi… Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume neznanje, nastanak neznanja, prestanak neznanja i put koji vodi prestanku neznanja, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme. A šta je neznanje, nastanak neznanja, prestanak neznanja i put koji vodi prestanku neznanja? Ne znati o patnji, ne znati o nastanku patnje, ne znati o prestanku patnje, ne znati o putu koji vodi prestanku patnje – to se naziva neznanje. Nastankom otrova, tu je i nastanak neznanja. Prestankom otrova, tu je i prestanak neznanja. A put koji vodi prestanku neznanja upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume neznanje, nastanak neznanja, nestanak neznanja i put koji vodi nestanku neznanja, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme.”

„Dobro je, prijatelju”, rekoše monasi, zadovoljni rečima poštovanog Sāriputte. Onda mu postaviše novo pitanje: „Ali, prijatelju, može li postojati još neki način na koji plemeniti učenik jeste taj koji poseduje ispravno razumevanje… i stigao je do istinske Dhamme?”

„Može, prijatelji. Prijatelji, kada plemeniti učenik razume otrove, nastanak otrova, prestanak otrova i put koji vodi prestanku otrova, tada je on taj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.

A šta su otrovi, nastanak otrova, prestanak otrova i put koji vodi prestanku otrova? Postoje ova tri otrova: otrov žudnje za čulnim zadovoljstvima, otrov žudnje za večnim postojanjem i otrov neznanja. Nastankom neznanja, tu je i nastanak otrova. Prestankom neznanja, tu je i prestanak otrova. A put koji vodi prestanku otrova upravo je ovaj plemeniti osmostruki put: ispravno razumevanje… ispravna koncentracija.

Kad plemeniti učenik ovako razume otrove, nastanak otrova, nestanak otrova i put koji vodi nestanku otrova, on potpuno napušta prikrivenu sklonost ka strasti, okreće leđa prikrivenoj sklonosti ka odbojnosti, iskorenjuje prikrivenu sklonost ka gledištu i obmani: ’Ja sam’; a napuštanjem neznanja i pojavom istinskog znanja on ovde i sada okončava patnju. I tada je plemeniti učenik onaj koji poseduje ispravno razumevanje, taj koji poseduje ispravno gledište, ima potpuno pouzdanje u Dhammu i stigao je do istinske Dhamme.”

Tako reče poštovani Sāriputta. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima poštovanog Sāriputte.

The Middle Discourses

|_A. The First Fifty

|__I. The Chapter on the Root of All Things

MN9. Govor o ispravnom razumevanju

Translations [37]

English

繁體字

日本語

한국어

Français

Deutsch

Italiano

Español

Català

Português

Русский

Norsk

Magyar

Srpski

Čeština

Polski

Slovenščina

Türkçe

Lietuvių Kalba

हिंदी

ગુજરાતી

বাংলা

Việt Ngữ

Bahasa Indonesia

සිංහල

ပြန်သွားရန်

ภาษาไทย

पाळिभासा (Pāli)

Reference

Translations [37]

English

繁體字

日本語

한국어

Français

Deutsch

Italiano

Español

Català

Português

Русский

Norsk

Magyar

Srpski

Čeština

Polski

Slovenščina

Türkçe

Lietuvių Kalba

हिंदी

ગુજરાતી

বাংলা

Việt Ngữ

Bahasa Indonesia

සිංහල

ပြန်သွားရန်

ภาษาไทย

पाळिभासा (Pāli)

Reference

Commentaries [0]