En une occasion, le Béni séjournait près de Sāvatthī, dans leBois de Jeta, le monastère d’Anāthapiṇḍika. Le vénérable MahāKassapa alla auprès du Béni et, étant arrivé, s’étant prosternédevant lui, il s’assit sur un côté. Alors qu’il était assis là, ildit au Béni : « Seigneur, quelle est la cause, quelle est la raisonpour laquelle auparavant il y avait moins de règles d’entraînement,et malgré cela plus de moines établis dans la connaissance finale,alors que maintenant il y a plus de règles d’entraînement, etmalgré cela moins de moines établis dans la connaissancefinale ? »

« C’est ainsi que sont les choses, Kassapa. Lorsque les êtresdégénèrent et que le Dhamma véritable disparaît, il y a plus derègles d’entraînement, et malgré cela moins de moines établis dansla connaissance finale. Le Dhamma véritable ne disparaît pas tantqu’une contrefaçon du Dhamma véritable n’est pas apparue dans lemonde, mais le Dhamma véritable disparaît lorsqu’une contrefaçon duDhamma véritable est apparue dans le monde. Tout comme l’or nedisparaît pas tant qu’une contrefaçon de l’or n’est pas apparuedans le monde, mais l’or disparaît lorsqu’une contrefaçon de l’orest apparue dans le monde ; de la même manière, le Dhamma véritablene disparaît pas tant qu’une contrefaçon du Dhamma véritable n’estpas apparue dans le monde, mais le Dhamma véritable disparaîtlorsqu’une contrefaçon du Dhamma véritable est apparue dans lemonde.

« Ce n’est pas la propriété terre qui fait disparaître le Dhammavéritable. Ce n’est pas la propriété eau… la propriété feu… lapropriété vent qui fait disparaître le Dhamma véritable. Ce sontles gens sans valeur qui apparaissent ici [ausein du Saṅgha] qui font disparaître le Dhamma véritable. LeDhamma véritable ne disparaît pas de la même manière qu’un naviresombre brutalement.

« Ces cinq qualités viles contribuent à la confusion et à ladisparition du Dhamma véritable. Quelles sont ces cinq qualités ?Il y a le cas où les moines, les moniales, les disciples laïcshommes et les disciples laïcs femmes vivent sans respect, sansdéférence pour le maître. Ils vivent sans respect, sans déférencepour le Dhamma… pour le Saṅgha… pour l’entraînement… pour laconcentration. Ce sont là les cinq qualités viles qui contribuent àla confusion et à la disparition du Dhamma véritable.

« Mais ces cinq qualités contribuent à la stabilité, à lanon-confusion, à la non-disparition du Dhamma véritable. Quellessont ces cinq qualités ? Il y a le cas où les moines, les moniales,les disciples laïcs hommes et les disciples laïcs femmes viventavec du respect, avec de la déférence pour le maître. Ils viventavec du respect, de la déférence pour le Dhamma… pour le Saṅgha…pour l’entraînement… pour la concentration. Ce sont là les cinqqualités qui contribuent à la stabilité, à la non-confusion, à lanon-disparition du Dhamma véritable. »