И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма»—так говорят. Каким образом, Учитель, Дхамма видна напрямую здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»

«Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так и жажду к форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует в нём так: «Во мне имеется жажда к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… нюхая носом запах… пробуя языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает как ментальный феномен, так и жажду к ментальному феномену. Он понимает, что жажда к ментальным феноменам внутренне наличествует в нём так: «Во мне имеется жажда к ментальным феноменам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Но бывает, Упавана, и так, что, видя форму глазом, монах переживает форму, но не переживает жажды к ней. Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.

Далее, Упавана, слыша ухом звук… познавая ментальный феномен умом, монах переживает ментальный феномен, но не переживает жажды к нему. Он понимает, что жажда к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к ментальному феномену внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую здесь и сейчас, не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».