そこで、まさに、或るひとりの比丘が……略……世尊に、こう言いました。「尊き方よ、何某の精舎において、新参で未詳の或るひとりの比丘が、病苦の者であり、苦しみの者であり、激しい病の者です。尊き方よ、どうか、世尊は、その比丘のいるところに、そこへと近づいて行きたまえ⸺慈しみ〔の思い〕を抱いて」と。

そこで、まさに、世尊は、そして、新参の者についての話を聞いて、さらに、病者についての話を〔聞いて〕、「未詳の比丘が〔云々〕」と、かくのごとく見出して、その比丘のいるところに、そこへと近づいて行きました。まさに、その比丘は、世尊が、はるか遠くから、やってくるのを見ました。見て、臥床のなかで〔身体を〕動かしました。そこで、まさに、世尊は、その比丘に、こう言いました。「比丘よ、十分です。あなたは、臥床のなかで〔身体を〕動かしてはいけません。〔他の者たちによって〕設けられた、これらの坐が存します。そこにおいて、わたしは坐りましょう」と。世尊は、設けられた坐に坐りました。坐って、まさに、世尊は、その比丘に、こう言いました。「比丘よ、どうでしょう、あなたは、息災ですか。どうでしょう、順調ですか。どうでしょう、諸々の苦痛の感受は、回復しますか、進行しませんか。それらの回復は、覚知されますか⸺進行ではなく」と。

「尊き方よ、わたしは、息災ではなく、順調ではありません。……略……。「尊き方よ、まさに、わたしのことを、自己が、戒〔の観点〕から批判することはありません」と。

「比丘よ、もし、まさに、あなたのことを、自己が、戒〔の観点〕から批判しないなら、そこで、あなたには、そして、どのような悔恨〔の思い〕があり、さらに、どのような後悔〔の思い〕があるのですか」と。

「尊き方よ、まさに、わたしは、世尊によって説示された法（教え）を、戒の清浄を義（目的）とするものとして了知しません」と。

「比丘よ、もし、まさに、あなたが、わたしによって説示された法（教え）を、戒の清浄を義（目的）とするものとして了知しないなら、比丘よ、そこで、そうしますと、あなたは、わたしによって説示された法（教え）を、何を義（目的）とするものとして了知するのですか」と。

「尊き方よ、まさに、わたしは、世尊によって説示された法（教え）を、〔何も〕執取せずして〔到達する〕完全なる涅槃を義（目的）とするものとして了知します」と。

「比丘よ、善きかな、善きかな。比丘よ、善きかな、まさに、あなたは、わたしによって説示された法（教え）を、〔何も〕執取せずして〔到達する〕完全なる涅槃を義（目的）とするものとして了知します。比丘よ、まさに、わたしによって説示された法（教え）は、〔何も〕執取せずして〔到達する〕完全なる涅槃を義（目的）とするものです。

比丘よ、それを、どう思いますか。眼は、あるいは、常住ですか、あるいは、無常ですか」と。

「尊き方よ、無常です」〔と〕。

「また、それが……略……。耳は……。鼻は……。舌は……。身は……。意は……。意の識知〔作用〕は……。意の接触は……。すなわち、また、この、意の接触という縁あることから生起する、感受されたものであるなら、あるいは、安楽も、あるいは、苦痛も、あるいは、苦でもなく楽でもないものも、それもまたあるいは、常住ですか、あるいは、無常ですか」と。

「尊き方よ、無常です」〔と〕。

「また、それが、無常であるなら、それは、あるいは、苦痛ですか、あるいは、安楽ですか」と。

「尊き方よ、苦痛です」〔と〕。

「また、それが、無常であり、苦痛であり、変化の法（性質）であるなら、いったい、それは、『これは、わたしのものである。これは、わたしとして存在する。これは、わたしの自己である』と等しく随観するに健全なるものがありますか」と。

「尊き方よ、まさに、このことは、さにあらず」〔と〕。

「比丘よ、このように見ながら、有聞の聖なる弟子は、眼にたいしてもまた厭離し……略……。意にたいしてもまた厭離し、意の識知〔作用〕にたいしてもまた厭離し、意の接触にたいしてもまた厭離し、すなわち、また、この、意の接触という縁あることから生起する、感受されたものであるなら、あるいは、安楽も、あるいは、苦痛も、あるいは、苦でもなく楽でもないものも、それにたいしてもまた厭離します。厭離している者は、離貪します。離貪あることから、解脱します。解脱したとき、『解脱したのだ』と、知恵が有ります。『生は滅尽し、梵行は完成された。為すべきことは為された。〔もはや〕他に、この場へと〔赴くことは〕ない』と覚知します」と。

世尊は、この〔言葉〕を言いました。わが意を得たその比丘は、世尊の語ったことを大いに喜びました。また、そして、この説き明かしが話されているとき、その比丘の心は、〔何も〕執取せずして、諸々の煩悩から解脱した、ということです。〔以上が〕第二となる。