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Traductions [18]

À propos de Sarakāni (1er)

Ainsi ai-je entendu : Une fois, leBienheureux séjournait parmi les Sākyans, au Parc Nigrōdha, àKapilavatthu, au pays des Sākyans.

En ce temps-là, Sarakāni Sākya vient de décéder et à ce proposle Bienheureux disait que Sarakāni Sākya était quelqu’un qui avaitatteint l’étape de Sōtāpatti etque par conséquent il n’était pas destiné aux états inférieurs,mais était définitivement en voie d’arriver à la compréhensionparfaite.

Alors, de nombreux Sākyans, lorsqu’ils se sont réunis,manifestent leur mécontentement, et expriment avec colère leurdésapprobation en disant : « C’est surprenant ! c’est incroyable !De nos jours, n’importe qui peut atteindre l’étape de Sōtāpatti, même les gens comme Sarakāni Sākya !Lorsqu’il est mort, le Bienheureux dit qu’il était quelqu’un quiavait atteint l’étape de Sōtāpattiet que par conséquent il n’est pas destiné aux états malheureux etinférieurs, mais par contre il est définitivement en voie d’arriverà la compréhension parfaite. Or, ce Sarakāni Sākya, n’était-il pastrès faible du point de vue moral ! Ce Sarakāni Sākya n’était-ilpas un alcoolique !

Alors, Mahānāma Sākya s’approcha du Bienheureux. S’étantapproché, il lui rendit hommage et s’assit à l’écart sur un côté.S’étant assis sur un côté, il dit : « Bienheureux, Sarakāni Sākyavient de mourir et à ce propos le Bienheureux dit que SarakāniSākya était quelqu’un qui avait atteint l’étape de Sōtāpatti. (…). Les Sākyans, lorsqu’ils se sontréunis, manifestent leur mécontentement, ils expriment leur colèreet leur désapprobation en disant : « (…), maintenant tout le mondepeut atteindre l’étape de Sōtāpatti, même quelqu’un comme Sarakāni Sākya ! CeSarakāni Sākya n’était-il pas très faible du point de vue moral !Ce Sarakāni Sākya n’était-il pas un alcoolique !

Le Bienheureux dit : « Ô Mahānāma, comment se peut-il qu’undisciple laïc qui a pris refuge pendant longtemps dans le Bouddha,dans le dhamma et dans laCommunauté des disciples (sāvakasagha), soit destiné aux états inférieurs ? C’est une chosequi ne se produit point. Si on utilise l’expression « un disciplelaïc qui a pris refuge dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples »,cela peut-il correctement être appliqué pour ce Sarakāni Sākya. Eneffet, ô Mahānāma, Sarakāni était quelqu’un qui a pris le refugedans ces trois éléments. Comment se peut-il qu’une telle personnesoit destinée aux états inférieurs ?

Ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui a la confiancesereine en Bouddha, en disant : « il est le Bienheureux, l’Arahat,parfaitement et pleinement éveillé, parfait en sagesse et enconduite, le Bienheureux, le connaisseur du monde, l’Incomparableguide des êtres qui doivent être guidés, Instructeur des dieux etdes êtres humains, le Bouddha, le Bienheureux ». Supposons qu’ilait une confiance sereine dans la Doctrine (dhamma), en disant : « elle est bien exposée parle Bienheureux, elle donne des résultats ici-même, immédiate,invitant à la comprendre, conduisant à la perfection,compréhensible par les sages en eux-mêmes ». Supposons qu’il a uneconfiance sereine dans la Communauté des disciples en disant : « lacommunauté des disciples [laïcs etreligieux] du Bienheureux est de conduite pure, laCommunauté des disciples du Bienheureux est de conduite droite, laCommunauté des disciples du Bienheureux est de conduite correcte,la Communauté des disciples du Bienheureux est de conduitebienfaisante ; ce sont en fait les quatre paires d’êtres, les huitêtres. Telle est la Communauté des disciples du Bienheureux dignedes offrandes, digne d’hospitalité, digne des dons, digne derespect, le plus grand champ de mérite pour le monde ». En plus,supposons qu’il soit un individu ayant une sagesse éclatante, unesagesse alerte et qu’il ait atteint la libération. Ayant atteint lalibération de la pensée et la libération par la haute sagesse, à lasuite de la destruction de ses souillures mentales et au moyen desa propre connaissance surhumaine, à tel point qu’il est en mesure,dans cette vie même d’entrer et de demeurer dans ces états mentauxdépourvus de souillures. Cet individu, ô Mahānāma, est quelqu’undélivré complètement des états misérables, des états animaux, desétats des esprits affamés, des états infernaux, des étatsmalheureux et des états inférieurs.

Et encore, ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui a laconfiance sereine dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples (…). En plus,supposons qu’il ait une sagesse éclatante, une sagesse alerte, maisil n’ait pas encore atteint la libération. Supposons qu’il aitseulement détruit les cinq liens inférieurs. Après sa mort, cetindividu, aura une renaissance spontanée, il est destiné àatteindre la cessation complète là-bas où il est né, et il nerevient plus dans ce monde. Cet individu aussi, ô Mahānāma, estquelqu’un délivré complètement des états misérables, des étatsanimaux, des états des esprits affamés, des états infernaux, desétats malheureux et des états inférieurs.

Et encore, ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui a laconfiance sereine dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples (…). En plus,supposons qu’il ait une sagesse éclatante, une sagesse alerte, maisqu’il n’ait pas encore atteint la libération, mais ait détruitseulement les trois derniers liens inférieurs, et il ait affaiblil’avidité, la haine et l’égarement. Ainsi il a atteint l’étape deSakadāgāmi, et par conséquent,après la mort, il renaît dans ce monde seulement une fois et àcette occasion il arrive à la cessation complète de dukkha. Cet individu aussi, ô Mahānāma, estquelqu’un délivré complètement des états misérables, des étatsanimaux, des états des esprits affamés, des états infernaux, desétats malheureux et des états inférieurs.

Et encore, ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui a laconfiance sereine dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples (…). En plus,supposons qu’il ait une sagesse éclatante, une sagesse alerte, maisqu’il n’ait pas encore atteint la libération, mais ait détruitseulement les trois premiers liens inférieurs, et ainsi a atteintl’étape de Sōtāpatti. Parconséquent, il est complètement délivré des états inférieurs, maisil est définitivement dans la voie de la compréhension parfaite.Cet individu aussi, ô Mahānāma, est quelqu’un délivré complètementdes états misérables, des états animaux, des états des espritsaffamés, des états infernaux, des états malheureux et des étatsinférieurs.

Et encore, ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui n’a pasde confiance sereine dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples (…).Il n’est pas pourvu d’une sagesse éclatante ou d’une sagessealerte. Il n’a pas atteint la libération. Cependant, chez lui setrouvent ces qualités mentales comme la faculté de confiancesereine, la faculté de la vertu, la faculté l’érudition, la facultéde la générosité et la faculté de la sagesse. Il approuve leschoses que le Tathāgata enseignait. Cet individu aussi, ô Mahānāma,est quelqu’un délivré complètement des états misérables, des étatsanimaux, des états des esprits affamés, des états infernaux, desétats malheureux et des états inférieurs.

Et encore, ô Mahānāma, prenons le cas d’un individu qui n’a pasde confiance sereine dans le Bouddha, dans le dhamma et dans la Communauté des disciples (…).Il n’est pas pourvu d’une sagesse éclatante ou d’une sagessealerte. Il n’a pas atteint la libération. Cependant, il a au moinsune simple confiance sereine à l’égard de Bouddha, il a au moinsune simple affection à l’égard du Bouddha. Cet individu aussi, ôMahānāma, est quelqu’un délivré complètement des états misérables,des états animaux, des états des esprits affamés, des étatsinfernaux, des états malheureux et des états inférieurs.

Ô Mahānāma, même ces arbres Sāla, s’ils peuvent comprendre ceque j’ai expliqué à propos du bien et du mal, je peux dire que,même ces arbres Sāla atteindront l’étape de Sōtāpatti et par conséquent, ils seraientcomplètement délivrés des états inférieurs, aussi ils serontdéfinitivement dans la voie de la compréhension parfaite. Que diredonc à propos de Sarakāni ! Pendant sa mort, ô Mahānāma, SarakāniSākya s’est discipliné par les trois disciplines, a suivil’enseignement. Pendant sa mort, il a achevé l’entraînement.

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