En gang da Mesteren var i hjorteparken Isipatana ved Baranasi, henvendte han seg til gruppen av fem munker og sa:

«Den som har gått ut fra hjemmet, bør unngå de to ytterlighetene, munker. Hvilke to? Den ene er å hengi seg til sansenytelser, som er mindreverdig, simpelt, vulgært, uedelt og unyttig. Den andre er å hengi seg til selvplaging, som er smertefullt, uedelt og unyttig. Den som er kommet fram til sannheten, går ikke til noen av disse ytterlighetene, munker, men har oppdaget en middelvei. Den åpner øynene og gir erkjennelse, og den fører til ro, dyp kunnskap, full oppvåkning og nibbana.

Hva er så dette for en middelvei som den som er kommet fram til sannheten, har oppdaget, munker, som åpner øynene og gir erkjennelse, og som fører til ro, dyp kunnskap, full oppvåkning og nibbana? Det er den edle åttedelte vei: rett syn, rett beslutning, rett tale, rett handling, rett levevei, rett bestrebelse, rett oppmerksomhet og rett konsentrasjon. Dette er den middelveien som den som er kommet fram til sannheten, har oppdaget, munker, som åpner øynene og gir erkjennelse, og som fører til ro, dyp kunnskap, full oppvåkning og nibbana.

Her er den edle sannhet om lidelsen, munker. Å bli født innebærer lidelse, å bli gammel innebærer lidelse, å dø innebærer lidelse, sorg, klage, smerte, tungsinn og mismot innebærer lidelse. Det innebærer lidelse å være sammen med det som du ikke liker. Det innebærer lidelse å være adskilt fra det som du liker. Det innebærer lidelse når du ikke oppnår det du ønsker deg. Kort sagt, de fem gruppene av involveringsfaktorer innebærer lidelse.

Her er den edle sannhet om lidelsens opphav, munker. Det er dette begjæret, som fører til videre eksistens, som henger sammen med nytelseslyst, og som søker nytelser her og der; nemlig sansebegjær, eksistensbegjær og ødeleggelsestrang.

Her er den edle sannhet om lidelsens opphør, munker. Det er den fullstendige lidenskapsløshet overfor dette begjæret og opphevelsen av det, det er å gi det opp, vise det bort, slippe taket i det og bli fri.

Her er den edle sannhet om veien til lidelsens opphør, munker. Det er den edle åttedelte vei, det vil si: rett syn, rett beslutning, rett tale, rett handling, rett levevei, rett bestrebelse, rett oppmerksomhet og rett konsentrasjon.

Jeg fikk øynene opp for den edle sannhet om lidelsen, munker. Jeg oppdaget denne læren som ingen andre hadde fortalt meg, og det oppsto erkjennelse, innsikt og viten i meg. Jeg så at denne edle sannhet må forstås, og jeg så at jeg hadde forstått den.

Jeg fikk øynene opp for den edle sannhet om lidelsens opphav, munker. Jeg oppdaget denne læren som ingen andre hadde fortalt meg, og det oppsto erkjennelse, innsikt og viten i meg. Jeg så at denne edle sannhet må fjernes, og jeg så at jeg hadde fjernet den.

Jeg fikk øynene opp for den edle sannhet om lidelsens opphør, munker. Jeg oppdaget denne læren som ingen andre hadde fortalt meg, og det oppsto erkjennelse, innsikt og viten i meg. Jeg så at denne edle sannhet må erfares, og jeg så at jeg hadde erfart den.

Jeg fikk øynene opp for den edle sannhet om veien til lidelsens opphør, munker. Jeg oppdaget denne læren som ingen andre hadde fortalt meg, og det oppsto erkjennelse, innsikt og viten i meg. Jeg så at denne edle sannhet må praktiseres, og jeg så at jeg hadde praktisert den.

Så lenge jeg ikke hadde oppnådd full og klar innsikt og kunnskap om disse fire edle sannheter slik de virkelig er, så lenge, munker, hadde jeg ikke helt våknet opp til den fullkomne oppvåkningen, som er uovertruffen i hele denne verden med sine guder, engler og djevler, med sine filosofer, brahmaner, fyrster og andre folk. Det var først da jeg oppnådde denne innsikt og kunnskap at jeg ble helt og fullt våken. Da visste og så jeg at min frigjøring av sinnet ikke kan omstyrtes. Dette er min siste fødsel, og det blir ingen ny eksistens etter denne.»

Slik talte Mesteren, og glade til sinns tok munkene imot Mesterens ord.

Da denne utlegningen ble gitt, fikk den ærverdige Kondañña et lidenskapsløst og uplettet blikk for sannheten, og sa:

«Alt som av natur er slik at det oppstår, er også av natur slik at det går til grunne.»

Da Mesteren nå satte lærens hjul i bevegelse, utstøtte jordens guddommer et rop:

«I hjorteparken Isipatana ved Baranasi har Mesteren satt det uforlignelige lærens hjul i bevegelse, og ingen i verden kan stanse det – verken filosofer, brahmaner, guder, djevler eller Brahma selv!»

Da gudene i de fire store kongenes følge hørte dette, gjentok de ropet, og ropet forplantet seg videre oppover i gudeverdenen, til de trettitre gudene, Tusita-gudene, de gudene som gleder seg over å skape, de gudene som regjerer over andres skaperverk, og helt opp til gudene i Brahmas verden, som også fikk høre dette ropet:

«I hjorteparken Isipatana ved Baranasi har Mesteren satt det uforlignelige lærens hjul i bevegelse, og ingen i verden kan stanse det – verken filosofer, brahmaner, guder, djevler eller Brahma selv!»

I samme øyeblikk som dette ropet nådde fram til Brahmas himmel, rystet og skalv de ti tusen verdenene, og det strålte opp et lys som var kraftigere enn det gudene selv kunne prestere.

Da uttalte Mesteren med dyp følelse:

«Kondañña har virkelig forstått det! Kondañña har virkelig forstått det!»

Fra da av ble Kondañña omtalt som Aññasikondañña – «Kondañña som har forstått det».