Благословенный сказал: «Монахи, представьте, как если бы в месте встречи и слияния этих великих рек—Ганги, Ямуны, Ачиравати, Сарабху, Махи—вода была бы уничтожена и устранена, кроме двух или трёх капель. Как вы думаете, монахи, чего больше: воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена, или же двух или трёх капель воды, что остались?»

«Учитель, воды в месте слияния, что была уничтожена и устранена больше. Две или три капли воды, что остались—практически ничто. В сравнении с водой в месте слияния, что была уничтожена и устранена, две или три капли воды, что остались, даже не идут в расчёт, не выдерживают никакого сопоставления, не могут сравниться даже с частью воды в месте слияния, что была уничтожена».

«Точно также, монахи, для ученика Благородных, человека, совершенного в воззрениях, который постиг Дхамму—страданий, что были полностью разрушены и изничтожены, больше, тогда как те страдания, что ему осталось пережить—практически ничто. В сравнении той грудой страданий, которая была уничтожена и устранена, оставшееся страдание даже не идёт в расчёт, не выдерживает никакого сопоставления, не может сравниться даже с фрагментом той груды страданий, поскольку ему осталось пережить страданий в течение ещё семи жизней максимум. Он тот, кто понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание; это—источник страдания; это—прекращение страдания; это—путь, ведущий к прекращению страдания».

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это—путь, ведущий к прекращению страдания».