〔対話者が尋ねた〕「諸々の紛争と諸々の論争は、どこから発生したのですか。そして、諸々の物惜〔の思い〕と共にある諸々の嘆きと憂いは、さらに、諸々の中傷〔の思い〕と共にある諸々の思量（慢）と高慢（過慢）は、それらは、どこから発生したのですか。どうか、それを説いてください」〔と〕。（1）

〔世尊は答えた〕「諸々の紛争と諸々の論争は、愛しいもの（自己中心的な愛着や愛執の対象）から発生しました。そして、諸々の物惜〔の思い〕と共にある諸々の嘆きと憂いは、さらに、諸々の中傷〔の思い〕と共にある諸々の思量と高慢は、〔それらもまた、愛しいものから発生しました〕。諸々の紛争と諸々の論争は、諸々の物惜〔の思い〕に束縛されたものであり、そして、〔他者とのあいだで〕諸々の論争が生じたとき、諸々の中傷〔の思い〕があります」〔と〕。（2）

〔対話者が尋ねた〕「世における諸々の愛しいものは、いったい、因縁としてどこから〔発生したのですか〕⸺さらに、また、彼らが、貪欲〔の思い〕から、世を渡り歩くとして。そして、諸々の願望は、さらに、諸々の目標は、因縁としてどこから〔発生したのですか〕⸺それらが、人の未来のために有るとして」〔と〕。（3）

〔世尊は答えた〕「世における諸々の愛しいものは、因縁として欲〔の思い〕から〔発生しました〕⸺さらに、また、彼らが、貪欲〔の思い〕から、世を渡り歩くとして。そして、諸々の願望は、さらに、諸々の目標は、因縁としてこれ（欲の思い）から〔発生しました〕⸺それらが、人の未来のために有るとして」〔と〕。（4）

〔対話者が尋ねた〕「世における欲〔の思い〕は、いったい、因縁としてどこから〔発生したのですか〕。さらに、また、〔世の人々が下す〕諸々の〔断定的〕判断は、〔因縁として〕どこから発生したのですか。忿激は、そして、虚偽の言葉は、さらに、懐疑は、〔因縁としてどこから発生したのですか〕⸺あるいは、また、それらの法（性質）が、沙門によって説かれたとして」〔と〕。（5）

〔世尊は答えた〕「〔まさに〕その、『快がある、不快がある』と、世において、〔人々が〕言うところの、その〔二者〕（快と不快）に依存して、欲〔の思い〕は発生します。諸々の形態（色：妄想によって固定され実体化した形相）のうちに、〔表象として妄想した〕虚無（非有：無）を見て、さらに、〔表象として顕現した〕実体（有：存在）を〔見て〕、人は、世において、〔断定的〕判断を為します。（6）

忿激は、そして、虚偽の言葉は、さらに、懐疑は、これらの法（性質）もまた、まさしく、〔快と不快の〕二者（概念的二項対立図式）に〔依存して〕、存在します。懐疑ある者は、知恵の道に学ぶのです。〔このように〕知って、〔これらの〕諸法（性質）は、沙門によって説かれました」〔と〕。（7）

〔対話者が尋ねた〕「そして、快と不快〔の二者〕は、因縁としてどこから〔発生したのですか〕。何が存在していないとき、これらのものは、まさに、有ることなくあるのですか。虚無、さらに、また、実体という、〔まさに〕その、この義（意味）は、因縁としてどこから〔発生するのか〕を、このことを、わたしに説いてください」〔と〕。（8）

〔世尊は答えた〕「快と不快〔の二者〕は、因縁として接触（触：感覚の発生）から〔発生しました〕。接触が存在していないとき、これらのものは、まさに、有ることなくあります。虚無、さらに、また、実体という、〔まさに〕その、この義（意味）は、因縁としてこれ（接触）から〔発生すること〕を、このことを、あなたに説きます」〔と〕。（9）

〔対話者が尋ねた〕「世における接触（感覚の発生）は、いったい、因縁としてどこから〔発生したのですか〕。さらに、また、諸々の執持〔の対象〕（所有物）は、〔因縁として〕どこから発生したのですか。何が存在していないとき、我執は存在しないのですか。何が実体を離れたとき、諸々の接触は接触しないのですか」〔と〕。（10）

〔世尊は答えた〕「かつまた、名前（名：妄想によって固定され概念化した言葉）を、かつまた、形態（色：妄想によって固定され実体化した形相）を、〔両者を〕縁として、接触は〔発生しました〕。諸々の執持〔の対象〕は、因縁として欲求（潜在的な心の衝動）から〔発生しました〕。欲求が存在していないとき、我執は存在しません。形態が実体を離れたとき、諸々の接触は接触しません」〔と〕。（11）

〔対話者が尋ねた〕「どのように行知した者の形態は、実体を離れるのですか。楽は、さらに、また、苦は、どのように、実体を離れるのですか。このことを、〔それが〕実体を離れる、そのとおりに、わたしに説いてください。それを、〔わたしたちは〕知りたいのです。かくのごとく、わたしの意は成りました」〔と〕。（12）

〔世尊は答えた〕「表象としての表象ある者（既存の表象に随従する者）ではなく、表象を離れる表象ある者（異常な表象を妄想する者）ではなく、また、表象なき者（表象を有さない者）ではなく、実体を離れた表象ある者（表象を超越した者）ではなく、このように行知した者の形態は、実体を離れます。なぜなら、諸々の虚構の名称（世界認識の道具として虚構された概念）は、因縁として表象〔作用〕（想：認識対象を表象し概念化する働き）から〔発生する〕からです」〔と〕。（13）

〔対話者が尋ねた〕「〔まさに〕その、〔わたしたちが〕あなたに尋ねたことですが、〔あなたは〕わたしたちに述べ伝えてくれました。〔今度は、それとは〕他のものを、あなたに尋ねます。どうか、それを説いてください。まさに、或る者たちは、いったい、これ（形態の非有）だけで、精神の至高の清浄を説くのですか⸺ここに、〔自らを〕賢者たちとして。あるいは、また、これ（形態の非有）とは他のものを説くのですか」〔と〕。（14）

〔世尊は答えた〕「まさに、或る者たちは、また、これ（形態の非有）だけで、精神の至高の清浄を説きます（常住論）⸺ここに、〔自らを〕賢者たちとして。いっぽうで、彼らのなかの或る者たちは、〔生存の〕依り所という残りものがないもの（無余依）について、〔別の誤った〕教義を説きます（断滅論）⸺〔自らについて〕『智者である』〔と〕説きながら。（15）

しかしながら、これらの者たちを、『〔いまだ〕依存ある者たちである』と知って⸺牟尼にして〔あるがままの〕考察者たる彼は、〔彼らのことを〕依存〔の対象〕ある者たちと知って⸺解脱者は、知って〔そののち〕、〔無益な〕論争に至らず、〔真の〕慧者は、種々なる生存のために行知することがありません（輪廻的あり方を超越する）」〔と〕。ということで⸺（16）

紛争と論争の経が第十一となり、〔以上で〕終了となる。