Strophen der altehrwürdigen Mönche 16.3

Das Zwanzigerbuch

1. Das erste Kapitel

Telakāni

Ach, obwohl ich lange Zeit

eifrig über die Lehre nachgedacht habe,

fand ich im Geist keinen Frieden.

Daher fragte ich Asketen und Brahmanen:

„Wer in der Welt ist hinübergelangt?

Wer hat erlangt, was in dem gipfelt, das frei vom Tod ist?

Wessen Lehre soll ich annehmen,

um das höchste Ziel zu verstehen?

Ich war im Innern festgehakt

wie ein Fisch, der den Köder geschluckt hat,

gebunden wie der Titan Vepacitti

in Mahindas Falle.

Ich ziehe sie herum und bin nicht frei

von Kummer und Klage –

wer in der Welt wird mich von den Fesseln befreien,

sodass ich das Erwachen erkennen kann?

Welcher Asket oder Brahmane

zeigt das Zerbrechliche auf?

Wessen Lehre soll ich annehmen,

um Alter und Tod fortzureißen?

An Zweifel und Unsicherheit geknotet,

von der Kraft der Angriffslust abgesichert,

starr, wie wenn der Geist von Zorn befallenen ist:

Der Pfeil der Begehrlichkeit,

vom Bogen des Verlangens abgeschossen,

steckt in meinen Brustkorb aus zweimal fünfzehn Knochen –

sieh’, wie er in meiner Brust steckt

und mein starkes Herz zerbricht.

Erdachte Ansichten werden nicht aufgegeben,

sie werden von Erinnerungen und Absichten geschärft;

davon durchbohrt, zittere ich

wie ein Blatt, das im Sturmwind flattert.

Was mir gehört, innerlich entstanden,

brennt rasch an dem Ort,

zu dem der Körper mit den sechs Kontaktfeldern

stets hingeht.

Ich sehe keinen Heiler,

der meinen Pfeil des Zweifels herausziehen kann

ohne Messer

oder eine andere Klinge.

Ohne Schnitt oder Wunde –

wer wird diesen Pfeil,

der in meinem Inneren steckt, herausziehen,

ohne einen Körperteil zu verletzen?

Er wäre wahrhaftig der Herr des Dhamma,

der Beste, um den Schaden des Gifts zu heilen;

wenn ich in tiefes Wasser gefallen wäre,

zeigte er mir seine Hand und das Ufer.

Ich bin in einen See getaucht

und kann den Schlamm und Schmutz nicht abwaschen.

Er ist voller Betrug, Eifersucht, Angriffslust

sowie Dumpfheit und Benommenheit.

Wie eine Gewitterwolke der Rastlosigkeit,

eine Regenwolke von Fesseln;

wollüstige Gedanken sind die Winde,

die einen Menschen mit schlechten Ansichten fortreißen.

Die Ströme fließen überallhin;

ein Unkraut erscheint und bleibt.

Wer wird die Ströme aufhalten?

Wer wird das Unkraut abschneiden?“

„Baue einen Damm, ehrwürdiger Herr,

um die Ströme aufzuhalten.

Lass deine geistgeschaffenen Ströme

dich nicht plötzlich fällen wie einen Baum.“

So war, als ich voller Furcht war

und von diesem Ufer aus das andere suchte,

mein Schutz der Lehrer, dessen Waffe Weisheit ist,

vom Saṅgha der Seher besucht.

Als ich fortgerissen wurde,

gab er mir eine feste einfache Leiter,

aus dem Kernholz des Dhamma gemacht,

und sagte zu mir: „Hab keine Furcht!“

Ich erklomm den Turm der Achtsamkeitsmeditation

und blickte zurück nach unten

auf die Menschen, die substanzielle Wirklichkeit genießen,

wovon ich früher besessen war.

Als ich den Pfad sah,

als stiege ich an Bord eines Schiffs,

sah ich den höchsten Landeplatz,

ohne mich auf ein Selbst zu fixieren.

Der Pfeil, der im Innern erscheint,

und was vom Zug zum Dasein stammt:

Er lehrte den höchsten Pfad,

um diese aufzuheben.

Lange Zeit hatte er in mir gelegen,

lange Zeit war er in mir fixiert:

Der Buddha warf den Knoten weg

und heilte den Schaden des Gifts.