И тогда группа монахов подошла к Благословенному, они поклонились ему, сели рядом и сказали:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

землю в отношении земли;

воду в отношении воды;

огонь в отношении огня;

воздух в отношении воздуха;

сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;

этот мир в отношении этого мира;

иной мир в отношении иного мира;

что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

— но чтобы, при этом, он всё равно что-то бы воспринимал?»

«Может, монахи».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, монахи, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, монахи, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, при этом, всё равно что-то будет воспринимать».