Traductions [19]
English
- Bhikkhu Sujato
- John D. Ireland (1997)
日本語
- 関西パーリ語実習会 (2023)
Français
- Canonpali.org
Deutsch
- Karl Seidenstücker (1922)
- Sabbamitta
Italiano
- Enzo Alfano
Català
- Albert Biayna Gea
Português
- Michael Beisert (2014)
Русский
- SV theravada.ru (2014)
Nederlands
- Guy Eugène Dubois
Norsk
- Kåre A. Lie
Srpski
- Branislav Kovačević (2022)
Čeština
- Bhikkhu Gavésakó, Štěpán Chromovský
Lietuvių Kalba
- Sayalay Piyadassi (2023)
Việt Ngữ
- Thích Minh Châu
සිංහල
- A.P. de Zoysa
ပြန်သွားရန်
- Pitaka Myanmar Translation
पाळिभासा (Pāli)
- Mahāsaṅgīti Tipiṭaka
Référence
- Sutta Central
~
Ceci fut dit par le Béni du Ciel, dit par l'Arhat, ainsi ai-je entendu: «Il y a ces trois , ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, assassins intérieurs, opposants intérieurs. Quels trois? L'avidité est une tache intérieure, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, assassins intérieurs, opposants intérieurs. L'aversion est une tache intérieure… L'illusion est une tache intérieure, un ennemi intérieur, un adversaire intérieur, un assassin intérieur, un opposant intérieur. Ce sont là les trois taches intérieures, ennemis intérieurs, adversaires intérieurs, assassins intérieurs, opposants intérieurs.»
L'avidité cause du mal.
L'avidité provoque l'esprit.
Les gens ne s'en rendent pas compte
comme un danger qui vient de l'intérieur.
Une personne, lorsqu'elle est avide,
ne connait pas son propre bien-être;
quand on est avide,
on ne voit pas le Dhamma.
Accablée par l'avidité,
elle est dans le noir, aveugle.
Mais quand, abandonnant l'avidité,
on n'en ressent plus
pour ce qui pourrait la mériter,
l'avidité tombe de nous—
comme une goutte d'eau
d'une feuille de lotus.L'aversion causes du mal.
L'aversion provoque l'esprit.
Les gens ne s'en rendent pas compte
comme un danger qui vient de l'intérieur.
Une personne, lorsqu'elle a de l'aversion ,
ne connait pas son propre bien-être;
quand on a de l'aversion,
on ne voit pas le Dhamma.
Accablée par l'aversion
elle est dans le noir, aveugle.
Mais quand, abandonnant l'aversion,
on n'en ressent plus
pour ce qui pourrait la mériter,
l'aversion tombe de nous—
comme une feuille de palmier
de sa tige.L'illusion causes mal.
L'illusion provoque l'esprit.
Les gens ne s'en rendent pas compte
comme un danger qui vient de l'intérieur.
Une personne, lorsqu'elle se fait des illusions,
ne connait pas son propre bien-être;
quand on a de l'aversion,
on ne voit pas le Dhamma.
Accablée par l'illusion
elle est dans le noir, aveugle.
Mais quand, abandonnant l'illusion,
on n'en ressent plus
pour ce qui pourrait la mériter,
cela disperse toute illusion—
comme le lever du soleil,
l'obscurité.
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- John D. Ireland (1997)
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पाळिभासा (Pāli)
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Référence
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